벨리피카티오

Velificatio
아우구스탄 평화의 제단(BC 1세기 후반)에 있는 한 쌍의 초승달

벨리피카티오는 고대 로마 예술에서 신에게 천을 입히는 데 쓰이는 양식적 장치다. 그것은 종종 천체, 날씨 또는 바다의 신들과 함께 나타나는 "욕망운동"[1] 즉 깨달음 또는 "하늘의 금고"를 나타낸다.[2] 그것은 오래, 바람의 의인화, 그리고 달의 로마 여신 루나의 표상을 구별하는 요소 중 하나가 그녀의 아스트랄 코스를 암시하는 것이다.[3]

그렇게 틀에 박힌 인물은 벨리칸스다. 모든 신들이 경건한 것으로 묘사되는 것은 아니지만, 이 기기는 제황족의 일원으로서 분신(divus or diva)을 표시하는 데 사용될 수도 있다.[4]

벨리페라티오는 조각품을 자유자재로 다루기에는 기술적 어려움이 있지만 회화, 모자이크, 구호, 조각 [5]등 로마 미술에서 자주 사용되는 장치다. 아테네의 조각가 프락시텔레스도 그것을 이룰 수 있었다.[6] 이 용어는 헬레니즘 예술을 묘사할 때도 사용된다.[7] 그 장치는 후기 서구 예술에서 계속 사용되었는데, 그 속에서 때때로 아우라라고 묘사되는 것은 "그 안에서나 없는 데서 불어오는 바람이 베일을 들어올려 다른 보이지 않는 존재의 얼굴을 드러낸다"[8]는 것이었다.

사용법 및 예시

고전 라틴어에서 추상명사 벨리파티오는 흔치 않으며,[9] 벨럼에서 "사일"(그러나 "보, 옷, 베일")과 -fic- 결합 요소인 -ficio, -facio, facere, "do, make"에서 돛을 세우는 행위를 가리킨다. 언어적 형식은 현대적인 학문적 용법의 기초가 되었다. 플리니 감독은 포르티쿠스 옥타비아에("옥타비아의 포르티코")에서 "자신의 의복으로 돛을 올리고 있다"[10]고 말했다.[11] 오래에 대한 그러한 묘사는 현존하는 로마 예술로부터 알려져 있으며, 아우구스탄 평화의 제단에서 한 장면에서 한 쌍의 초능력자를 식별하기 위한 비교 자료로 사용되어 왔다. 기원전 17년 아우구스투스가 새컬러 게임을 개최하기 위해 작곡하고 공연한 호레이스의 카르멘 새쿨라레(Carmen Saeculare)의 한 구절을 근거로 하여 중심 인물은 흔히 텔러스(Earth)로 식별된다.

곡식과 소가 풍부한 텔루스는 세레스에게 곡식 왕관을 주고, 요브의 건강한 물과 산들바람은 자손에게 영양을 공급하게 하여라.[12]

이 장면의 분석에 모든 학자들이 동의하는 것은 아니다. 초승달들이 앉아 있는 생물들 역시 네레이드를 암시하고 있으며, 그 언급은 님프들의 컬트(Cult of the Nymphs)를 가리킬 수도 있다.[13]

베일의 의의는 때로 신비 종교의 입문 의식의 측면에서 설명된다. 신부님이 들어올린 휘장이나 베일을 착용했다. 베일은 죽음의 상징이었고, 의식에서 베일을 벗은 것은 시작자의 부활을 의미했다. 그래서 그 벨피카티오는 석관기 장면과 다른 장례 예술에서 나타난다.[14]

경구목 목록

벨리페라티오 모티브는 다음을 포함한 수많은 신, 신적 존재 및 신성한 존재와 함께 발견될 수 있다.[15]

노엘 니콜라스 코이펠의 유럽 진출(1726–27)

참고 항목

참조

  1. ^ 폴 레학, 임페리움 및 코스모스: 아우구스투스와 북부 캠퍼스 마르티우스 (University of Wisconsin Press, 2006), 페이지 111.
  2. ^ Robert Turcan, L'Asie dans l'Asie dans la vallé du Rhne (Brill, 1972), 페이지 21.
  3. ^ 스테파니아 소렌티, "Les représentes de Jatherica Dolichénien a Roma"에서 "La Terra Sigillata tardo-Itale del Museo nazionale Romano, 1999," 페이지 370.
  4. ^ 리즈 보겔, 안토니누스 피오(Harvard University Press, 1973), 페이지 45.
  5. ^ 핼렌 월터, 라 포르테 누아르 드 베산손 (프레스 유니브) 프란체콤테, 1984), 제1권, 페이지 332.
  6. ^ 플리니, 자연사 36.29; 다비드 스팀틸리, 불멸의 얼굴: 관상학 및 비평(State University of New York Press, 2005), 페이지 172.
  7. ^ Brunilde Sismondo Ridgway, 헬레니즘 조각 II: 기원전 200–100년의 스타일 (University of Wisconsin Press, 2000), 패심,
  8. ^ 이 용어는 월터 벤자민; 알레이다 앗스만과 얀 앗스만, "Air From Other Planets Blowing: 진실의 논리와 아우라의 예언자" 지도 벤자민: 디지털 시대의 예술 작품 (Stanford University Press, 2003), 페이지 153–154.
  9. ^ 그것은 Cicero, Ad familiaes 1.9.21에서 발생하며, Fronto, 267,4–5; Michel P.J. van den Hout, M. Cornelius Fronto의 편지에 대한 논평 (Brill, 1999), 페이지 608까지 라틴 문학에서는 다시 발생하지 않는다.
  10. ^ 플리니, 자연사 36.29.
  11. ^ 토마스 쾨베스 줄라우프, "플리니우스 d. A. 뢰미슈 종교," 아우프스티그 und Nedergang der 뢰미셴 웰트 II.16.1 (1978년), 페이지 277.
  12. ^ Revidis pecorisque Tellus / 향신료 도네 세레렘 코로나; /뉴트리움 태아와 아쿠아 살루브르 / et Iovis orae.
  13. ^ 바베트 스탠리 스파에스, "아라 파시스 아우구스태와 카르타고 구제 속의 세레스 여신," 미국 고고학 저널 98 (1994), 페이지 77–78.
  14. ^ Elisabeth Matelli, "Hieronous in Athen and Rodes" (Transaction Publishers, 2004), 페이지 294–295.
  15. ^ 달리 언급되지 않는 한, 바베트 스탠리 스파에스, 로마 여신 세레스 (University of Texas Press, 1996), 페이지 223에 의해 다음과 같은 예가 제시된다.
  16. ^ 특히 Endimion의 신화를 묘사한 로마 시대의 석관에 대해서, "Les representation pictures," 페이지 370, 376.
  17. ^ The figure at the top of the figured cuirass on the Augustus of Prima Porta is most often identified as Caelus; he is barechested with arms uplifted to support the velificatio; Jane Clark Reeder, "The Statue of Augustus from Prima Porta, the Underground Complex, and the Omen of the Gallina Alba," American Journal of Philology 118 (1997), p. 109. 벨베데레 제단에 있는 카엘루스 역시 벨리칸이다; 레학, 임페리움, 코스모스, 페이지 111.
  18. ^ 체르첼의 동상; 레하크, 임페리움, 코스모스, 페이지 111.
  19. ^ 로마에 있는 바실리카 아에밀리아 프리제: 레하크, 임페리움, 코스모스, 111페이지.
  20. ^ 보겔, 안토니누스 피오스의 칼럼, 페이지 45.