말 상징

Horse symbolism
Dessin représentant un vieil homme barbu et majestueux dans un char flottant sur la mer, tiré par des chevaux formant l'écume des vagues.
해왕성의 말, 월터 크레인이 그린 삽화, 1893.

말 상징성은 네발 동물의 물리적 실체를 넘어 추상적인 개념을 지정, 상징화하는 능력으로 신화, 종교, 민속, 예술, 문학, 정신분석학에서 말의 표현을 연구하는 것입니다.말은 오랜 세월 동안 그리고 인간이 말과 접촉한 세계의 모든 지역에서 수많은 역할과 마법의 선물과 관련되어 왔으며, 뱀과 함께 가장 상징적으로 충전된 동물입니다.

신화 속의 말과 전설 속의 말들은 종종 말을 할 수 있고, 물을 건너거나, 저승과 저승으로 여행하거나, 무한한 수의 사람들을 등에 업는 놀라운 힘을 가지고 있습니다.그들은 악하고 치토니안처럼 선하고 우라니아인이 될 수 있습니다.말을 주인공으로 한 대부분의 이야기에서 표현되는 "센타우루스 신화"를 통해, 기수는 동물의 본능과 인간의 지능을 결합하여 자신의 기마와 하나가 되려 합니다.

말의 주된 기능은 탈것이기 때문에 모든 여정에 인류와 동행하는 무속인이자 사이코폼 동물이 된 것입니다.서사시 속 영웅의 충실한 동맹자이자 카우보이 모험에서 지칠 줄 모르는 동반자인 말은 역사를 통해 전쟁과 정치적 지배의 상징이 되었고, 악몽과 악마와의 연관성을 통해 악의 상징이 되었고, 승마의 모호성을 통해 에로티시즘의 상징이 되었습니다.이 말은 켈트족 국가에서 알려진 수생 말이 유래한 요소, 특히 물에 익숙합니다.공기가 그리스, 중국, 아프리카에서 알려진 날개 달린 말을 낳았습니다.

문학, 롤플레잉 게임, 영화가 말에 대한 이러한 상징적인 인식을 차지하고 있습니다.

상징지각의 기원과 발전

말은 가축화되기 훨씬 전인 기원전 XXXV 천년 이후 선호된 [1]선사시대 예술에서 가장 대표적인 동물이기 때문에 처음부터 상징적인 위치를 차지했을 수 있습니다.[2]다른 풍부한 동물들보다 말을 더 많이 대표하는 것은 이미 선사시대 사람들에게는 선택이었습니다.이[3] 선택을 설명할 수 있는 구체적인 증거가 없는 상황에서, 권력의 상징(레슈발 전시회에 따르면, 상징 드 푸부아르는 유럽의 프레히스토리크)부터 무속 동물(마르크 앙드레 바그너가 채택한 장 클로츠의 이론에 따르면)에 이르기까지 모든 해석이 가능합니다.그 말은 또한 다소 신격화된 토템의 조상이 되었습니다.[4]

말의 상징성은 복잡하고 다양합니다.작가들은 그 동물에게 다양한 의미를 부여하기 때문에 그것은 명확하게 정의되지 않았습니다. 그 어떤 의미도 다른 의미들보다 두드러지지 않습니다.[nb 1][5]그것과 관련된 이야기들에서, 그것은 유익하고 사악한, 모든 종류의 역할과 상징을 가지고 있습니다:[6] 역동적이고, 충동적인 장착, 그것은 나침반의 모든 요점들, 각각의 네 가지 요소들, 모성적인 형상들과 관련되어 있습니다 (칼 구스타프 융은 말을 어머니의 원형들 중 하나로 보았는데, 말은 말의[7] 기수를 단지 운반하기 때문입니다.어머니가 아이를 안고 있는 것처럼, "그와 대조적으로, 지그문트 프로이트는 말이 거세하는 아버지의[8] 형상인 경우에 주목한다"), 태양, 달, 삶, 그리고 죽음, 그리고 크토니안, 그리고 우라니아 세계에 주목합니다.[9]초기의 상징적인 인식에서, 그 말은 불안정하고 클토니안적이었지만, 그것의 가축화의 결과로 나중에 태양과 연관되게 되었습니다.[10]그것은 대개 달의 동물로, 대지, 물, 성, 꿈, 점 그리고 초목의 재생과 연결되어 있습니다.[6]길버트 뒤랑은 그의 인류학 연구서에서 말이 "큰 자연 시계와 연결되어 있다"며 태양 말이든 치토니아 말이든 모든 이야기는 공통적으로 "시간의 흐름에 대한 두려움"을 가지고 있다고 지적합니다.[11]

그 능력은 이해할 수 없을 정도입니다. 그러므로 그것은 놀라운 것이며, 선사시대부터 오늘날에 이르기까지 인간이 그것을 그렇게 자주 신성하게 만들어 온 것도 이상한 일이 아닙니다.아마도 모든 사람들의 상징적인 동물인 뱀 중에서 오직 한 동물만이 미묘하게 그것을 능가할 것입니다.

— Jean Chevalier and Alain Gheerbrant[12][13]

고대의 연구에 의하면 이 말에 의한 놀라운 "마력"의 기원은 인도인이라고 합니다.[14][15]앙리 구고는 "옛날부터 강하고, 깊고, 바꿀 수 없는 유대가 그의 산에 사람을 붙였습니다."라고 말합니다.말은 인간에게 가장 소중한 동물이자 인간이 동등하게 존중할 수 있는 유일한 동물이기 때문에 인간을 영장류의 상태에서 벗어나 천상의 영역으로 들어올릴 수 있는 신들의 선물로 여겨집니다.[16]

가축화

Photo d’une ponette grise et son poulain dans une forêt aux couleurs automnales.
최초의 가축화된 말과 밀접한 관련이 있다고 여겨지는 품종인 코닉 조랑말.

말의 가축화, 자유의 느낌과 기병들이 얻은 전투적인 힘은 수세기에 걸쳐 주요한 진보의 요소인 이 동물이 많은 이야기의 중심에 있고 다양한 의미로 충전되어 있다는 것을 의미합니다.신화에서 이러한 길들여짐은 종종 페가수스, 부케팔루스, 그라니가 보여주는 것처럼 신들의 도움을 받아 라이더와 마운트 사이의 즉각적이고 암묵적인 이해로 제시됩니다.그러나 역사적 현실은 매우 긴 과정 중 하나입니다.[17]영화에서 이러한 길들여짐은 "어린 시절의 야생 상태와 성인기의 문명화된 상태 사이를 통과하는 의식인 시작 단계"입니다.[18]

센타우루스 신화와 무의식은

Statue représentant un homme-cheval : tête et buste d'homme, corps, membres et queue de cheval, vu de dessous.
함부르크에 있는 센타우르 동상.

'센타우루스 신화'는 말의 몸과 엉덩이, 팔다리에 부착된 인간 흉상의 이미지로 상징되는 '본능과 이성, 지능과 완력 사이의 완벽한 결합'을 말합니다.[19]기호사전(Dictionnaire des symbols)은 말을 환기시키는 모든 의식, 신화, 시, 이야기들이 단순히 기수와 산 사이의 관계를 강조한다고 주장합니다. 정신분석학적인 용어로, 심령술사와 정신의 관계를 나타내는 것으로 여겨집니다. "만약 둘 사이에 갈등이 있다면, 말의 경주는 광기와 죽음에 이르지만, 만약 갈등이 있다면, 말의 경주는 죽음에 이르게 됩니다."그리먼트, 레이스는 승리입니다."[6]기수들에게 그것은 본능(동물적인 부분)을 마음(인간적인 부분)으로 조절하는 문제입니다.칼 구스타프 융은 기수와 기마 사이의 친밀한 관계에 주목합니다.[20]그는 "말은 인간의 관념을 나타내는 것 같고, 본능적인 영역은 인간의 무의식과 심리적으로 연결되어 있다.그들은 인간적인 능력을 가지고 있습니다.그들은 또한 유령을 봅니다."[21]그에게 있어 말은 인간의 동물적인 부분,[22] 무의식으로부터 뿜어져 나오는 정신적인 에너지인 성욕을 은유하는 것입니다.[21]마리 루이 폰 프란츠(Marie-Louise von Franz)에 따르면 이 말은 동물적, 본능적인 심령 에너지를 나타내며, 가장 순수한 본질로 간주되며 종종 그림자와 연결되며, 특히 르 사이클 뒤 그라알(Le Cycle du Graal)에서 그러합니다.[23]

브루노 베텔하임(Bruno Bettelheim)은 '매혹의 사용법'에서 많은 어린 소녀들이 빗거나 옷을 입히는 장난감 말에게 끌리는 것과, 나중에는 말을 타고 돌보기를 통해 이러한 매력이 지속되는 것을 감정적 욕망을 보완할 필요성으로 설명합니다. "말만큼 크고 힘 있는 동물을 조종함으로써,어린 소녀는 동물성이나 남성적인 부분을 통제하는 느낌을 가지고 있습니다."[24]프로이트 역시 말을 "무의식 정신이나 인간이 아닌 정신의 상징", 즉 인간의 짐승으로 보고 있습니다.[25]

카드레 느와르의 승마 선수 파트리스 프랑셰 데페레이(Patrice Franchet d'Esprey)에 따르면 센타우르의 신화는 "상상 속의 말과 관련된 모든 것"을 포함하고 있으며, 이는 그의 말과 완벽한 조화를 이루고 그것과 "하나가 되라는" 기수의 탐구를 담고 있습니다.[26]Franchet d'Esprey는 이 신화가 16세기부터 20세기까지의 모든 승마 논문에서 상기된다고 믿으며, 자연에 대한 인간의 숙달을 반영합니다.[27]

상징 진화

자동차를 선호하는 일상생활에서 사라졌음에도 불구하고, 그 말은 "깊은 집단 잠재의식 속에" 남아 있습니다.컬처 펍의 전 편집장인 올리비에 도머는 "개나 고양이와 달리 말은 모든 것을 팝니다.'택배'만큼 강하고 보편적인 이미지를 가진 동물은 거의 없습니다."[28]광고 전문가들은 말의 통일된 자질을 사랑하는데, 이것은 그들이 광고 캠페인에서 인종이나 종교의 문제를 없앨 수 있게 해줍니다: 말은 힘, 우아함, 속도 그리고 힘의 조화 덕분에 스포트라이트를 받을 때 시선을 사로잡는 방법을 알고 있고, 이제 꿈과 현실 사이의 연합으로 보여지고 있습니다.정력과 여성성

21세기 초, 승마술은 말을 위대한 야외로의 여행, 자기 지배, 타인에 대한 숙달, 그리고 자연과의 소통의 구현체로 만들었다고 파트리스 프랑셰 데스퍼레이는 지적합니다.[29]

차량을

Un homme barbu et casqué, une lance à la main, chevauche librement un cheval blanc don't l’écume coule des lèvres, semblant voler au-dessus du sol.
1911년 존 바우어가 그린 Odin과 Sleipnir.슬레이프니르는 북유럽 신화에 나오는 세계의 나룻배이자 사이코폼입니다.
빅토르 위고 아우슈발

모든 걸 통해서 지옥, 무덤,
벼랑, 아무것도, 거짓말,
그리고 당신의 발굽 소리를 들려주십시오.
꿈의 천장에

말에 대한 첫 번째 상징적 인식은 인간의 의지(의지) 또는 안내에 의해 연출된 "차량"에 대한 인식으로, 말은 다른 어떤 지점에서 다른 지점으로 더 빠르게 운반될 수 있습니다: "말은 다른 어떤 동물과 같은 동물이 아니라, 그것은 산, 차량, 선박이며, 그것의 운명은 인간의 운명과 분리할 수 없습니다."[6]길버트 듀랜드는 "인간의 가능성을 뛰어넘는 진보를 가진 난폭한 차량, 말"에 대해 말합니다.[30]Métamorphoses de l'meetses 심볼에서, 칼 구스타프 융은 말을 "생명의 나무의 상징에 가까운, 신화의 가장 기본적인 원형들 중 하나"라고 말합니다.생명의 나무처럼, 말은 달리는 지상의 비행기, 친숙한 지하의 비행기, 그리고 천상의 비행기 등 우주의 모든 단계를 연결합니다.[31]그것은 "역동성과 이동성; 본능처럼 목표를 향해 나아가지만, 본능처럼 공황 상태에 빠지기 쉽습니다."[32]이런 의미에서 말 모티브는 자아에 적합한 상징인데, 이는 의식과 무의식, 그리고 이들을 연결하는 관계(무정한 관계가 기수와 기마를 하나로 묶는 것처럼)의 대립적이고 모순적인 힘의 만남을 나타내기 때문입니다.[33]이러한 인식은 직접적으로 이동성의 신체적 특성에서 비롯됩니다.[34]승마는 "정신적 또는 형이상학적 한계의 위반"이기 때문에, 그것은 알려진 공간을 초월합니다: [35]말은 우리가 천국의 경계뿐만 아니라 지옥의 문을 통과할 수 있도록 해주고, 제자는 그의 등에 지식을 얻고, 환생 전에 말을 타고 모험을 하는 것과 관련된 많은 심령술의 믿음들.[16]말은 포획자의 역할도 할 수 있습니다.[36]Donald Woods Winnicott는 "신체적, 정신적 제약으로부터의 해방"을 가능하게 하는 "캐어링"의 중요성을 발전시키고, 어린 시절의 감각을 언급합니다.[37]

샤머니즘

참고 항목:의식상태의 변화
투슈튀크에게 경고하는 말 투슈튀크의 말입니다.

당신은 용기는 있지만, 지능은 없어요, 투쉬튀크...만약 내 충고를 따르지 않는다면, 당신은 죽고, 죽은 자들의 세계를 보게 될 것입니다.투슈튀크, 내가 뭘 감지했는지, 아니면 내가 뭘 보는지 본 적 있어요?

말은 샤머니즘과 입회 의식의 동물이며, 이는 그 본능, 그것의 투철함, 이성을 조명하는 인간의 동물적이고 직관적인 부분으로서의 정신분석학적 인식, 그리고 저 세상에 대한 지식에 기인합니다.[38]다수의 동굴 벽화가 무속적인 환영을 묘사한다는 장 클로츠의 논란의 여지가 있는 이론에 따르면, 이것은 아마도 선사시대로 거슬러 올라가는 말의 가장 초기의 그리고 가장 고대의 기능일 수 있습니다.[1]

미르체아 엘리아드에 따르면, 자신의 바깥으로 나와 알려진 세계의 한계를 넘는 것을 목표로 하는 그의 무아지경에서, 무속인은 동물 영혼의 도움을 얻고 실제 동물을 가리키는 말 막대기와 북(보통 말가죽으로 늘어뜨린 것)과 같은 여러 가지 물건들을 사용합니다.그리고 나서 그는 다른 의식 상태를 통과하고 지옥 같은 방향으로 여행하거나 천국으로 갈 수 있습니다.이런 의미에서 말은 북을 치는 것과 연결되어 무당이 레벨브레이크를 할 수 있게 해줍니다.[39][40]말은 무당의 보호자이기도 합니다. 알타이 무당들의 영마는 30일 후를 내다보며 사람들의 삶을 지켜보고 신들에게 알린다고 합니다.[41]

몇몇 고대 신화에서 무속적인 배경을 볼 수 있는데, 특히 승화된 본능을 상징하는 페가수스와[42] 올림푸스의 등정을 통해 시작된 현자,[43] 그리고 슬레이프니르의 배경을 볼 수 있습니다.Tchal-Kouyrouk의 키르기스스탄 전설은 더 광범위하게 연관되어 있는데, 영웅 Töshtük가 인간의 언어를 말하고 이해하는 그의 산의 힘에 의지하여 그의 영혼을 되찾기 위해 지하의 우주를 안내해야 하기 때문입니다.[44]이것은 야쿠트족 니부르군의 서사시에도 마찬가지입니다. 말을 할 줄 아는 하늘을 나는 붉은 말을 타는 천상의 전사입니다.[45]

그러나 서양 중세 문학에서 말은 환상과 경이의 다른 세계와 반대로 현실 세계의 닻으로 제시됩니다.요정들의 영역에 들어간 기사는 종종 자신의 산을 버리거나, 밤에 울창한 초목을 뚫고 길을 내야 합니다.[46]

의식과 소유물

사람에서 말로의 변신 의식은 소유와 관련된 시작 의식에서 찾아볼 수 있습니다.더 높은 영혼에 굴복한 사람은 악마나 긍정적인 존재, 즉 "말"이 그들이 자신을 표현하는 통로가 될 수 있습니다.[43]아이티의 부두, 브라질과 아프리카, 20세기 초까지의 이집트, 아비시니아 등이 모두 관련되어 있습니다.신들린 자들은 신령들에 의해 몸을 휘감고, 그들의 의지에 의해 다스려집니다.[47]소아시아의 디오니소스 신비의 추종자들은 그들의 신들에 의해 상징적으로 깔렸습니다.[48]이러한 소유물들은 고대 중국에서도 발견될 수 있는데, 새로운 시작자들은 "젊은 말"로 알려진 반면, 시작자들은 도교와 아미드교의 전파자들처럼 "말 거래자"로 알려졌습니다.[43][49]시작 회의의 조직은 "말 방출"로 알려져 있습니다.[43]

해마

주요 기사:해마

신과 인간 사이의 중개자로서, 신성한 메시지를 전달하는 책임이 있는, 말은 고대의 페르시아인들과 켈트인들 [50]사이에서 특히 신탁이나 점술가의 역할을 받았습니다.그것은 승리, 전쟁 또는 심지어 죽음의 전조가 될 수 있습니다:[43] 그리스 달디스의 아르테미도루스에 따르면, 병 중에 말을 꿈꾸는 것은 임박한 죽음을 예고합니다.

무속에서 주술로

Dessin d’une femme sur un balai semblant flotter dans les airs. Elle porte une coiffe blanche, une robe rouge et des bottes noires.
빗자루 위에 있는 마녀의 전통적인 모습, 1451년의 원고.

몇몇 작가들은 민간설화에서 말머리 무당 지팡이와 마녀의 빗자루 사이의 근접성에 주목했습니다.[51]마르크-앙드레 바그너에 따르면, 주술과 관련된 게르만 민속에서 주술사가 지팡이를 기마로 사용하여 상징적으로만나마 말의 주술적 기능은 살아남았다고 합니다.그는 또한 몇 가지 어원적 단서 덕분에 (13세기 이후) 마녀들의 이동 수단으로 빗자루가 일반화된 것은 아마도 이전의 모습에서 비롯되었을 것이며, 본래는 무당 말에서 비롯되었을 것이며, 이 말은 지푸라기만을 고리로 간직하고 있어, 이 동물의 꼬리를 연상시킨다는 점에 주목하고 있습니다.[52]그래서 마녀의 빗자루는 샤머니즘의 말,[53] 즉 그녀가 다른 세계에 도달할 수 있게 해주는 동물, 여기서 악의 힘의 것으로 보여집니다.[54]

마녀의 야행성 비행은 또한 마녀가 잠자는 사람들을 괴롭히고 안식일에 가는 것으로 악을 행하게 되어 있다는 것을 제외하면 무당의 그것을 연상시킵니다.그녀는 직접 말의 모습을 하고 희생자들을 변화시켜 탈 수 있게 했습니다.[53]악마는 그녀를 실어 나르기 위해 말의 형태를 취할 수도 있었습니다.1616년 3월 15일 엔시스하임의 한 마법사는 "마왕의 결혼식에 참석한 후 구멍 난 말의 사체에 누워 잠에서 깼다"[55]고 고백했습니다.마법의 묘기에서 악마가 마녀들에게 주는 돈은 종종 말 거름으로 바뀝니다.안식일 이후에 주술에 새로 입문한 회원들이 깨어날 때, 그들은 컵 대신 말의 발굽을, 구이 대신 말의 머리를 손에 들고 있습니다.[56]

크토니안 말

자크 브릴린 릴리스 혹은 무명의 어머니

말의 가축화로 대표되는 위대한 승리는 사실 동물에 대한 승리가 아닙니다. 그것은 태곳적부터 인간에게 영감을 준 공포에 대한 승리입니다.

말은 항상 고통과 두려움이 섞인 존경심을 불러일으켰는데, 이는 죽음의 말, 저승, 악몽, 폭풍 그리고 육식 동물이나 사악한 동물을 특징으로 하는 다른 저주받은 사냥 이야기에서 발견되는 인식입니다.클토니안 말은 "상상 속의 기본 구조"에 속합니다.[57]하피는 때때로 암말의 형태로 표현되는데, 그 중 하나는 아킬레스의 말인 발리우스와 잔투스를 낳으며, 그 중 하나는 일리아드에서 주인의 죽음을 예언합니다.[58]

죽음과의 연관성

1595년 요셉 하인츠의 페르세포네 강간죽은 자들의 신 하데스는 쿼드리가를 소유하고 있었습니다.

"죽음의 말이나 징조는 고대 그리스 세계에서 중세에 이르기까지 [nb 2]매우 흔하며, 많은 흥미로운 언어적 측면을 가지고 있습니다."[59]이들은 죽음의 사자, 죽음을 가져오는 악마, 사후세계로의 안내자를 순차적으로 형상화하여 심령적이고 영적인 현실을 표현합니다.[60]검은색은 서양 전통에서 그들과 강한 연관이 있습니다.[58]죽음의 말은 데메테르와[61] 클토니안의 신 하데스와 연관되어 있습니다.[62]죽음의 기수에는 발키리족, 쉬멜 리테이터족, 헬헤스트족이 있습니다.[62]역사적으로, 말은 하선에 의해 죽음을 전달하기 위해 한 번 이상 부름을 받았고, 이것은 죽음의 말 협회를 표시했을지도 모르지만, 유일한 설명은 아닙니다.[63]말은 가축화되자마자 사람에 의해 매장된 몇 안 되는 동물이기도 합니다.[64]

사망자 동승자

말이 죽은 사람의 영혼을 땅과 하늘 사이에 실어 나르는 동물인 "사이코폼프"로서의 역할은 많은 문명에서 증명되고 있는데, 특히 그리스인들과 에트루리아인들에 의해 빈소상의 일부였지만,[65] 독일인들과 중앙 아시아인들에 의해서도 입증되고 있습니다.[66]대부분의 고대 장례식 석재에서는 죽음의 표식이 됩니다.[67]죽음의 말 협회는 이 역할에서 비롯된 것으로 보입니다.[62]프란츠 쿠몽에 따르면, 그 기원은 개와 말들이 다시 함께 있는 것을 즐길 수 있도록 주인과 함께 묻거나 불태우는 관습으로 거슬러 올라간다고 합니다.[68]

노르드 신화는 말이 인간 세상과 저승의 중간자가 되는 수많은 예를 제공하며, 말의 이동성 덕분에 죽음의 마지막 여정을 인도하는 최고의 동물이 됩니다.[34]그리스 신화의 사이코폼 말은 물과 깊은 관련이 있는데,[nb 3] 이는 살아있는 세계와 사후세계의 경계로 보여지는데,[nb 4] 이 역할에서 말은 무당이 황홀한 여행을 마칠 수 있도록 해주는 [69]것처럼 나룻배(카론 등)와 경쟁합니다.[70]이 기능은 수 세기 동안 지속되어 왔습니다: 중세 시대에 들것은 "성 미카엘의 말"이라고 불렸습니다.[58]이 기능은 말머리 지니가 저승의 심판을 돕고 영혼을 운반하는 중국에서도 발견됩니다.마찬가지로, 유아기에 죽은 남자 아기들의 영혼은 뱃사공들에 의해 말 위에 표현되었고, 조상의 제단 위에 올려졌습니다.[71]

베로나의 테오도리쿠스의 전설에 따르면 왕은 "신통한" 검은 말에 실려 나갔고 그 후 유령이 되었다고 합니다.때때로 게르마니아에서 말의 악마화의 증거로 해석되는 이 전설은 말을 타고 불멸을 이룰 수 있다는 믿음에 더 가까운 것 같습니다.[72]

장례식

이 말은 주인과 함께 묻히고 안장을 얹고 굴레를 씌워, 주인과 함께 알타이 지역,[41] 아바르족, 롬바르드족, 사르마티아인, 훈족,[73] 스키타이인, 독일인[68] 및 많은 원시 아시아 문명에서 이러한 심령적 역할을 수행합니다. 이 곳에서는 이러한 매장이 의식적인 희생에 앞서 이루어지는 것입니다.그리스 신화는 일리아드에서 아킬레우스가 친구 파트로클로스를 잡아먹는 장례식 화덕에 말 네 마리를 제물로 바쳐 하데스 왕국으로 인도한다고 합니다.[74]무엇보다 말을 무사의 짐승으로 보는 프랑크족도 왕의 말을 제물로 바쳐 함께 묻습니다.[75][76]이러한 의식적인 희생은 때때로 경주마가 선행됩니다.[77]

명망 있는 사람이 죽으면 말을 산 채로 매장하는 이교도의 관습은 덴마크 사람들에게 알려져 있으며, 제물로 바쳐져 묘지에 묻혔다고 하는 헬레스트, 즉 '죽은 자의 말'을 낳고 나서 죽은 인간을 인도하는 새로운 모습으로 돌아옵니다.[78]헬헤스트를 보기만 [79]해도 치명적일 겁니다이 의식들은 대부분 기독교화 시대에 치러졌고, 서유럽에서는 카롤링거 시대에 사라졌습니다.[80]

환상적인 사냥

참고 항목:와일드 헌트
Un groupe de cavaliers volants mené par un homme barbu et casqué semble percer les nuages et s’abattre sur un paysage de désolation.
오딘 사냥(The Odin Hunt), 피터 니콜라이 아르보, 1872.
피에르 드 론사르, 찬송가

나는 내 옆에 거대한 검은 말을 타고 있는 것을 보았습니다.
뼈밖에 없는 남자, 겉보기엔
그의 엉덩이에 나를 올려놓기 위해 손을 내밀며
떨리는 공포가 나의 뼛속을 스쳤습니다.

기독교 전승에 따르면 야행성 여행자를 쫓고 공포에 떨게 하는 야생 사냥은 귀신과 저주받은 자들로 이루어져 있기 때문에 죽음의 말과 연관되어 있습니다.그것은 종종 갤러리(또는 길러리)와 같은 흑인 기수에 의해 이끌어지는데, 그는 대중 시간에 사슴을 쫓았고, 은둔자로부터 매일 밤 하늘에서 접근할 수 없는 게임을 영원히 쫓아가라는 비난을 받았습니다.많은 나라들이 공유하는 이 믿음은 폭풍의 소음만큼이나 귀신에 대한 믿음에도 기원을 두고 있습니다.이 말은 아서와 오딘의 사냥에 모두 등장합니다.[58]마르크-앙드레 바그너에 따르면, 게르만 국가들의 이러한 연관성은 사냥의 한 부분, 종종 동물의 허벅지라는 주제를 포함하기 때문에 말고기의 금지와 악마화 때문일 수 있습니다.다른 저자들은 의례적인 말 희생의 은밀한 수행을 지적합니다.[81]

인류학

Dans un paysage de ruines antiques, un homme est attaqué par trois chevaux, le cheval de gauche le mordant à sang au poignet.
1865년 루앙 미술관에서 구스타브 모로가 그린 암말에 먹힌 디오메데스.

그리스 신화에는 여러 개의 식인 암말이 언급되어 있습니다.사람의 살을 먹이는 왕의 소유로, 헤라클레스가 그들의 주인을 잡아먹습니다.[82]글라우쿠스의 암말들은 이올라오스가 전차 경주에서 이긴 후에 주인에게 똑같이 행동합니다.마법의 약초를 먹는 것, 왕이 자신이 계획한 최후를 겪어야 한다는 비난(암말에게 인육을 먹임으로써), 아프로디테가 암말의 짝짓기를 거부한 것에 대한 복수 등 몇 가지 해석이 가능합니다.글라우쿠스의 탐닉은 에로틱한 주제, 욕망의 폭력적인 해방이 될 것입니다.[83]말 부케팔루스는 2세기의 익명의 글에서 인류의 식인으로 제시됩니다.[84]괴물 같은 말의 존재는 고대에만 국한된 것이 아닙니다. 판타지 문헌에서 흐룰개는 벨가리아드 주기에 나온 발톱과 송곳니를 가진 공격적인 육식성 준말입니다.[85]켈트족의 민속에서 물말의 형태로 발견되기도 합니다.각각의 Uisge(스코틀랜드 게일어)와 각각의 Uisse(아일랜드 게일어)는 자신을 조심하지 않는 행인들에게 산으로 바치고, 그들을 먹어 치우기 위해 물 속으로 데리고 들어가 간만 물 위에 떠다닙니다.사람들이 물마에게 먹히는 비슷한 이야기는 스코틀랜드의 다시마족의 전설에서도 찾아볼 수 있습니다.[86]

종말론의 기수들

주요 기사:종말론의 기수 4인
Quatre personages à cheval foulent des corps humains torturés ; le cavalier au premier plan, à droite, monte un cheval blanc, porte une couronne et tient un arc bandé ; le second cavalier, à la gauche du premier, monte un cheval alezan, n’est vêtu que d’un pagne et tient une épée menaçante ; le troisième cavalier monte un cheval noir décharné, porte une toge et tient dans la main une balance ; le quatrième cavalier, situé le plus au fond à gauche, monte un cheval gris-bleuté, a la tête et le corps d’un squelette drapé dans une longue toge, et tient une faux.
빅토르 바스네초프가 쓴 종말론의 네 기수, 1887.

가장 잘 알려진 말의 사악한 표현 중 하나는 성경에 나오는 종말론의 네 기수의 사악한 표현입니다.그 말들의 색깔은 흰색, 불타는 빨간색, 검은색 그리고 옅은 초록색입니다.그들의 기수들의 임무는 정복, 전쟁, 배고픔 그리고 질병을 통해 박멸하는 것입니다.[87]말들이 공기, 불, 흙, 물의 네 가지 요소를 순서대로 나타낸다는 것을 포함하여 이 구절에 대한 수많은 해석이 제시되고 있습니다.[88]

악마와의 연합

Gravure représentant une créature à tête de cheval, à buste d’homme et à jambes et queue de cheval.
오로바스의 목재 판화 in the Dictionnaire in fernal, 1863.

에릭 바라타이와 마르크-앙드레 바그너에 따르면, 중세 시대 동안, 로마 가톨릭 교회는 말을 신성하게 만든 이교도 전통 (특히 켈트족과 게르만족)의 생존과 싸우기 위해, 악마적인 동물로서 그것을 버렸다고 합니다.[89]그래서 악마는 말을 타고, 해마형으로, 또는 말발을 가지고 나타납니다.[90]성경에 나오는 당나귀보다 말이 더 자주 언급되지만, 말과 달리 후자는 거의 항상 긍정적인 상징성을 가지고 있습니다.[91]

어떤 괴테의 악마들은 말을 타고 다니는데, 예를 들어 엘리오스, 사브녹 후작은 창백한 말을 [92]타고, 베리스 공작은 붉은 말을 타고,[93] 알로케스는 거대한 말을 타고 있습니다.[94]오로바스 선장은 원래 인간의 형태를 마음대로 취할 수 있는 말 악마로 묘사되었습니다.[95]칼 융은 악마가 성적 본능을 나타내는 것과 말 사이의 유사점을 언급합니다. "이것이 악마의 성적 본성이 말에게도 전달되는 이유입니다. 로키는 이 형태를 가지고 번식합니다."[96]

많은 퀘벡 설화에 등장하는 교회를 짓도록 강요된 흑마가 사실상 변장한 악마이기 때문에 이 연합은 더 이상 아메리카의 식민지화와 함께 유럽에 국한되지 않습니다.[97]클로드 세이뇰이 묘사한 악마의 또 다른 화신인 말은 기수를 죽이거나 심각한 부상으로 유인합니다.[98]지역 전설에 따르면, 악마, 용, 물과 관련된 전설적인 생물인 드라크는 검은 말의 모습을 하고 바세 오베르뉴 지역의 후작을 타도록 유혹한 후, 하마터면 연못에 그를 거의 익사시킬 뻔 했다고 합니다.[99]

이 악마-말 조합은 고대 게르마니아 전역에서, 그래서 한밤중에 혼자 나타난 검은 말들에 대한 이야기들이 도는 알자스에서 특히 강합니다.스트라스부르그의 동물 귀신 중 하나는 악마라고 믿어지는 세 발 달린 말입니다.1675년의 희귀한 책은 장교로 변장한 악마가 암말로 변신한 대장장이의 아내를 타고 있다는 이야기입니다.[55]

그러나 조로아스터교의 사악한 신 아리만이 그의 희생자들을 납치하거나 죽이기 위해 이 형태를 취하므로, 기독교 악마만이 그 말과 관련된 것은 아닙니다.[58]

악몽마

주요 기사:어드밴스드 던전 앤 드래곤즈 2기 몬스터 목록
Tableau représentant une femme en plein sommeil sur un lit dont la tête est penchée vers le bas ; un démon est assis sur elle, et au fond de la scène, une tête de cheval sort de derrière les rideaux.
Johann Heinrich Füssli의 악몽, 캔버스에 기름, 1781.

암말은 여러 언어에서 악몽이라는 단어와 어원적으로 가깝습니다: "mähre"는 독일어로 암말을 의미하고,[100] 또한 멋진 크토니안 암말을 뜻하기도 합니다.이 단어의 철자는 영어로 "밤의 악몽"을 뜻하기도 하고, 프랑스어로 "마녀"를 뜻하기도 합니다.고대 아일랜드어로 마흐라는 "죽음"과 "유행"을 의미합니다.오랫동안 지켜온 이론은 검거나 창백한 말과 암말이 프랑스어 단어 "cauchemar"와 영어에 상응하는 악몽을 일으켰다는 것입니다.[101]웨일스 민속의 마귀 말인 3월 말란도 악몽 징후(잠수, 억압, 짓밟힐 것에 대한 두려움 등)의 기원으로 꼽힙니다.[102]

비록 "악몽"이라는 단어의 기원은 다르지만,[103] 대중의 믿음은 이 연관성, 특히 Henry Fuseli의 The Nightmare 그림을 통해, 비록 그 말이 작가의 스케치에 등장하지 않는 늦은 추가 작품이기는 하지만, 이 연관성을 장악했습니다.[103]악마적인 힘을 가진 초자연적인 산으로서의 역할을 하는 악몽의 말은 악마를 운반하고 때때로 악마와 결합합니다.그의 모습은 싸이코폼과 치토니안 말, 그리고 어둠과 죽음에 익숙해서 "악몽의 신화"의 일부가 되었습니다.[104]하지만, 이러한 인식은 시간이 지나면서, 특히 말의 일상적인 사용이 끝나면서 사라졌습니다.[105]

"악몽 암말", "영원한 말" 또는 "저승의 창백한 프로이"로 번역되는 악몽으로 알려진 생물은 던전 앤 드래곤즈 롤플레잉 게임의 마스티어리에 포함된 덕분에 대중화되었습니다.

정치군사적 우위

Un homme en uniforme portant un bicorne et enroulé dans une longue cape rouge monte un cheval qui se cabre. L’homme pointe le doigt vers l’avant, des hommes armés en arrière plan gravissant une montagne.
자크-루이 다비드의 알프스를 넘는 나폴레옹, 1800.

정치, 군사적 관점에서 보면 말의 상징성은 무엇보다 기수의 힘을 높이기 위해 사용됩니다.이 기능은 말이 전사나 권력자를 강조하는 풍부한 기마상, 특히 성 마크의 쿼드리가에서 명확하게 볼 수 있습니다.[106]말은 걸어 다니는 사람과 환경을 지배하는 데 사용됩니다.[107]많은 문화권에서 경마를 조직하는 능력은 정치적 힘의 주장으로 보여집니다.[108]

전쟁동물

참고 항목:전쟁중인 말들
Buste d’un homme à cheval en uniforme noir, rouge et or, le sabre à la main, et coiffé d’un casque doré orné de plumeaux rouges et d’une longue que de cheval noire.
공화당 근위대 퍼레이드의 성공은 마부를 군사적 지배의 상징으로 인식하는 데도 배경이 있습니다.

그 말은 "전형적인 전쟁 동물"입니다:[65] 조르주 뒤메질은 그것을 두 번째 인도유럽어의 기능에만 연관시켰지만, 그 말은 왕실 기능과 출산 숭배에도 참여하기 때문에 이 주장은 더 최근의 발견들에 비추어 볼 때 자격을 가질 필요가 있습니다.[109]저자는 농경 동물인 당나귀나 노새와 달리 말과 전사의 기능을 명확하게 연관지은 로마인들에게서 영감을 받기도 합니다.그래서 에쿠스 10월 의식은 말을 화성에 바쳤습니다.[110]화성에 바쳐진 경마인 에퀴리아도 농경지 기능이 있었을 것입니다.[111]켈트 서사시에서 말의 호전적인 면이 가장 강조되는 것은 밤색 털과 관련이 있습니다.[65]기사도의 시작이 동물에 대한 이러한 인식과 밀접하게 연결되어 있지만, 말이 '영적 탐구의 특권적 산'이라는 상징성을 간과해서는 안 됩니다.[112]

말은 군사적 지배의 동물이라는 이미지가 너무 확고해져서 프랑스에서는 제3공화국의 도래로 어떤 국가 원수도 감히 말을 타지 못했습니다.하지만, 그것은 7월 14일 바스티유의 날 군사 퍼레이드의 한 특징으로 남아있었습니다.[113]파업 중인 노동자들이 기마병들을 밀어낼 때는 노동자들이 군대를 장악하고 있다는 강력한 신호였습니다.마부에 의한 억압은 대부분의 나라에서 과거의 일이지만, 이 상징적인 이미지는 지속됩니다.[114]

왕실기호

말과 왕족 사이의 관계는 많은 문명, 특히 페르시아 사람들 사이에서 존재해왔습니다.[115]고대 그리스의 히포다미아와 같은 일부 신화는 왕실 결혼에 대한 접근 수단으로 말을 사용합니다.[109]아일랜드의 즉위 의식은 흰 암말을 제물로 바치고, 그것을 삶고, 연회에서 그것의 살을 나누는 것을 포함합니다.왕위에 오른 척하는 자는 동물의 국물에서 목욕을 하고 비밀의 힘으로 등장합니다.여기서 제물로 바치는 암말은 땅을, 왕은 하늘을 상징합니다.[116]가장 초기의 해석에서 종종 부끄러운 동물의 흔적과 동일시되는 마크 왕의 말의 귀는 켈트 사회에서 군주의 기능을 정당화하는 왕족의 흔적일 가능성이 더 높습니다.[117]

서양의 왕들은 종종 그들 자신의 기마상이나 초상화를 의뢰했습니다: 말의 등은 그들의 선함, 위엄, 주권의 자질을 향상시키면서 왕좌의 역할을 했습니다.[118]앞다리가 치켜 올라간 말의 표상은 상대를 쳐부술 준비가 되어 있는 왕권의 표상입니다.[119]백마는 프랑스의 앙리 4세의 유명한 백마와 함께 이 역할에서 가장 인기가 있는데, 그것은 의심할 여지 없이 "눈을 사로잡고 주의를 집중시킵니다."게다가 흰색 코트는 다른 색깔의 말보다 상징성이 더 짙습니다.[120]정치적 격변기 동안, 말에 탄 왕들의 묘사를 파괴하는 것은 항의의 표시였습니다.[121]

모험동반자

Au milieu d’une prairie, des vaches broutant en arrière plan, un cheval est lancé au grand galop. Son cavalier équipé d’un chapeau en cuir, d’un bandana rouge, d’une chemise bleue et de longue chaps en cuir, fait tourner son lasso.
말이 모험의 동반자라는 이미지는 서양 문화의 일부입니다.여기, Stanley L이 본 텍사스 카우보이. 나무.
서부를 묘사하는 셔우드 앤더슨

나에게 빠른 말과 산적과 밧줄, 멋진 여자와 질주할 수 있는 넓은 공간을 주세요.내가 당신의 눈을 당신 자신은 물론 주변 세상을 생각할 수 없을 정도로 많은 먼지와 화약 연기로 가득 채울 것입니다.

문학과 영화에서 말을 타는 것은 종종 모험의 출발점으로 여겨집니다.크레티앵 드 트루아의 소설에 나오는 경우는 다음과 같습니다.[122]예를 들어, 에렉은 "자신의 깨달음으로 이끄는 창조적 충동을 따라" 말과 검을 선택하고, 그래서 힘과 순수를 향한 그의 주도적인 탐구를 시작합니다.[123]이와 밀접하게 연관된 것이 말을 타고 세계를 여행하면서 모험과 행동을 추구하는 기사의 모습입니다.[124]

대부분의 서사시에서 말은 영웅의 충실하고 헌신적인 동료로서 위험이 있더라도 그를 돕습니다.르누드 드 몽토반에게 주어진 요정 말인 바야르는 샤를마뉴에게 그를 넘겨주고 샤를마뉴는 익사를 명령함으로써 그를 배신하더라도 그의 충실한 보호자이자 동맹으로 남아있습니다.[nb 5]

동화에서 말은 르 쁘띠 슈발보수의 경우처럼 이야기에 이름을 붙였을 때에도 결코 이야기의 주인공이 아닙니다.'인간의 약점을 가린 가면'에 불과한 동화 속 다른 동물들과 달리 말의 힘은 무한해 보이고 주인에 대한 충성심은 늘 변함이 없습니다.[125]

서양에서는 말이 보편적으로 나타나 카우보이가 안장에서 보내는 긴 시간 동안 꿈을 꿀 수 있게 해줍니다.신화의 기막힌 말의 상징성은 상당 부분 반영되어 있습니다: 서부의 말은 종종 피곤하지 않고 몇 시간 동안 계속해서 질주할 수 있고, 주인에게만 순종하고 심지어 그에게 애정을 느낄 수 있으며, 매우 총명하다는 것을 증명합니다.[126]앙리 구로(Henri Gouro)는 "마운트가 없는 카우보이는 두 동강이 난 센타우루스(centaur)일 뿐이고, 육체에서 분리된 영혼이며, 깊은 존재가 없는 존재이며, 너무 어설프고, 우리의 무의식에 오래된 꿈이 주는 말을 하기에는 너무 어설프다.진정한 서부 영웅은 영화계의 가장 고귀한 정복자인 말입니다.[16]

출산력과 성

La sculpture représente un petit cheval trapu vu de profil sur lequel est montée une jeune femme à la longue robe, sa main gauche tenant les rênes et la main droite portée vers l’avant.
말과 연결된 갈로로마의 다산 여신 에포나, 2~3세기 콘테른의 부조로 여기 있습니다.

특히 리그베다에는 동물이 힘, 비옥함, 창조적인 힘, 젊음과 관련이 있는 다른 이야기들도 있습니다. 성적인 의미와 영적인 의미 모두에서 말이죠.데메테르의 말머리는 암말의 어머니 여신 역할을 말합니다.[116]에포나, 리아논, 마차와 같은 켈트족의 암말 여신들은 선사시대의 대지신으로부터 내려온 것으로 보이며, 마르크-앙드레 바그너는 "백성들에게 새로운 번영의 해를 보장하기 위해 왕들이 정해진 날짜에 짝을 지어준" 존재를 추정합니다.[127]"지구와 연결되어 주권과 번영을 분배합니다."[128]하지만, 이 신화는 시간이 지나면서 약해졌습니다.[127]

출산 의식

말과 암말을 포함한 대부분의 Chtonian 인물들은 다산과 관련이 있었습니다.1세기부터 5세기까지 수많은 고고학적 유물들이 이를 위한 말 희생이 존재했음을 증명합니다.[129]그들은 때때로 우주론적인 역할을 함께 했습니다.[130]과거에, 이 희생은 왕에게 합법성을 주었습니다: 예를 들어, 노르웨이의 크리스찬 호콘 1세는 그의 백성들의 번영을 보장하고 그들에게 받아들여지기 위해 희생된 말의 간을 먹음으로써 이교도의 의식에 따라야 했습니다.[131]조르주 뒤메질(Georges Dumézil)에 따르면, 센타우루스 신화는 겨울의 끝자락에서 비료를 주는 축제의 일환으로 말 복장을 한 남자들이 참여하는 인도유럽 의식에서 비롯되었을 수 있으며, 이는 또한 센타우루스가 원시적인 본능과 자연과 연결되는 이유를 설명해줄 것입니다.[132]아슈바메다에서 군주는 희생된 말의 여전히 따뜻한 성으로 수정하는 행위를 모방하고, 아일랜드 즉위 의식에서 왕위에 있는 시늉은 암말과 똑같이 합니다.그것은 두 경우 모두 신성한 결혼이고, 인도유럽인의 원형일 가능성이 있는 말 속의 신성의 화신입니다.[133]

로마의 의식 에쿠스 10월은 한 해의 수확을 지켜준 신 마르스에게 감사하기 위해 그러한 의식적인 희생으로 구성되어 있습니다.[134]조르주 뒤메질(Georges Dumézil)이 지적한 바와 같이, 아프리카의 소 꼬리와 마찬가지로 로마 시대에는 말의 꼬리가 힘을 수정시킨 것으로 인정받았습니다.밀의 정령으로서의 역할에 관해서는, 독일과 프랑스 농업 사회에 공통적입니다.아쌈에서는 흰 말상이 달걀을 폭격하는 춤을 춘 후 추수가 끝날 때 강에 던져집니다.[135]밀의 정령으로서의 이러한 역할은 수확이 다 이루어진 가을에 본격적인 의미를 지니며, 봄이 다시 태어날 때까지 밭은 고사합니다."모든 퀘스트의 동반자"인 말은 씨앗이 겨울을 무사히 날 수 있도록 도와줍니다.[16]

이러한 의식의 일환으로 제물로 바쳐진 말의 고기는 때때로 먹었으며, 동물의 힘을 전달하기 위한 것이었습니다.[34]두 사람의 이교도 농부들이 말의 음경을 보관하고 그것을 신으로 여기는 볼사 þ트르는 이러한 "고대의 의식 관행"을 목격하고 말의 신성함을 강조합니다.

성적 에너지와 에로틱

Dans un bois, un centaure féminin au premier plan, les bras levés au ciel, est attrapée par la taille par un centaure masculin au second plan qui semble la pourchasser.
하인리히 빌헬름 트뤼브너의 1878년 개인 소장품인 숲 속의 한 쌍의 센타우르.

폴 디엘은 말을 "욕망의 충동"의 상징으로 말하고,[138] 많은 문헌들, 특히 그리스 서사시들은 신들이 짝짓기를 하기 위해 말로 변화하는 것에 대해 이야기합니다.[139]핀란드의 서사시 칼레발라에서 레민캐이넨은 어린 소녀들의 모임을 방해하고 그의 말에 올라타 킬리키를 납치합니다.앙리 구고에게 말은 "구속 없이 방출되는 성적 에너지"를 상징합니다.[16]칼 융은 번개의 신("말의 발")으로서 악마의 역할을 동물의 성적이고 수정적인 역할과 연결시킵니다. 폭풍은 땅을 수정시키고 번개는 과음적인 의미를 띠어 말의 발을 "수정액의 분배기"로 만들고 말은 "복을 주는 우상"인 고엽제 동물입니다.풍요와 재산을 발견하고 경계를 확립하는 데 기여합니다."이 상징성은 행운의 편자에 울려 퍼집니다.[96]

말은 여러 언어에 의해 널리 공유되는 cevaucher라는 단어의 모호성 때문인지는 몰라도, 상완동물입니다.이 이미지는 "다리 사이에 짐승이 있다"는 기수와 기수 사이의 근접성에서 비롯되며, 그 동안 우리는 승마의 통쾌함, 땀, 감각을 경험합니다.[140]추잡한 면으로 유명한 그리스 신화의 사티로스는 꼬리, 귀, 말발을 가졌기 때문에 원래 부분적으로 하마 모양이었습니다.[141]

어떤 시인들은 혈기 왕성한 젊은 여성을 나타내기 위해 "poolish"라는 단어를 사용합니다.[142]장 폴 클레베르(Jean-Paul Clébert)에 따르면, 백마는 외국 여성의 납치, 납치, 강간에 관한 신화에서 에로틱한 역할을 한다고 합니다.[143]암말의 양수에서 발견되는 떠다니는 구조물인 히포마네스는 특별한 특성이 없지만 오랫동안 전리제적인 미덕을 가지고 있다고 여겨져 왔습니다.[144]

소아 성애 동성애

Bernard Sergent 는 고대 그리스에서 말과 보행기 사이의 근접성에 주목했습니다.전차의 운전은 그의 에로메노스에게 에라스테를 시작하는 데 필수적인 부분으로 보입니다.[145]중세 스칸디나비아에서 수동적인 동성애자는 모욕이나 다름없는 '암수'로 일컬어지는 반면, 능동적인 동성애자는 종마로서의 역할이 중시되었습니다.말치마는 흔히 남성[disambiguation needed] 형제들에 의해 행해지고 중세 시대부터 알려진 카니발 가면으로, 소아성애자들 사이의 시작(또는 헤이징)과 관련이 있을 수 있습니다.[146]

레이프

사티르처럼 센타우르는 여성을 납치하고 강간할 정도로 성욕이 충만한 것으로 유명합니다.[147]그것의 상징적인 (에어로틱함, 짓밟히고 물리는[148] 것에 대한 두려움)과 악몽에 대한 어원적인 근접성 때문에, 그 말은 많은 나라에서 잠복 동물,[149] 즉 여성 강간범으로 여겨집니다.이러한 인식은 퓌슬리의 르 카우슈마르(Le Cauchemar)에서 명확하게 나타나는데, 여기서 "말은 외부에서 와서 내부의 공간을 강요한다.커튼 사이에 그의 머리와 목이 있는 것만으로도 강간을 상징하는 반면, 그의 몸은 밖에 남아 밤에 있습니다.[150]칼 융은 남편이 자신을 잔인하게 뒤에서 붙잡았던 여성의 경우를 회상하며, 종종 "분노한 말이 자신의 배를 뒷다리로 짓밟으며 뛰어오르고 있다"는 꿈을 꾸기도 했습니다.[21]

멀린의 출생에 대한 몇몇 기록에 따르면, 그를 낳은 인큐버스는 말의 발을 가지고 있었다고 합니다.[151]

별과 원소가 있는 링크

말은 세 가지 구성 요소(공기, 물, 불)와 별(해, 달) 각각과 연관되어 그들의 아바타 또는 친구로 등장하는 특수성을 가지고 있습니다.움직이는 동물로서 말의 어원에 해당하는 다른 세 요소와 달리, 지구는 그 상징성과 거리가 먼 것으로 보입니다.[152]긍정적인 chtonian 말은 지하와 지옥에서 기수를 인도할 수 있으며, 특히 Tchal-Kouirouk 신화를 통해 중앙 아시아에 존재합니다.[6]

길버트 듀랜드(Gilbert Durand)는 클토니안(Chtonian), 날개 달린(winged), 태양(solar)과 같은 여러 종류의 동물을 구분합니다.[153]그 말은 "땅의 장이나 바다의 심연에서 솟아나는, 핏줄 속의 피처럼 질주하는" 것처럼 보입니다.삶과 죽음의 전달자인 그것은 "파괴적이고 승리적인 불"과 "영양을 공급하고 질식시키는 물"과 연결되어 있습니다.칼 융은 "신비한 쿼드리가로 대표되는 불과 빛의 말" 중에서, 행성과 별자리의 별자리들에 대한 특별한 모티브를 인용합니다.[154]그는 "말들도 네 가지 요소를 상징한다"고 덧붙입니다.[155]

물.

Un jeune garçon dont la tête est cachée dans la crinière du cheval blanc qu’il chevauche semble plonger dans une mare avec son compagnon.
테오도르 키텔슨 (1857-1914)이 그린 하얀 말 위의 소년.

물은 네 가지 요소 중에서 말과 가장 자주 연관되는 것으로,[156] 동물이 수생 생물에 동화되거나 일본의 카파와 같은 요정 같은 존재와 연결되거나 물의 신들에 의해 장착되는 것입니다.그는 물을 타고 났거나, 물이 흐를 때 뿜어져 나오게 할 수도 있습니다.이 연관성은 물의 위험한 측면만큼이나 긍정적이고 비료를 주는 측면에 관한 것일 수 있습니다.[157]

물마협회의 기원

J. J. 바우드, "Lescotes de la Manche" (잉글랜드 해협의 해안)

하지만 밀물이 밀리고 밀리며 속도가 빨라집니다.조류는 거대한 파충류처럼 해안을 통해 감겨지는 구불구불한 수로로 들어갑니다. 조류는 종종 질주하는 말의 속도로 길어지고 성장하며 항상 새로운 가지를 앞에 밀어냅니다.

마르크-앙드레 바그너에게 이 연관성은 인도-유럽의 선사시대로 거슬러 올라갑니다.[158]이시다 에이이치로에게 지중해에서 일본에 이르기까지 유라시아 전역에 널리 퍼진 이 동물의 사용은 고대의 다산 숭배와 처음 물 동물이 황소였던 최초의 농업 사회로 거슬러 올라갈 수도 있습니다.그 말은 황소의 쓰임새가 넓어지면서 황소를 대신했습니다.[159]말린 바움은 최초의 물마 협회를 발트해와 북해의 스칸디나비아 사람들에게서 찾아왔는데, 그들은 또한 가장 긴 바이킹 배를 지정하기 위해 케닝을 "파도마"로 사용했습니다.[160]이러한 근접성은 말이 힘과 요소에 대한 이해 덕분에 인간이 파도를 건널 수 있게 해주는 "두 움직이는 물체 사이의 상징적인 합의" 때문일 수 있습니다.[161]

전설은 차치하고, 대중적인 상상력은 종종 말을 해안에서 부서지는 파도와 연관 짓습니다.전통적으로 몽생미셸의 조수는 "달리는 말의 속도로" 도착한다고 하지만 실제로는 말의 질주가 5배 더 빠릅니다.[162][163]

물을 드러내는 말

Des rochers couverts de végétation laissent apparaître un trou noir et profond.
전설에 따르면 페가수스의 발굽에서 나온 히포크렌 스프링입니다.

가장 흔한 신화는 페가수스가 히포크렌 샘을 낳는다는 것, 스칸디나비아 민간설화에 따르면 발드르 신의 다우닝 말이라는 것, 샤를마뉴가 유세 중인 병사들의 갈증을 해소하기 위해 샘을 파는 하얀 말, 베르트랑 뒤 게슬랭의 암말이 라로슈포사이의 물을 발견했다는 것,[156] 또는Massif Central에 자신의 이름이 새겨진 수많은 분수를 만든 Bayard입니다.한 가지 가능한 설명은 유라시아 전역에서 공유되는 믿음에 있는데, 그 믿음에 따르면 말은 지하수의 경로를 인식하고 발굽을 한 번 치면서 그것들을 드러낼 수 있습니다.[164]

미덕은 때때로 말발굽 아래에서 태어난 이 물과 관련이 있습니다.히포크렌은 누가 마시든 간에 시인으로 바꾸는 재능을 얻는데, 이는 봄부터 술을 마시는 아이의 모습, 즉 '충동적이고 상상적인 힘의 각성'을 상징합니다.[164]스투몬트에서 바야드 말은 석영암 바위에 자국을 남겼다고 합니다.파스-바야르의 분지에 고인 물은 눈병과 사마귀를 치료하는 것으로 알려져 있습니다.[165]

물에서 태어난 말

주요 기사:물마
sculpture blanche d’une créature mi-cheval mi-poisson présentée de profil, sa queue enroulée à l’arrière et ses antérieurs étant palmés.
시드니 국립해양박물관에 소장되어 있는 18세기 혹은 19세기의 익명의 프랑스 예술가에 의한 해마 조각품.

바다에서 말을 낳은 리그베다에서 물과 말을 연관 짓는 전설의 가장 오래된 원천 중 하나를 찾을 수 있습니다.[166]그리스 신화에서, 말은 그리스 바다 신 포세이돈의 속성인데, 포세이돈은 그의 삼지창으로 말을 만들었다고 합니다.해마들은 그의 전차를 파도를 뚫고 당깁니다.[167]지올라 디카르의 켈트족 서사시는 파도에서 태어나 시드 강에서 온 팔프리에 대해 이야기하고 있으며, 물 속은 물론 공중에서도 여섯 명의 전사를 실어 나를 수 있습니다.[168]

레이먼드 블로흐에 따르면, 넵튠에 의해 로마의 영역에서 시작된 이 연관성은 중세 시대에 픽시의 성격에서 발견되며, 해왕성이 바다 괴물 넵투누스가 되고, 테베의 로망스의 네이툰이 되고, "밤"과 "뉘아르"라는 단어의 영향을 받는 누이툰이 되는 언어적 진화에 따라 발견됩니다.그리고 마침내 픽시.[169]일반적으로 하얗고 바다에서 나오는 신화적인 말에 대한 기억은 비록 매우 희미한 형태이지만 중세 시대에 존재합니다: 티도렐라이에서 신비로운 기사가 하얀 산등성이를 타고 그의 해양 왕국에서 나오는 경우입니다.[170]

말과 바다 사이의 연관성은 켈트족 국가들에서 매우 흔합니다. (예를 들어, 프랑스에서는 주로 브르타뉴 해안과 푸아투에서 발견되는데, 바다는 그랑주멘트라고 불리는데, 이는 적어도 프랑스에서는 켈트족이 기원임을 암시합니다.)[171]물말(켈피, 아우기스키, 배카헤스트...)은 종종 요정처럼 보여지는데, 여전히 많은 서유럽 국가들의 민속에서 언급됩니다.그들은 거부할 수 없는 아름다움뿐만 아니라 액체 원소와 강한 친화력을 공유합니다.어떤 것들은 극도로 위험하다고 알려져 있는데, 사람들을 유혹해서 그것들을 타게 한 다음에 익사시키거나 심지어 그것들을 집어삼키기까지 합니다.그들의 가장 일반적인 형태는 길을 잃은 것처럼 보이는 아름다운 검은색, 흰색 또는 담황색의 말로 물가에 서서 조용히 풀을 뜯고 있습니다.[172]피에르 뒤부아에 따르면 브르타뉴에서는 모든 멋진 말들이 "바다 위에 군림"하고 파도의 측면인 세 마리의 암말이 조수를 조절하고 파도를 진정시키는 힘을 가지고 있다고 합니다.또 다른 녀석이 물고기를 끌고 갑니다.[173]이 상징적인 연관성은 화이트 마네 (Crin-Blanc)와 인투 더 웨스트 (Le Chevalvenu de lamer)와 같은 영화에서 증명되듯이 현대에도 계속됩니다.

물속에서 말을 바치기

물속에서의 말 희생은 많은 인도유럽인들에 의해 행해졌던 것으로 보입니다.페르시아 사람들은 아나히타 여신을 기리기 위해 이런 종류의 제물을 바쳤고, 러시아 사람들은 물 지니인 "위대한 아버지"에게 바치는 계절의 제물로 오카 강에서 훔친 말을 익사시켰습니다.[nb 6][166]고대 그리스에서, 그 희생의 목적은 바다 탐험 전에 포세이돈의 호의를 얻기 위함이었습니다.파우사니아스에 따르면,[156] 아르고리다의 주민들은 말을 신에게 제물로 바쳤고, 그 말들을 디네 강으로 던졌다고 합니다.일리아드에서 트로이아인들은 신성한 존재로 여겨지는 스카만드레 강으로 말을 바칩니다.[157]

말과 비가

레인호스는 긍정적인 역할을 하는 다산 악마로 여겨집니다.[174]특히 아프리카에서는 신들을 돕습니다.비신의 산을 별똥별로 보는 유에스족 중에서도 이런 경우가 있습니다.밤바라의 쿠어족은 하늘에서 재생수가 떨어지는 것을 막아주는 사람들과 싸우는 자손의 날개 달린 산을 상징하는 목마를 타고 비를 내리는 의식을 알고 있습니다.[175]

고대 북유럽 종교에서 발키리는 갈기가 계곡에 이슬을 가져다 주고 숲에 우박을 주는 구름 말을 탑니다.[176]니더오스트리아에서는 흰 말을 탄 거인의 모습이 비가 올 것을 예고하고 있습니다.[177]

항공사

바람의 말

주요 기사:윈드 호스
아미르 압드 알카디르 이븐 무니 알딘이 전하는 아랍 전설:

하나님께서 그 말을 창조하시려고 하실 때에 남풍을 향해 말씀하셨다. "나는 너에게서 어떤 생물을 끌어내고 싶다. 너 자신을 응축하라." 그러자 바람이 응결하였습니다.그런데 천사 가브리엘이 이 일을 한 움큼 집어 하나님께 드렸습니다. 하나님께서는 그 일로 말을 만드셨습니다.울부짖음:당신을 말이라고 불렀고 아랍을 창조했습니다...날개없이 날것입니다

고대의 개념은 바람의 해마형적인 특성을 부여하고,[178] 말과 바람의 연합은 종종 공통적인 특성인 속도에서 탄생합니다.칼 융은 바람의 속도에 대해 강렬함으로 말합니다. "삼단의 비교는 여전히 성욕의 상징입니다. 바람은 소녀들의 거칠고 음탕한 추격자입니다."그는 센타우르도 바람의 신이라고 덧붙입니다.[96]

그 바람은 아랍 국가들에서 4마리의 말로 상징되는데,[10] 그곳에서 알라가 그 동물을 이 원소로부터 창조했다고 전해집니다.[nb 7]인도에서 바람의 신 바유는 "바람처럼 빠른" 영양을 탑니다.그리스에서 아이올로스는 원래 말로 인식되었고,[178] 보레아스는 바람처럼 가벼운 열두 마리의 망아지와 에리히토니오스의 암말을 교배하기 위해 종마가 되었는데,[179][180] 이는 바람이 암말을 수정하는 서사적 신화적 이미지를 보여줍니다.[178]

불교에 의해 받아들여진 티베트의 믿음은 바람마를 인간 영혼의 우화로 만듭니다.몇 가지 선행을 추적할 수 있습니다.클룽르타(강마)와 룽르타(풍마) 사이에는 오랫동안 혼란이 있었습니다."강마"가 원래의 개념이었을지도 모르지만, "바람마"를 향한 표류는 "이상적인 말"(rta chogs)과 속도와 바람의 연관성에 의해 강화되었습니다.[181]

날개마

주요 기사:날개 달린 말 목록
Quittant un paysage vallonné, un cheval ailé blanc s’élève dans les airs monté par un jeune homme aux cheveux et à l’habit doré qui le dirige par une bride elle aussi dorée.
1914년 메리 해밀턴 프라이가 그린 그림의 페가수스.

그 이름에서 알 수 있듯이, 날개 달린 말은 일반적으로 새의 날개에서 영감을 받아 날개 한 쌍을 가지고 있는데, 이것은 하늘을 날 수 있게 해줍니다.그것의 가장 초기의 표현은 기원전 19세기의 히타이트조 시대로 거슬러 올라갑니다.이 신화는 나중에 아시리아인들에게, 그리고 소아시아와 그리스로 퍼져 나갔을 가능성이 있습니다.[182]유럽인들에 의한 식민지화 이후 중국, 이탈리아, 아프리카 그리고 심지어 북미와 같이 다양한 지역에서 발견될 수 있습니다.말의 상징성과 새의 상징성, 가벼움, 높이 등을 결합한 것입니다.날개 달린 말은 영적인 고양과 악에 대한 승리와 관련이 있습니다.그것을 언급하는 도상과 전통의 기원은 아마도 날개 달린 생명체, 보통 새를 타고 하늘로 올라가는 무당의 황홀경일 것입니다.모든 무속 수행에서 영적인 여행을 하는 사람은 "날개를 얻는 방법을 잊지 않은 동물"의 도움을 받아 올라갈 수 없습니다.밤바라의 날개 달린 말처럼 [183]페가수스는 상상력, 속도, 불멸의 개념과 연결되어 있습니다.[164]

태양마와 우라니아마

참고 항목:태양신화
Un cheval blanc, monté par un jeune homme pieds nus portant une tunique bleue et une cape rouge et coiffé d’une couronne, tenant dans sa main droite une torche incandescente, semble s’élever par-dessus les nuages.
다그, 피터 니콜라이 아르보의 그림, 1874.

말과 태양의 연관성은 멀리 청동기 시대까지 알려져 있습니다:[184] 몇몇 사람들이 태양을 상상하고 그것의 움직임을 나타내기 위해 전차에 표현한 것처럼 보입니다.[10]어니스트 존스(Ernest Jones)에 따르면, 이 전차 앞에 말이 추가된 것은 사람들이 일찍이 말을 "빛나는" 동물로 인식했던 것에서도 비롯되었을 수 있다고 합니다. 빛에 대한 인도유럽어족 언어학적 어근인 MAR은 영어 단어 "mare"를 탄생시킨 것으로 생각됩니다.[185]대부분의 신화적인 설명들은 이 연관성의 진화를 증명합니다.처음에는 말에 동화되고, 대개는 흰색인 태양이 의인화되어 말이 속성인 신성이 됩니다.[186]태양마는 송곳니 숭배, 비옥함 그리고 번식의 동물입니다.[185]중국에서 말은 일반적으로 양입니다.[49]

Venceslas Kruta는 할슈타트 시대의 말들에 대한 많은 예술적인 묘사들을 태양신과 연결된 것으로 설명합니다.[184]몇몇 저자들은 켈트족의 초기 사람들이 신성한 태양마나 빠르게 달리는 사이드리얼 기마신에 대해 알고 있었고, 그 말이 태양신의 상징이거나 적어도 하늘의 주인으로서의 역할을 했을 것이라고 추측하기도 합니다.[69][187]

태양마에 대한 가장 오래된 증거는 인도의 아쉬바메다 제물 의식에서 찾을 수 있는데, 이 의식에는 리그-베다의 찬송가가 포함되어 있는데, 신들은 "태양의 실체로부터 말을 창조했다"고 말했습니다.[184]태양은 또한 말이나 새의 형태로 나타납니다.[188]인드라의 말은 "태양처럼 밝은 눈"을 가지고 있습니다.그들은 황금으로 만든 전차에 몸을 이용합니다.[189] 그들의 속도는 생각할 수 없을 정도입니다.[190]인도 말의 이름인 아샤는 다르마와 지식을 형상화한 관통광과 밀접하게 연결되어 있습니다.이 동물들이 낳은 신성한 말머리 쌍둥이인 애쉬빈은 낮과 밤의 주기와 연결되어 있습니다.태양의 상징인 라트나삼바바는 말 위에 표현됩니다.[10]

고대 스칸디나비아 사람들 사이에서 이 연관성은 암각화와 수많은 물체에 나타나는데, 가장 잘 알려진 것은 트룬홀름 태양 전차입니다.[90]게르만족 중 스키팩시와 아르바크와 알스비드 신화는 갈기가 하루를 만드는 우주산과 말이 끄는 태양 전차를 가리키지만,[191] 말과 같은 태양 숭배와 관련된 것은 거의 없습니다.[115]우랄족과 알타이족은 땅과 소를, 하늘과 태양인 수컷 말을 연관 짓습니다.[192]

그리스 신화에서 아폴로는 헬리오스와 태양의 말에 매단 그의 전차를 대신하지만,[186] 말을 속성으로 유지합니다.[10]로마 신화는 헬리오스의 전차의 말에 이름을 붙이고 파에톤의 신화를 이야기함으로써 대중화시켰습니다.[191]이 별을 기리는 태양 숭배와 인종들은 고대 로마인들과 살렌토의 페르시아인들,[193] 그리고 라코니아와 로도스의 그리스인들 사이에서 이 연관성을 목격합니다.[115]

태양 전차는 성경(제2왕전, II)에서 불의 말에 이용되어 엘리야를 하늘로 운반한다고 증명되어 있습니다.수직적이고 공중적인 말들은 천상계와 지상계 사이의 단절을 나타냅니다.[193]중세 기독교 백과사전인 Hortus Deliciarum은 고대 주제를 재구성한 것으로 추정되는 말이 끄는 태양 전차의 미니어처를 특징으로 합니다.[10]

천둥번개

길버트 듀랜드는 이 동물이 "변화와 소음으로 상징되는 시간의 흐름의 공포"와 관련이 있으며, 대부분 수생 별자리, 천둥, 지하 세계와 관련이 있다고 지적했습니다.[194]천둥말"은 시끄러운 질주가 특징이며, "레오닌의 포효와 동형" 소리입니다.[195]칼 융은 이 말과 번개의 유사성에 주목하면서 번개가 칠 때마다 거대한 검은 말이 하늘로 날아오르는 것을 본 뇌우에 공포에 질린 히스테리성 여성의 사례를 꼽기도 합니다.신화는 특히 힌두교의 신 야마와 같은 번개-말의 연관성에 대해서도 알고 있습니다.마지막으로, 말의 허벅지는 "원칙적으로 유사시밀루스에 따라" 번개를 비껴가게 된 것으로 알려져 있습니다.[96]

외모의 중요성

말의 외모도 상징적인 의미가 있고, 특히 털 색깔에 관해서는 더욱 그렇습니다.슬라브족과 게르만족은 숭어 줄무늬가 있는 말과 로안 코트를 토템적인 기호로 사용했을 것입니다.[196]고대 노르드어로 된 수많은 아이슬란드 문서들은 말의 이름에 "팍시"("Faxi")가 있다고 언급하고 있는데, 이는 갈기를 의미합니다.이것은 독특한 표시가 될 수 있습니다.흰 말과 검은 말이 가장 잘 알려져 있습니다.

하얀색

주요 기사:신화의 백마
Dessin représentant un cheval blanc hennissant monté par un homme au dos courbé semblant observer une crue dévastatrice.
프란츠 카를 바슬러코프의 독일 민속의 창백한 말인 쉬멜라이터.

천구의 긍정적인 동물인 페가수스처럼, 백마는 보통 장엄함과 정신적 탐구의 상징입니다.그리스도와 그의 군대는 때때로 그 등에 묘사되며, 그 동물은 신, 영웅, 성인 그리고 부처와 같은 모든 종류의 예언자들을 운반합니다.비슈누의 미래 아바타 칼키는 백마의 모습을 하고 세상을 괴롭히는 악과 싸울 것입니다.뤼기안의 강력한 슬라브 신 스베토비트는 신성한 백마를 소유하고 있습니다.[197]앙리 돈텐빌은 회색 사냥개와 흰 말을 동반한 백인 여성이 뿔로 조화롭고 활기찬 음악을 연주한다고 주라 신앙을 전했습니다.[198]

그러나 차갑고 공허하며 창백한 흰색의 저주받은 말들은 "달",[199] "야행성, 안개, 유령, 수아르처럼 생기가 넘치는"[200] 등의 민간설화에서 알려져 있습니다.그들의 흰색은 우라니아 흰 말과 반대의 의미를 갖는데, 마치 종말론에 나오는 마부 중 한 명의 흰 말이 죽음을 예고하는 것처럼 그들은 애도를 표합니다.[58]죽음의 전형적인 말이 된 '기만적인 모습'과 '성혼란',[201] 컬러화이트의 평소 상징성을 뒤집은 것입니다.[87]영국과 독일에서 백마를 만나는 것은 나쁜 징조나 임박한 죽음의 징조입니다.[202]

블랙입니다.

참고 항목:흑마(전설)와 흑마
Dessin représentant un cheval noir dote d’une corne semblant vouloir jallir de l’eau dans un tourbillion.
더 켈틱 동화에 나오는 존 딕슨 배튼이 그린 검은 말.
슬라브 민요

아! 나의 하인들이여, 나의 젊은 하인들이여!
회색 소를 이용합니다.
그리고 검은 말들은
그리고 젊은 시절을 찾아 떠나자구요

서유럽에서, 대부분의 이 색깔의 동물들(고양이, 까마귀 등)과 마찬가지로, 흑마는 아마도 기독교와 성경의 영향으로 상징적인 쇠퇴를 겪었습니다.[203]지금은 악마, 크토니아의 저승, 악몽과 연관되는 경우가 가장 많지만, 러시아에서는 발랄함과 활기찬 젊음을 상징하며, 신랑 신부의 전차에 매여 있는 모습이 발견됩니다.[116]

브르타뉴 전설에서, 파도 위를 달릴 수 있는 모르바크는 사악하다고 묘사되지는 않지만, 이야기꾼들은 그가 질주할 때 콧구멍을 통해 불길을 내뿜는다고 말합니다.흑마는 모어 켈트 동화에 나오는 이야기 속에서 말을 할 수 있는 마법의 산이기도 하고,[204] 알렉산드르 니콜라예비치 아파나시예프의 러시아 민화 속에서 변신을 배운 한 청년이기도 합니다.[205]

영국의 민속에서, 레프러컨 퍽은 때때로 사람들을 놀라게 하기 위해 검은 말의 모습을 하고 있습니다.[206]아일랜드의 한 이야기에서 모티 설리번은 검은 말을 타고 실제로는 푸카(퍽)로 변장하여 그를 쓰러뜨립니다.[207]

흑기사는 민속 전통과 작가 모두에게 잘 알려져 있습니다.[208]아서왕 전설에서 페르세발은 흑기사를 물리치고 그의 기마를 가지고 가는데,[209] 이 에피소드는 동물의 색깔과 연관된 연금술적 상징성이 있을 수 있습니다.[210]

검은 종마의 사가와 같은 최근의 영화와 문학은 흑마에게 오직 한 사람만이 탈 수 있는 거칠고 정신적인 동물의 새로운 이미지를 주었습니다. 흑마는 중세 전설의 토템적인 친족 관계에 가까운 신뢰 관계를 공유하고 있습니다.[203]

기호 링크

그 말은 신화와 역사적 발견에 의하면 다른 동물들, 신화 속의 생물들과 밀접한 관계를 가지고 있습니다.

사슴

마르크-앙드레 바그너는 말과 자궁경부 사이의 상징적인 근접성에 주목하고 있는데, 이는 의심할 여지 없이 말 이전의 북유럽 유라시아 스텝 지대에서 말의 산으로 사용되었던 순록의 가축화와 관련이 있다고 지적했습니다.[211]한 가지 증거는 순록 뿔 가면을 쓴 스키타이 말들의 발굴에 있고, 또 다른 증거는 카자흐스탄과 시베리아 그림에서 사슴의 말과 말의 특징을 혼합한 것입니다.[212]고대 게르만족과 켈트족의 무덤에서는 의식적인 방식으로 묻힌 사슴과 말들이 발견되었는데, 아마도 전사와 동행하여 사후세계로 들어가는 것을 돕기 위한 것입니다.사슴이 말보다 먼저 말을 타고 동물을 운반하는 역할을 한 것처럼 보이는데,[213] 이는 또한 처음에 말에게 유리하게 작용한 사이코폼 역할의 상실을 의미합니다.[214]

요정들

참고 항목:루틴
Dans les airs, un petit homme aux ailes pointues malmène avec le sourire de petits personages situés en contre-bas.
원래 "한여름 밤의 꿈"에서 온 스프라이트인 퍽은 영국의 민속에서 길을 찾았는데, 그곳에서 그는 재주를 부리기 위해 말로 변한다고 합니다.

Anne Martineau가 지적한 바와 같이, "괴물과 말 사이에는 매우 밀접한 관계가 있습니다.사실 중세 찬송가와 현대 민속에서 도깨비가 동물의 형태를 취할 때 거의 항상 전자를 채택합니다.그 이유는 앞서 언급한 액체적 요소와의 연관성 외에도 인간에게 익숙한 동물인 말이 동화 속 세계를 여행하며 진흙 웅덩이나 강, 분수대에 기수를 던지는 등 엘프 특유의 묘기를 부리는 데도 가장 적합하기 때문으로 보입니다.중세 문학에서 말라브론(샹송 드 가우프리)과 제피르(페르세 숲)는 말로 바뀝니다.폴 세빌롯은 노르망디의 바야드, 어퍼 브르타뉴의 무리오슈, 마 î트르 장, 부굴 노즈, 그리고 브루즈의 흰 암말 등 여러 말 신령들에 대한 일반적인 믿음을 보고했습니다.앵글로색슨 섬에서는 퍽(혹은 푸카)이 이 형태를 취합니다.[215]

체인지린에 대한 장 미셸 더블의 연구는 "물 가장자리에서 도깨비와 말의 실루엣은 하나의 인물로 합쳐지고 합쳐지는 경향이 있으며, 그 역할은 그들을 타고 연못이나 강으로 가는 사람들을 길을 잃고 겁먹고 침전시키는 것입니다."라고 말합니다.[216]엘프 학자 피에르 뒤부아는 수많은 가정 요정들을 인용하는데, 그들의 역할 중 하나는 마구간을 돌보는 것이고, 다른 야생 요정들은 밤에 같은 장소를 방문하여, 예를 들어, 말의 갈기를 땋음으로써, 그들의 통과의 가시적인 흔적을 남기는데, 이것은 요정 자물쇠로 알려진 속임수라고 알려져 있습니다.[217]마르크-앙드레 바그너는 코볼드에 대해 "코볼드, 오두막, 난로, 그리고 확장을 통해 집을 관리하고 감시하는 사람"으로 간주되는 게르만 가정용 도깨비라고 언급합니다.코볼드는 "안정적인 것"이라는 의미도 가질 수 있듯이, "말의 수호자"가 될 것이며, "인간 문명, 야생 요소와 초자연적 세계의 중간 공간"에 위치합니다.[218]

뱀과 용

기호 사전은 뱀, 용, 말 사이의 많은 연결고리를 식별합니다.모든 것들이 우선적으로 용마와 같은 샘과 강과 연결되어 있습니다.중국에서 말과 용은 종종 서로 바꿀 수 있는데, 둘 다 지식의 탐구와 불멸과 관련되어 있습니다.그들은 성 조지의 전설에서 알 수 있듯이, 용과 기사의 대결에서 승리의 선을 상징하는 말과 파괴되어야 할 짐승인 용에 대해 서양에서 대립합니다.[48]

서유럽에서 가장 잘 알려진 멋진 말 중 하나인 바야르는 화산섬에서 용과 뱀으로 태어난 요정 말이자 지구와 불과 연결된 동물로 신비로운 기운과 활력을 구현합니다.[219]그것은 그 자신이 변형된 용일 수도 있습니다.[220]

메모들

  1. ^ 예를 들어, 여우는 교활, 토끼의 다산, 사자와 독수리 왕족을 상징하지만, 보편적으로 말에 어떤 의미도 부여되어 있지 않은 것 같습니다.
  2. ^ 해마에서, 말을 꿈꾸는 것은 대부분 죽음의 징조입니다.
  3. ^ 아래의 물에 관한 장을 참조하십시오.
  4. ^ 스틱스 강은 살아있는 자와 죽은 자의 세계를 구분하고, 켈트족의 다른 세계는 보통 물을 건너서 도달합니다.
  5. ^ 마법사 마우기스에 의해, 버전에 따라, 요정 오리안데 또는 왕 샤를마뉴.
  6. ^ 기사의 앞부분에 있는 이 의식들에 대한 장을 참조하세요.
  7. ^ 이 전설에는 여러 가지 변형이 있습니다. 바람은 때로는 남쪽에서 불기도 하고, 때로는 네 개의 기본점에서 불기도 하고, 때로는 시로코에서 불기도 합니다.

참고문헌

  1. ^ a b 바그너 2005, 페이지 49.
  2. ^ (fr) Patrice Brun, "Un animal sauvage privilégié depuisle XXXVe millénage abant J.-C", Lechval, symbole de pouvoirs dans l'Europe préhistorique, Musée de partmental de préhistoire d'Ile-de-프랑스, 2001, 104 p. (ISBN 9782913853027), 2001년 3월 31일부터 11월 12일까지 전시, 네무르.
  3. ^ Pigeaud.
  4. ^ 바그너 2006, 페이지 182.
  5. ^ Cirlot 2002, 페이지 152.
  6. ^ a b c d e Chevalier & Gheerbrant 1969, p. 223.
  7. ^ Franchet d'Esprey 2007, p. 156에서 인용.
  8. ^ Ritzen, Quentin (1972). La scolastique freudienne. Expérience et psychologie (in French). Fayard. p. 122..
  9. ^ 넬 2006.
  10. ^ a b c d e f Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 230.
  11. ^ 듀랜드 1985, 페이지 72.
  12. ^ Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 231
  13. ^ Bridier 2002, 페이지 75에서 인용.
  14. ^ Hayez, M. (1845). Bulletins de l'Académie royale des sciences, des lettres et des beaux-arts de Belgique (in French). Vol. 12. p. 175..
  15. ^ (fr) Hayez, M. (1845). Bulletins de l'Académie royale des sciences, des lettres et des beaux-arts de Belgique (in French). Vol. 12. p. 175..
  16. ^ a b c d e 구고 1973년
  17. ^ 바그너 2006, 페이지 72.
  18. ^ (fr) "Propositions de pistes pédagogiques " Le cheval venu de la mer " de Mike Newell" (PDF). Stage École et cinéma. October 2005. Retrieved 24 May 2011..
  19. ^ (fr) 장 라크루아(Jean Lacroix)는 릴 대학교 3세 프레스 유니브에서 "이탈리아의 여인"(My the ducentaure aux xve et xvie siècle en Italie)라는 책을 출간했습니다.1994년 9월 (ISBN 9782865310616).
  20. ^ 정 1993, p. 457.
  21. ^ a b c 정 1993, 페이지 461.
  22. ^ Carl Gustav Jung, Métamorphose et symbols de labido, Editions Montaigne, 1927, p. 266
  23. ^ Emma Jung, et Marie-Louise von Franz, Laégende du Graal, Paris, Albin Michel, 1988, p. 214-215
  24. ^ Bruno Bettelheim (1999). Psychanalyse des contes de fées (in French). Pocket. pp. 90–91. ISBN 9782266095785..
  25. ^ Ángel Garma (1954). La psychanalyse des rêves (in French). Translated by Madeleine et Willy Baranger. Bibliothèque de psychanalyse et de psychologie clinique, Presses universitaires de France. pp. 240–252..
  26. ^ Franchet d'Esprey 2007, pp. 154-158
  27. ^ 프랑셰 데스퍼레이 2007, 페이지 10.
  28. ^ 올리비에 도메르는 2004년 바스티데스-코스테에서 인용했습니다.
  29. ^ Franchet d'Esprey 2007, p. 212.
  30. ^ 듀랜드 1985, 페이지 80.
  31. ^ 정 1993, 페이지 460-462
  32. ^ Carl Gustav Jung (1987). L'Homme à la découverte de son âme. Hors collection. Paris: Albin Michel. p. 269. ISBN 978-2226028211..
  33. ^ (fr) 칼 구스타프 융, La realité de l'me, t. 2: Manifestations de l'incient, Paris, Le Livre de poche, 2007(ISBN 978-2-253-13258-5), p. 680.
  34. ^ a b c Andren, Anders; Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina (2007).장기적 관점에서의 고대 노르드 종교: 기원, 변화, 상호작용: 스웨덴 룬드에서 2004년 6월 3일부터 7일까지 열린 국제회의.베가르에서 미드고르드까지.제8권 북유럽 학술지 p. 130-134ISBN 9789189116818.
  35. ^ 바그너 2005, 페이지 139.
  36. ^ 바그너 2006, 페이지 76.
  37. ^ 도널드 위니콧, Franchet d'Esprey 2007, pp. 156-158에서 인용.
  38. ^ Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 224-225
  39. ^ Mircea Eliade (1978). Le chamanisme et les techniques archaïques de l'extase. Bibliothèque scientifique, Payot. p. 303 ; 366..
  40. ^ 바그너 2005, 페이지 142.
  41. ^ a b Harva, Uno (1959). Les représentations religieuses des peuples altaïques (in French). Translated by Jean-Louis Perret. Paris: Gallimard. p. 112; 212..
  42. ^ 페가수스의 고대 신화에 나오는 영성에 관한 장을 참고하세요.
  43. ^ a b c d e Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 225.
  44. ^ (fr) 보라타브, 페르테브 (1965)아벤투레스 메르베유는 수 테르 에타유르 드 에르퇴튀크 레 게앙 데 스테페스(Traduit du kirghiz par Pertev Boratav)를 사용합니다.갈리마드/유네스코.ISBN 2-07-071647-3, Chevalier & Gheerbrant 1969, p. 223.
  45. ^ 바그너 2006, 페이지 126.
  46. ^ 수집은 1992, 페이지 212.
  47. ^ (fr) Michel Leiris, La'frique fantomme, Gallimard, 1934, p. 337.
  48. ^ a b Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 224.
  49. ^ a b Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 232.
  50. ^ Wagner 2005, p. 95.
  51. ^ Michel Praneuf, Bestiaire etno-linguistique des people d'Europe, L'Harmattan, 2001, ISBN 9782747524261, 페이지 138.
  52. ^ Wagner 2005, pp. 50–52.
  53. ^ a b Bridier 2002, 페이지 80.
  54. ^ 바그너 2005, 페이지 144.
  55. ^ a b (fr) Notariat de M.Halm, Register des maléfice d'Ensisheim de 1551-1632, 에 인용됨.
  56. ^ (fr) Fédération des sociétés d'histoire et d'archéologie d'Alsace (1851). Revue d'Alsace (in French). Vol. 111. Fédération des sociétés d'histoire et d'archéologie d'Alsace. p. 554..
  57. ^ (fr) Herzfeld, Claude (2008). Octave Mirbeau: aspects de la vie et de l'œuvre (in French). Éditions L'Harmattan. p. 252. ISBN 9782296053342..
  58. ^ a b c d e f Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 226.
  59. ^ (fr) Couret, Alain; Ogé, Frédéric; Audiot, Annick (1989). Homme, animal, société (in French). Presses de l'Institut d'études politiques de Toulouse. p. 181..
  60. ^ (de) 루돌프 몰텐, Jahrbuch des Kaiderlich Deutschen Archäologischen Instituts, vol. XXIX, 1914, p. 179-255.
  61. ^ Henri Jeanmaire (1978). Dionysos: histoire du culte de Bacchus : l'orgiasme dans l'Antiquité et les temps modernes, origine du théâtre en Grèce, orphisme et mystique dionysiaque, évolution du dionysisme après Alexandre. Bibliothèque historique (in French). Payot. p. 284..
  62. ^ a b c 바그너 2006, 페이지 124
  63. ^ Wagner 2006, pp. 74–76.
  64. ^ Wagner 2006, pp. 179–181쪽
  65. ^ a b c 바그너 2006, 페이지 96.
  66. ^ Wagner 2005, pp. 146-148
  67. ^ 바그너 2006, 페이지 125.
  68. ^ a b 바그너 2005, 페이지 98.
  69. ^ a b 천상의 여행자 T. F. O' Rahilly의 말을 인용했습니다.
  70. ^ Marina Milićević Bradač. "Greek mythological horses and the world's boundary". HR 10000 Zagreb Department of Archaeology; Faculty of Philosophy..
  71. ^ 투르니에 1991, 93쪽.
  72. ^ 바그너 2006, 172-174쪽
  73. ^ 바그너 2005, 페이지 111.
  74. ^ 델레베크 1951, 페이지 241.
  75. ^ Wagner 2005, 123쪽
  76. ^ Michel Rouche (1996). Clovis (in French). Éditions Fayard. p. 198. ISBN 2-213-59632-8..
  77. ^ 바그너 2006, 61-62쪽
  78. ^ 바튼 검미어, 프랜시스 (1970).영국의 창시자들.맥그래스 펍.회사 페이지 316. ISBN 9780843401073..
  79. ^ Laurent Jean Baptiste Bérenger-Féraud (1896). Superstitions et survivances: étudiées au point de vue de leur origine et de leurs transformations (in French). Vol. 1. E. Leroux. p. 379..
  80. ^ 바그너 2006, 페이지 136
  81. ^ 바그너 2005, 페이지 475.
  82. ^ 바그너 2006, 페이지 68-69
  83. ^ 바그너 2006, 페이지 85-86
  84. ^ 바그너 2006, 페이지 36.
  85. ^ "La Belgariade". Retrieved 17 May 2011..
  86. ^ 제임스 매킬롭, 옥스포드 켈트 신화 사전, 옥스포드 대학 출판부, 1998, 2004
  87. ^ a b Pierre Sauzeau et André Sauzeau (1995). Les chevaux colorés de l'« apocalypse. Vol. 212. Revue de l'histoire des religions, université Montpellier III. pp. 259–298..
  88. ^ Girard, Marc (1991). Les symboles dans la Bible: essai de théologie biblique enracinée dans l'expérience humaine universelle. Recherches (in French). Les Éditions Fides. p. 858. ISBN 9782890070219..
  89. ^ Éric Baratay (2003). Et l'homme créa l'animal: histoire d'une condition. Sciences humaines (in French). Odile Jacob. p. 322. ISBN 9782738112477..
  90. ^ a b 바그너 2005, 페이지 724.
  91. ^ 바그너 2005, 페이지 454.
  92. ^ 크롤리 1995, 페이지 50.
  93. ^ 크롤리 1995, 페이지 40.
  94. ^ Jacques-Albin-Simon Collin de Plancy (1993). Dictionnaire infernal (in French). Slatkine. p. 22. ISBN 9782051012775..
  95. ^ 크롤리 1995, 페이지 57.
  96. ^ a b c d 정 1993, 페이지 463.
  97. ^ Dionne & Beauchemin 1984, p. 328.
  98. ^ 에두아르 브레이시 (2008).프랑스어로 "La petite ecyclopédie du merveilleux"입니다.파리: 르프레 오 클레르스. 페이지 254-255.ISBN 978-2-84228-321-6.
  99. ^ Bessière 2004, 페이지 39.
  100. ^ Bridier 2002, 27쪽.
  101. ^ Haggerty Krappe, Alexander (1938). La genèse des mythes. Bibliothèque scientifique (in French). Payot. p. 229..
  102. ^ (fr) 트리스탄 만돈."BESTIARE Deuxième 섹션: Du Chevalau Cygne…" (PDF).Les Origines de l’Arbre de Mai dans la cosmogonie runique des Atlantes boréens.2010년 5월 19일 회수.
  103. ^ a b Bridier 2002, 페이지 74.
  104. ^ Bridier 2002, 페이지 76.
  105. ^ Bridier 2002, 페이지 81.
  106. ^ Sevestre & Rosier 1983, 페이지 17.
  107. ^ 드 블로맥 2003, 페이지 117.
  108. ^ 바그너 2006, 페이지 64-65
  109. ^ a b 바그너 2006, 페이지 108.
  110. ^ 바그너 2005, 페이지 384.
  111. ^ 바그너 2006, 페이지 80.
  112. ^ Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 233-234
  113. ^ 드 블로맥 2003, 페이지 126-127.
  114. ^ 드 블로맥 2003, 페이지 130-131.
  115. ^ a b c 바그너 2006, 페이지 168.
  116. ^ a b c Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 229.
  117. ^ 이것이 의 전제입니다.
  118. ^ 드 블로맥 2003, 페이지 118.
  119. ^ 드 블로맥 2003, 페이지 119.
  120. ^ 드 블로맥 2003, 페이지 125.
  121. ^ 드 블로맥 2003, 페이지 120.
  122. ^ Begona Aguiriano in Collectif 1992, p. 9.
  123. ^ Begona Aguiriano in Collectif 1992, p. 13.
  124. ^ 수집은 1992, 페이지 513–520.
  125. ^ 슈니처 1981, 페이지 65.
  126. ^ Sevestre & Rosier 1983, p. 21.
  127. ^ a b 바그너 2005, 페이지 36.
  128. ^ 바그너 2006, 페이지 68.
  129. ^ 바그너 2005, 페이지 400.
  130. ^ 바그너 2005, 페이지 424.
  131. ^ 바그너 2006, 페이지 89-90
  132. ^ Wagner 2006, pp. 41-43
  133. ^ 바그너 2006, 페이지 118
  134. ^ James George Frazer 경, Le Rameau d'or, Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 227.
  135. ^ Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 227.
  136. ^ 보이어, 레기스 (1991).이그드라실: 라 종교 데 산시엔스 스칸디나비아. 역사서(프랑스어).파리: 파요. 74-75쪽.ISBN 2-228-88469-3.
  137. ^ 보이어, 레기스 (1991).이그드라실: 라 종교 데 산시엔스 스칸디나비아. 역사서(프랑스어).파리: 파요. 페이지 172-173.ISBN 2-228-88469-3.
  138. ^ 폴 디엘 (1966).르 상징주의는 la 신화학 그레케(프랑스어)입니다.파리편 305쪽.
  139. ^ 바그너 2005, 27쪽.
  140. ^ Bridier 2002, 페이지 77.
  141. ^ Wagner 2006, 122-123쪽
  142. ^ F.G. Lorca, Romance à la femme infidèle, cité dans Chevalier & Gheerbrant 1969, p. 229.
  143. ^ 클레베르, 장 폴 (1971)베스티아르 파불뢰(프랑스어).앨빈 미셸. 109쪽.
  144. ^ 바그너 2006, 99-100쪽.
  145. ^ Bernard Sergent (1996). Homosexualité et initiation chez les peuples indo-européens (in French). Payot. pp. 82–96. ISBN 9782228890526..
  146. ^ Wagner 2006, pp. 101-103
  147. ^ Papin, Yves Denis (2003). Connaître les personnages de la mythologie (in French). Jean-paul Gisserot. pp. 69–70. ISBN 9782877477178..
  148. ^ Bridier 2002, p. 79.
  149. ^ Garma, Ángel (1954). La Psychanalyse des rêves (in French). Translated by Madeleine Baranger. Presses universitaires de France. p. 252..
  150. ^ Nouvelle revue de psychanalyse: L'espace du rêve (in French). Vol. 5. Gallimard. 1972. p. 17. ISBN 9782070283132..
  151. ^ Willy Borgeaud and Raymond Christinger (1963). Mythologie de la Suisse ancienne. Vol. 1. Musée et institut d'ethnographie de Genève, Librairie de l'Université Georg. p. 85..
  152. ^ 바그너 2005, 페이지 302.
  153. ^ 듀랜드 1985, 페이지 83-84.
  154. ^ Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 222.
  155. ^ 정 1993, 페이지 465.
  156. ^ a b c 바그너 2006, 페이지 73.
  157. ^ a b 바그너 2006, 페이지 74.
  158. ^ 바그너 2006, 페이지 145
  159. ^ Eiichiro, Ishida (1950). The kappa legend. A Comparative Ethnological Study on the Japanese Water-Spirit Kappa and Its Habit of Trying to Lure Horses into the Water. Folklore Studies. Vol. 9. pp. 1–152..
  160. ^ Baum 1991.
  161. ^ Sibona, Bruno (2006). Le cheval de Mazeppa: Voltaire, Byron, Hugo : un cas d'intertextualité franco-anglaise (in French). L'Harmattan. p. 63. ISBN 9782296003200..
  162. ^ (fr) J.J. 바우데, "Les cotes de la Manche", 몽드 가극단, 몽드 가극단, Au Bureau de la Revue deux Mondes, vol. 3, 1851, p. 31 (온라인 읽기).
  163. ^ Fernand Verge. "À la vitesse d'un cheval au galop ?". Pour la science. Retrieved 16 May 2011..
  164. ^ a b c Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 228.
  165. ^ Henry, René (1991). Hier en Ourthe-Amblève: Mythes et Destinées (in French). Éditions Dricot. p. 64. ISBN 9782870951484..
  166. ^ a b 바그너 2005, 페이지 274.
  167. ^ Maury, Louis-Ferdinand-Alfred (1857). Histoire des religions de la Grèce antique depuis leur origine jusqu’à leur complète constitution (in French). Vol. 1. Librairie philosophique de Ladrange. Retrieved 13 June 2009..
  168. ^ (fr) 피에르 뒤부아(병).Roland and Claudine Sabatier), La Grande Encyclopédie des fées (1st ed. 1996) [판별 상세] 103쪽.
  169. ^ Raymond Bloch (1981). Quelques remarques sur Poséidon, Neptune et Nethuns. CRAI (in French). pp. 341–352..
  170. ^ 1992, 페이지 206에서 수집합니다.
  171. ^ 바그너 2005, 페이지 276.
  172. ^ (fr) 에두아르 브레이시 (2008).프랑스어로 "La petite ecyclopédie du merveilleux"입니다.파리: Le pé aux clercs. p. 177. ISBN 978-2-84228-321-6
  173. ^ (fr) 피에르 뒤부아(병).Roland and Claudine Sabatier), La Grande Encyclopédie des fées (1sted. 1996) [판별 상세] 102페이지
  174. ^ 바그너 2005, 페이지 39.
  175. ^ Dieterlein, Germaine (1988). Essai sur la religion des Bambara. Anthropologie sociale (in French). Éditions de l'Université de Bruxelles. p. 190..
  176. ^ 바그너 2005, 페이지 67.
  177. ^ 바그너 2005, 페이지 280.
  178. ^ a b c 바그너 2005, 페이지 299.
  179. ^ (fr) Pierre Grimal, Dictionage de la mythologie grecque etromaine, 파리, Press Universitaeres de France, coll."그랜드 딕셔너리", 1999 (1st ed. 1951) (ISBN 2-13-050359-4) 페이지 66-67.
  180. ^ 델레베크 1951, 페이지 242.
  181. ^ Karmay, Samten G. (1998). The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Mandala Publishing. pp. 413–415..
  182. ^ 바그너 2006, 페이지 138.
  183. ^ 피에트리, 제롬; 앙헬린, 장빅토르 (1994)Le Chamanismeen Corseoula Religion du Néolithique (프랑스어).Editions L'Originel. 페이지 84;116ISBN 9782910677022.
  184. ^ a b c 바그너 2006, 페이지 164.
  185. ^ a b Ernest Jones, Le Cauchemar, cité dans Bridier 2002, p. 22.
  186. ^ a b 바그너 2006, 페이지 165
  187. ^ Jean-Jacques Hatt, Mystet dieux de la Goule: Les grandes divinités memanes, cité par Wagner 2006, p. 164
  188. ^ Mircea Eliade, Traité d'histoire des regiations, 1949, cité dans Chevalier & Gheerbrant 1969, p. 230.
  189. ^ Chevalier & Gheerbrant 1969, 페이지 23.
  190. ^ Sevestre & Rosier 1983, 16-17쪽
  191. ^ a b 바그너 2006, 페이지 166.
  192. ^ 루, 장 폴 (1966)플로레 에트 파우네는 프랑스어로 sociétés alta ï크를 춤춘다.메종뇌브와 라로스. 페이지 343-344.
  193. ^ a b 바그너 2006, 페이지 167.
  194. ^ 듀랜드 1985, 페이지 78.
  195. ^ 듀랜드 1985, 페이지 84.
  196. ^ 바그너 2006, 페이지 83.
  197. ^ 바그너 2006, 169-170쪽
  198. ^ 돈텐빌, 앙리 (1950)신화학자 프랑세즈의 기록을 남깁니다. 역사서(프랑스어).페이오 35쪽.
  199. ^ 클레베르 1971, 102쪽.
  200. ^ 구고 1973년
  201. ^ Nathalie Labrousse, "La fantasy: unroll surme sure pour le ma ître étalon", Asphodale, no 2, 2003, p. 146-151 (NooSfere 온라인 프레젠테이션).
  202. ^ 폴 발레리 대학 (1979).멜랑주 à 라 메무아르 드 루이 미셸 (프랑스어). 172쪽.
  203. ^ a b Tsaag Valren 2012.
  204. ^ 제이콥스, 조셉 (2009)더 많은 켈트 동화.비블리오 바자르 57쪽ISBN 9780559116810.
  205. ^ 아파나시예프 1992, 17-19쪽.
  206. ^ Thoms 2008, 페이지 56.
  207. ^ Crofton Croker, Thomas (1834). Fairy legends and traditions of the south of Ireland. Vol. 47 de Family library. BiblioBazaar. pp. 129–133..
  208. ^ 예를 들어 또는 에 있습니다.
  209. ^ 드 트로예스, 크레티엔; 드 데맹, 바우치에 (1968).Perceval et le Graal(프랑스어).제27권 드 트라이애드보충.시몬 하네두슈 옮김.삼합회 37쪽
  210. ^ 산소네티, 폴-조지스 (1982).그랄 외 알치미(프랑스어).제9권 î 척추.베르크 인터내셔널 에디터들. 152쪽.ISBN 9782900269268.
  211. ^ 바그너 2006, 페이지 45.
  212. ^ 바그너 2006, 페이지 46.
  213. ^ 바그너 2006, 페이지 47.
  214. ^ 바그너 2006, 페이지 48.
  215. ^ Martineau, Anne (2003).레닌과 레슈발리에: 에사이 수르는 프랑세 뒤 모옌게: (프랑스어로) 전통과 크로이앙스.파리 소르본 기자 91-94쪽ISBN 9782840502746.
  216. ^ Doulet, Jean-Michel (2002).Quandle démons enlevaient lessenfants: les changelins: edude d'une figure mytique: Traditions & Croyances (프랑스어).Press de l' Université de Paris-Sorbonne. p. 301. ISBN 9782840502364
  217. ^ (fr) Pierre Dubois; Roland and Claudine Sabatier (1992). La grande encyclopédie des lutins. Hoëbeke. p. Chapitre sur les lutins du foyer. ISBN 9782-84230-325-9..
  218. ^ 바그너 2005, 페이지 254.
  219. ^ 바그너 2006, 페이지 35.
  220. ^ (fr) 앙리 돈텐빌, "레 프리미어 체발 바야르 오울 드래곤", Leddits et récits de mythologie française, Payot, coll."Bibliothèque historique", 1950 (온라인 발표), 187-217쪽

참고 항목

관련기사

외부 링크

서지학

말 상징에만 전념

  • (fr) 마리-루체 셰네리, 라 심벌리크 공작, 레트레스 현대, 콜."Archives des lettres moderns", 1972, 44 p. (OCLC 32484312, 온라인 프레젠테이션 아카이브), 163장.
  • (de) Marlene Baum, Das Pferd als Symbol: Zur kulturellen Bedeutung einer Symbiose, Frankfurt am Main, Fischer, 1991, 276 p. (ISBN 978-3596104734).

학술작품

  • (fr) Édouard Delebecque, Le cheval dans l'Iliade: suivi d'un lexique du cheval chez Homère et d'un essai sur le cheval pré-homérique, vol. 9, Librairie C. Klincksieck, 1951
  • Dionne, René; Beauchemin, Normand (1984). Le Québécois et sa littérature. Littératures (in French). Vol. 7. Éditeur non identifié. ISBN 978-2-89040-299-7.
  • (fr) Carl Gustav Jung, Métamorphose de l'âme et ses symboles, Georg, 1993 (ISBN 2-253-90438-4)
  • (fr) Gilbert Durand, Les structures anthropologiques de l'imaginaire: introduction à l'archétypologie générale, Dunod, 1985, 10th ed., 536 p. (ISBN 9782040156787)
  • William John Thoms, Three Notelets on Shakespeare, BiblioBazaar, 2008, 148 p. (ISBN 9780554895031, read online archive)
  • (fr) Maurice Louis Tournier, " Cheval - Ma ", in L'imaginaire et la symbolique dans la Chine ancienne, L'Harmattan, coll. " Recherches asiatique ", 1991 (ISBN 9782738409768, read online archive), p. 90-94.
  • (fr) Collectif, Le Cheval dans le monde médiéval, Aix-en-Provence, Université de Provence, 1992, 586 p. (ISBN 9782901104322, read online [archive]).
  • (fr) Sophie Bridier, "Le cheval: Étude d'une figure mythique", in Le cauchemar, Presses Paris Sorbonne, coll. "Traditions et croyances", 2002 (ISBN 9782840502029, online presentation archive), p. 74-82.
  • (fr) Nicole De Blomac, "Le cheval dans la représentation politique du pouvoir", in L'animal en politique, Éditions L'Harmattan, coll. "Logiques politiques", 2003 (ISBN 9782747550420, online presentation archive), p. 117-131.
  • (fr) Marc-André Wagner, Le cheval dans les croyances germaniques: paganisme, christianisme et traditions, vol. 73: Nouvelle bibliothèque du moyen âge, Champion, 2005, 974 p. (ISBN 9782745312167, online presentation archive)

백과사전과 사전

  • (fr) Jean Chevalier and Alain Gheerbrant, "Cheval", in Dictionnaire des symboles, Paris, Robert Laffont et Jupiter, 1969 (ISBN 2-221-08716-X), pp. 222-232.
  • (fr) Jacques Sevestre and Nicole Agathe Rosier, Le Cheval, 1983 (ISBN 9782035171184).
  • Juan Eduardo Cirlot, A Dictionary of Symbols, Courier Dover Publications, 2002, 2nd ed. (ISBN 9780486425238)
  • (fr) Marc-André Wagner, Dictionnaire mythologique et historique du cheval, Éditions du Rocher, coll. "Cheval chevaux", 2006, 201 p. (ISBN 9782268059969)

비학술작품

  • (fr) Alexandre Afanassiev (trans. Lise Gruel-Apert), Contes populaires russes, Maisonneuve et Larose, 1992
  • (fr) Richard Bessière, Traditions, légendes et sorcellerie de la Méditerranée aux Cévennes, Éditions de Borée, 2004, 278 p. (ISBN 9782844942203, read online archive)
  • Marie de Vaux Phalipau, Leschevaux merveilleux dans l'histoire, la légende, les contes poplemans, J. Peyronnet & cie, 1939, 286 p.
  • Crowley, Aleister, ed. (1 December 1995). The Goetia the Lesser Key of Solomon the King: Lemegeton, Book 1 Clavicula Salomonis Regis. Translated by Samuel Liddell MacGregor (2nd ed.). Weiser Books. ISBN 978-0-87728-847-3.
  • M. Oldfield Howey, 마법과 신화의 말, Kessinger Publishing, 2003 (1sted. 1923), 252 p. (ISBN 978076128057, 온라인 아카이브 읽기)
  • (fr) Jean-Paul Clébert, Bestiaire fabuleux, Albin Michel, 1971, 459 p. (read online archive)
  • (fr) 자크 두카우소이, 레베스티아에르 디뱅: 오우, 라 심벌리크 데 아니모, 르 쿠리에 뒤 리브르, 1973, 2판, 219쪽.
  • (fr) Henri Gougaud, Les Animaux magiques de notre univers, Solar, March 1973, 192 p.
  • (fr) Luda Schnitzer, Ce que disent les contes, Sorbier, 1981, 184 p.
  • Loretta Hausman, 말의 신화: 말의 전설과 시대에 걸친 전설, Three River Press, 2003 (ISBN 9780609808467, 온라인 아카이브 읽기)}}
  • 소피 잭슨, 신화와 전설 속의 말, Tempus, 2006, 192 p. (ISBN 9780752438306)
  • Franchet d'Espèrey, Patrice (2007). Main du maître (La): Réflexions sur l’héritage équestre (in French). Odile Jacob. ISBN 978-2-7381-2033-5.
  • (fr) [로네커 1994] 장 폴 로네커, 르 상징주의 동물: 신화, 크로아망스, 레겐데스, 아치형, 민속, 상상력..., 당글스, 콜."호라이즌스 에소테리크", 1994, 2판. (ISBN 2703304161 및 9782703304166)

기사들

  • (fr) Romain Pigeaud, "Dans l'Europe préhistorique: Réalité et symbolisme du cheval", Archeologia, Dijon, Faton, no 379, 2001, p. 16-22 (ISSN 0570-6270)
  • Bastides-Coste, Catherine (December 2004). "Le cheval, fils de pub". Cheval Magazine. No. 397. Archived from the original on 18 August 2014.
  • (fr) Noël Nel, "Le cheval du Mythe", Cheval attitude, no 1, February 2006 (read online archive)
  • (fr) Amelie Tsaag Valren, "Unehistoire symbolique et culturelle duchval nuir (I)", Cheval Savoir, No. 30, 2012 (온라인 아카이브 읽기)
  • (fr) Amélie Tsaag Valren, "A symbolic and cultural history of the black horse (II)", Cheval Savoir, no 31, April 2012 (read online archive)