윈드 호스
Wind Horse풍마는 동아시아와 중앙아시아의 무속적 전통에서 인간의 영혼의 상징이다. 티베트 불교에서 그것은 4대 동물의 중심부에 있는 주요 요소로 포함되었고, 행복 또는 행운의 사상을 상징하였다. 그것은 또한 다섯 마리의 동물이 인쇄된 기도 깃발의 종류에 이름을 붙였다.
언어에 따라 기호는 이름이 조금씩 다르다.
- 티베트어: རླངངར,,, Wylie: rlung rta, "윈드 호스"를 뜻하는 티베트어, lung rta.
- 몽골어: иймоо,,, 키이모리, 문자 그대로 "가스말", 의미론적으로 "윈드말", 구어적 의미 영혼.
- 늙은 투르크계 옐 타이이 바람의 포알.[citation needed]
티베트어로
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Prayerflags.jpg/220px-Prayerflags.jpg)
티베트에서는 불교(Wylie: lha chos, 문자 그대로 "divine darma")와 민속 종교(Wylie: mi chos, "human darma")[1]를 구별하였다. 풍마는 티베트 학자인 삼텐 G. 카르메이의 설명처럼 "불교의 종교적 이상보다는 평신도라는 천박한 관념"인 민속 문화의 특징이었다.[2]
그러나, "룽타"의 원래 개념은 불교와 관련이 없지만, 수세기에 걸쳐 불교적 요소가 통합되는 것이 더 일반화되었다.[2] 특히 Rimé 운동, 특히 그 위대한 학자인 광주 Mipham의 19세기 라마들에 windhorse"네이티브 샤머니즘, 구강 서사하며 화려한 불교 탄트라,alchemical인 도교 Dzogchen, 그리고 그 이상한, 거대한 Kalachakra tantra에 대한 체계적인 이유 만들기"[3]점점 더에 사용되는 불교의 저의는 주어졌다기 시작했다. 하지만ddhist 문맥
풍마는 티베트의 문맥에서 몇 가지 의미를 가진다. 카르마이가 지적한 바와 같이, [바람소리]라는 말은 여전히 그리고 종종 실수로 집 지붕이나 마을 근처의 높은 곳에 심어진 실제 깃발만을 의미하는 것으로 받아들여진다. 사실, 그것은 행복이나 행운의 사상의 상징이다. 이런 생각은 누군가와 잘 어울릴 때 '풍마의 증가'인 rlung rta dar ba, 정반대의 일이 일어날 때 '풍마의 선언'인 rlung rta rgud pa와 같은 표현에서 분명하다. 이것에 해당하는 구어체는 행운을 의미하는 람 '그로' 입니다."[2]
시작
그의 1998년 연구에서, Karmay는 티베트에서 풍마 전통을 위한 몇 개의 선행자를 추적했다. 첫째로, 그는 단어에서 나오는 소리는 "강말"이나 "풍선말"로 철자될 수 있기 때문에 철자에 대한 혼동이 오래 전부터 있었다고 지적한다. 20세기 초에 위대한 학자 Jamgon Ju Mipham Gyatso는 그의 관점에 따르면 Rlung rta가 적어도 그의 시대까지 어느 정도의 애매함이 지속되었을 것이라는 것을 보여주면서, rlung rta가 clung rta보다 더 낫다는 것을 분명히 해야 한다고 느꼈다.[4]
카르메이는 중국으로부터 수입된 점성술의 티베트 나그 rtsis 체계에서 볼 수 있듯이, "강말"(klung rta)이 실제로 본래의 개념이었다고 제안한다. 나그 rtsis 시스템은 네 가지 기본 원소를 가지고 있다: srog, lu, lou, body, 왕탕, wylie: dbang thang, "힘의 장"), lung rta, liver horse. Karmey는 중국 신화에서 용은 종종 강에서 나오기 때문에 폐마인 "용마"라는 폐에 대한 중국의 생각에서 유래한다고 제안한다. 왜냐하면 용은 용을 위한 티베트인이지만, 경우에 따라 그들은 중국의 폐를 음성으로 렌더링할 수 있기 때문이다. 그래서, 그가 제안한 어원에서 중국의 폐마는 클룽 rta가 되었고, 결국 rlung rta가 되었다. 샘테이는 더 나아가 "강말"에서 "바람말"로 이해의 표류가 빠르고 바람이 부는 "이상적인 말"(rta chogs)의 티베트 내 협회들에 의해 강화되었을 것이라는 이유를 들었다.[4]
상징과 라상 의식
기도 깃발과 종이 판화에는 보통 '람타 작곡의 필수 요소'인 가로다 또는 경, 위쪽 모서리의 용, 아래쪽 모서리의 백호, 눈 사자와 함께 윈드호어가 등장한다.[5] 이런 맥락에서, 풍마는 일반적으로 날개 없이 보여지지만, 삼보석, 즉 소원을 성취하는 보석을 지니고 있다. 그것의 외관은 평화와 부와 조화를 가져오도록 되어 있다. 풍마의 제사는 보통 아침과 달이 자라는 동안 일어난다. 깃발 자체는 일반적으로 풍마라고 알려져 있다. 그들은 바람에 펄럭이며, 바람에 날리는 말처럼 하늘을 향해 기도를 나른다.
가루다와 용은 각각 인도어(불교와 힌두어)와 중국 신화에서 기원한다. 그러나 동물의 기원을 테트라드로 하는 것에 대해서는, 13세기 필사본인 「검은 머리의 작은 사나이의 출현」(dbu nag mi'u dra chag)을 제외하고는, "문자나 구술 설명도 어디에도 존재하지 않는다"고 하고, 그 경우에는 아직 전국적인 상징으로 등장하지 않았던 눈사자를 야크가 대신한다.티벳의 [6]볼트 본문에는 나이언(willie:gnyan, 산신령[7])이 딸에게 복수하려는 잘못된 시도로 원시 인간인 사위 크리토를 살해한다. 그 후 나이엔은 중재자의 실수를 보고 크리토의 여섯 아들에게 호랑이, 야크, 가루다, 용, 염소, 개의 선물을 보상한다. 그 후 처음 네 형제는 어머니의 죽음과도 관련이 있는 강도들을 죽이기 위한 전시회를 열었고, 그들의 네 형제는 네 형제 중 한 명에게 각각 개인적인 드랄라(willie: dgra bla, "보호적인 전사 정신")가 된다.[6] 염소와 개를 받은 형제는 참여하지 않기로 하고, 따라서 그들의 동물들은 드랄라가 되지 않는다.[6] 각각의 형제는 6개의 원시 티벳 종족들 중 한 종족을 대표하는데, 이 종족들은 각각의 동물들과도 연관되어 있다.
(야크를 대신한 눈사자와 함께) 네 마리 동물도 게사르 왕의 서사시에 자주 재발하고 때로는 게사르와 그의 말이 풍마 대신 고관들과 함께 묘사되기도 한다. 이러한 맥락에서 눈 사자, 가루다, 용은 링을 나타낸다. 글링) 게사르가 오는 공동체, 호랑이는 게사의 친삼촌인 타그롱(sTagrong)의 가족을 대표한다.[8]
풍마 의식은 보통 라상(와일리:lha bsang "신에게 드리는 연기") 의식과 연계하여 행하는데,[9] 향나무 가지를 태워 두껍고 향기로운 연기를 만들어낸다. 이는 위에서 언급한 네 가지 나그 rtsis 요소의 탄원기에서 강도를 증가시키는 것으로 생각된다. 종종 그 의식은 리상 폐타(Willie: ri bsang rung ta)라고 불리며, "산 높은 룽따의 바람과 (바람에 던지거나 심는 것)"[9]이다. 이 의식은 전통적으로 "주로 세속적인 의식"이며 "공직적이든 사적이든 어떤 특별한 주례사도 참석시킬 필요가 없다"[9]는 것이다. 평신도들은 산신에게 "말의 질주처럼 재산을 늘리고 젖이 끓는 것처럼 번영을 확대시켜 달라"고 간청한다. (Rlung ta rgyug/kha rje o ma'phyur)'고 간청한다.[9]
추계암 트룽파
20세기 말 티베트 불교계의 거장 추계암 트룽파는 위의 많은 요소들, 특히 풍마, 드랄라, 네 가지 동물(이것을 "위한 것"이라 부름), 왕탕, 라, 나이엔, 루를 그가 샴발라 훈련이라고 부르는 세속적인 가르침의 체계로 편입시켰다. 위의 많은 생각들이 서양인들에게 친숙해진 것은 샴발라 훈련을 통해서다.
헤럴드리
풍마는 헤럴드리에서 보기 드문 요소다. 날개가 달린 강하게 스타일링된 날갯짓으로 보여진다. 가장 흔한 예는 몽골의 상징이다.
참고 항목
메모들
- ^ Davidson, Ronald M. (2005). Tibetan Renaissance : tantric Buddhism in the rebirth of Tibetan culture. New York, NY [u.a.]: Columbia Univ. Press. p. 76. ISBN 9780231134705.
- ^ a b c 카마이, 삼텐 G. 화살표 및 스핀들: 티베트의 역사, 신화, 의식 및 신념에 관한 연구 만다라 출판: 1998 페이지 415
- ^ 콘만, 로빈 "게사르 왕의 서사시가 초감 트룽파에 미치는 영향" "초감 트룽파"에서 편집한다. 파브리스 미달. pgs 369-180
- ^ a b 카마이, 삼텐 G. 화살표 및 스핀들: 티베트의 역사, 신화, 의식 및 신념에 관한 연구 만다라 출판: 1998 페이지 413-15
- ^ 카마이, 삼텐 G. 화살표 및 스핀들: 티베트의 역사, 신화, 의식 및 신념에 관한 연구 만다라 출판: 1998 페이지 416
- ^ a b c 카마이, 삼텐 G. 화살표 및 스핀들: 티베트의 역사, 신화, 의식 및 신념에 관한 연구 만다라 출판: 1998 페이지 420
- ^ 네베스키-우즈코위츠, 레네 티벳의 오라클레스와 악마, 287-289 페이지
- ^ 카마이, 삼텐 G. 화살표 및 스핀들: 티베트의 역사, 신화, 의식 및 신념에 관한 연구 만다라 출판: 1998 페이지 421
- ^ a b c d 카마이, 삼텐 G. 화살표 및 스핀들: 티베트의 역사, 신화, 의식 및 신념에 관한 연구 만다라 출판: 1998 페이지 417
추가 읽기
- 로버트 비어: 티벳의 불교 신자, 크루즐링겐 2003, ISBN 3-7205-2477-9
외부 링크
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