여성의 서품

Ordination of women
최초의 여성 마리아비테 주교 마리아 이자벨라 비우카 코왈스카는 1929년 폴란드 플록에서 서품되었다.
Katharine Jefferts Schori는 2006년 미국 성공회 역사상 최초의 여성 주교이자 영국 [1]성공회 최초의 여성 영장류로 선출되었다.

여성을 장관이나 성직자로 서임하는 것은 현대의 주요 종교 [2]단체들 사이에서 점점 더 흔한 관행이다.어떤 기독교 전통과 교파에서 "조율"(사람이 여러 종교의식의 관리를 위해 신에 의해 신성시되고 구분되는 과정)이 전통적으로 남성 지배적인 직업이었던 것은 논쟁의 여지가 있는 문제로 남아 있다(단호한 이단 운동과 초기 이단 운동 내를 제외한다).몬타니즘으로 [2][3][4][5][6][7][8]알려져 있다.

일부의 경우, 여성은 서품을 받을 수 있지만, (2014년 7월까지) 영국 [9]국교회의 주교직과 같이 더 높은 직책을 맡을 수 없다.법률이 고용에서 성차별을 금지하고 있는 경우, (예를 들어 미국에서는) 교회와 국가의 분리를 이유로 성직자에 대한 예외가 종종 발생한다.다음은 고대부터 현대에 이르기까지 여성의 서품에 대한 포괄적인 개요를 제공하는 것을 목적으로 한다.종교 집단은 알파벳 순으로 정렬되는 반면, 하위 집단은 연대순으로 정렬될 수 있습니다(예: 기독교 종파).

고대 이교도 종교

수메르와 아카드

상세 정보:고대 근동의 종교
종교적 의식을 통해 인간의 남성을 인도하는 여신의 모습을 그린 실린더 도장(기원전 2100년경)
  • 수메르와 아카드 EN은 특별한 의복과 대제사장과 동등한 지위를 가진 것으로 구별되는 최고위급 여사제였다.그들은 재산을 소유하고 사업을 하며 사제들과 왕들과 함께 [10]히에로 가모 의식을 시작했다.아카드 공주 엔헤두안나 (기원전 2285–2250)는 "EN 사제"[11]라는 칭호의 첫 번째 소유자로 알려져 있다.
  • 이스타리투는 춤, 음악, 노래의 예술을 전문으로 하는 사원 [12]창녀로 이스타르의 사원들에서 일했다.
  • 푸아비는 기원전 26세기 우르의 아카디아 신부 NIN이었다.
  • 나데투는 고대 도시 우루크에 있는 이난나의 신전에서 여사제로 일했다.그들은 이 땅의 가장 높은 가문에서 고용되어 자녀가 없는 채로 있어야 했다. 그들은 재산을 소유하고 사업을 했다.
  • 엔메르카르와 아라타의 제왕과 같은 수메르 서사시에서 누-기는 이난나에게 바쳐진 사원에서 여사제였거나 여신에 [13]대한 언급일 수 있다.
  • Q-D-SH [15][16]어근에서 유래한 Qadishtu, 히브리어 Qedesha 또는 Kedesha는 [14]히브리 성경에서 보통 아셰라 여신과 관련된 신성한 매춘부로 언급된다.

고대 이집트

이집트 여사제의 석관, 제25~26왕조(기원전 7~6세기)

고대 이집트 종교에서, 아문의 신의 아내는 가장 높은 계급의 여사제였다; 이집트의 수도가 기원전 제2천년기에 테베에 있는 동안, 이 직함은 하텝수트의 통치 기간 동안 아문의 대제사장의 딸이 가지고 있었다.

나중에 아문의 신부는 아문의 여사제에게 만들어진 칭호였다.기원전 1천년 동안, 이 직책의 소유자가 가장 큰 영향력을 행사했을 때, 그녀의 지위는 그의 딸이 현재의 직책 소유자에 의해 그것을 채우기 위해 입양되었을 때, 한 파라오에서 다음 파라오로 권력을 이양하는 것을 용이하게 하는 중요한 직책이었다.신 아도라트리스는 고대 이집트 경제의 중요한 부분을 지배하면서 광범위한 신전의 의무와 영역을 지배했다.

고대 이집트 여사제:

고대 그리스

데메테르와 페르세포네의 의식을 축하하기 위해 횃불과 돼지를 든 여성상(기원전 140년-130년)

고대 그리스 종교에서, 테스모포리아와 같은 몇몇 중요한 행사들은 여성들에 의해 이루어졌다.히에레이 여사제는 많은 신들의 다양한 종교에서 봉사했으며, 그들의 의무는 그들이 섬기는 종교와 신성에 따라 달랐다.

여사제들은 데메테르의 대제사제로부터 파나기아와 히에로판티데스에 이르기까지 다양한 차원에서 그들이 섬긴 엘레우시안 미스터리에서 중요한 역할을 했다.제라라이는 신과 관련된 축제와 의식을 주관한 디오니소스의 여사제였다.

여사제들도 도도나의 신탁에 있는 펠레이아데스처럼 특정한 성지에서 컬트를 유지할 수 있다.아레포로이족은 아테네 아크로폴리스에서 아테나 폴리아스의 하인으로 일하며 아테나 폴리아스 대제사장의 감시 아래 독특한 의식을 행한다는 혐의를 받은 7세에서 12세 사이의 어린 소녀들이다.아르고스의 헤라 여사제는 아르고스의 헤라이온에서 근무했고 그리스 전역에서 큰 명성을 누렸다.

몇몇 장소에서는 여성 사제가 신탁의 역할을 했는데, 그 중 가장 유명한 것은 델파이의 신탁이다.델포이의 아폴로 신전의 여사제는 그리스-로마 세계 전역에서 그녀가 남성 지배적인 고대 그리스에서 여성으로서는 이례적으로 두각을 나타낸 예언으로 인정받는 피디아는 피디아였다.프리기아 시빌은 아나톨리아 프리기아에서 아폴로의 신탁을 주재했다.그러나 여성을 점치는 영감 있는 말투는 남성 성직자들에 의해 해석되었다; 여성은 소유를 통해 신의 대변자가 된 만티스일 수 있지만, "해석의 설교"는 전문 지식을 필요로 했고 오직 남성 "선전자"[18][19]에게만 적합한 합리적인 절차로 여겨졌다.

고대 로마

다음 항목도 참조하십시오.고대 로마의 여성 religious 종교생활
베스탈 처녀 중 가장 높은 계급인 처녀자리

라틴어 sacerdos, "priest"는 문법적인 성에서 모두 동일합니다.로마 국교에서, 베스탈 처녀들은 그들이 극심한 형벌의 고통을 감수해야 하는 신성한 불로 구체화된 로마의 지속과 안보를 책임졌다.베스탈은 6개의 성전(복수)으로 이루어진 대학으로, 사택(도무스)과 공동 종교의 중심이었던 주 벽난로의 집중인 베스타에게 바쳐졌다.결혼과 자녀 양육에 대한 일반적인 사회적 의무에서 해방된 베스탈 부부는 남성 [20]성직자 대학에 출입이 금지된 국가 의식에 대한 연구와 올바른 준수에 헌신하기 위해 순결을 맹세했다.그들은 기독교 황제 그라티아누스가 그들의 수입을 몰수하고 그의 후계자인 테오도시우스 1세가 베스타 신전을 [21][22]영구 폐쇄할 때까지 그들의 종교적 권위를 유지했다.

로마인들은 또한 각각 렉스와 레지나 사크로룸, 그리고 플라멩과 플라미니카 디알리스라는 부부들이 공동으로 가진 적어도 두 개의 사제직을 가지고 있었다.레지나 사크로룸(신성한 의식의 여왕)과 플라미니카 디알리스(주피터의 여사제)는 각각 다른 임무를 가지고 있으며, 공공의 제물, 매달 1일에 레지나, 그리고 백년대계 주기마다 플라미니카(로마에서는 1주일에 상당)를 주관했다.이러한 희생의 매우 공공적인 성격은, 예복의 역할과 같이, 고대 로마에서 여성들의 종교 활동이 사적인 [23]영역이나 가정적인 영역으로 제한되지 않았음을 나타냅니다.이 사제들에게 성별은 매우 중요했기 때문에 아내가 죽으면 남편은 그의 직책을 포기해야 했다.이것은 플라미네이트에도 해당되며, 아마도 렉스와 [23]레지나에도 해당될 것입니다.

사케르도라는 명칭은 종종 사케로스 세레리스나 케렐리스와 같은 신이나 [23][24]신전에 관해 명시되었는데,[25] 이는 인간이 결코 가지지 않는 직책이다.여성 성모 마리아는 소위 "그리스 의례" (리투스 그라케스)를 지낸 로마와 이탈리아 전역의 케레스와 프로세피나의 성지에서 주도적인 역할을 했다.이러한 형태의 예배는 시칠리아에서 그리스의 영향을 받아 퍼져 나갔고, 로마의 아벤타인의 케레스 숭배는 남성 [26]성직자들에 의해 주도되었다.오직 여성들만이 보나 데아 ("선한 여신")의 의식을 치렀고, 성모 마리아는 성모 마리아를 위해 [27]성례를 치렀습니다.로마의 케레스 신전은 케레스 여사제, 사케르도스 세레리스, 보나데아 신전은 보나데아 여사제, 사케르도스 보나에데에에에 의해 세워졌다.다른 여사제로는 사세르도스 리베리, 사세르도스 포르투나이 뮬리에브리스, 사세르도스 마트리스 데움 마그네 이다에가 있었다. 사세르도 제국 컬트의 여사제였다.

로마 이베리아에서[28] 온 사케르도(사제) 루크레티아 피다가 이시 아우구스타 여신에게 바친 라틴어 헌정

공화정 중반 이후, 종교적 다양성은 로마시의 특징적인 요소가 되었다.로마의 초기 국교의 일부가 아닌 많은 종교들이 여성 사제로서의 지도적 역할을 제공했는데, 그 중에는 수입된 이시스 종교와 마그나 마테리아의 종교('위대한 어머니' 또는 '사이벨레')도 있었다.비문은 현재 성 베드로 유적지 부근에서 마그나 마테리아의 사원에서 최고 성직자가 된 여성을 위한 사케르도 막시마의 칭호를 보존하고 있다. 베드로 대성당.[29]주노 포퓰로나의 여승과 황실의 [23]신격화된 여성의 비문.

어떤 상황에서는, 미스터리 종교와 같은 컬트 종교가 로마인들에게 소개되었을 때, 여성들이 그것을 유지하는 것이 선호되었다.비록 [30]다른 종교들을 뿌리뽑기 위해 노력하는 대신 다른 종교들을 통합하는 것이 로마의 관습이었지만, 일부 신비주의 컬트들의 비밀은 의심으로 여겨졌습니다.기원전 189년, 원로원은 비밀 의식은 도덕성을 타락시키고 정치적 음모의 온상이라고 주장하며 바카날인들을 탄압하려고 시도했다.원로원령 조항 중 하나는 [31]시민이었던 로마 여성들조차 투표권이나 정치적 직책을 맡을 권리가 없었기 때문에 여성들만이 디오니소스 종교의 성직자로 봉사해야 한다는 것이었다.디오니소스와 동일시되는 로마의 신 리베르의 여사제들은 경구적인 [23]증거뿐만 아니라 기원전 1세기 학자 바로에 의해 언급된다.

로마 여성들을 위한 다른 종교적 호칭은 여성 대제사장, 여성 전문가 또는 교사, 여성 조수인 미니스트라, 특히 신을 섬기는 사람을 포함한다.치안판사나 정부기관은 종교집단의 정기적인 유지에 책임이 있었을 것이다.비문은 이러한 사제들의 주요 증거를 제공하며, 여성은 종종 그녀의 결혼 [23][24]상태에 대해 확인되지 않는다.

불교

주요 기사:여성의 서품
1981년 티베트 불교의 혈통에서 비구니로 서품된 미국인 여성 아니 페마 초드론.Pema Chödrön은 티벳 [32][33]불교 전통에서 불교 수녀로 서품된 최초의 미국 여성이었다.

불교에서 승려 공동체의 전통은 [34]승려들의 질서를 확립한 부처로부터 시작되었다.성경에 [35]따르면, 처음에 꺼린 후에, 그는 수녀회도 설립했습니다.완전히 안수된 승려들을 [36][37]비구니라고 부른다.부처의 숙모이자 양어머니인 마하파자파티 고타미는 최초의 비구니로 기원전 6세기에 서품되었다.[38][39]

프라자다라는 선불교의 27대 인도 총대주교로 [40]여성으로 추정되고 있다.

13세기 마하야나 전통에서 일본인 무가이 뇨다이는 [41]일본 최초의 여성 선사가 되었다.

그러나 테라바다가 널리 퍼져 있는 나라에 존재하던 비구니 서품식은 10세기경 사라졌고, 그 나라들에서도 초보 서품식은 사라졌다.그러므로, 그 나라에서 수녀로 살기를 원하는 여성들은 8개나 10개의 가르침을 따라야만 한다.평신도 여성도, 정식으로 임명된 여성도, 이 여성들은 그들의 나라에서 불교 남성들이 누리는 인정, 교육, 재정적 지원 또는 지위를 받지 못한다.이들 "선호 보유자"는 버마, 캄보디아, 라오스, 네팔, 태국에 살고 있다.특히, 버마 불교의 통치 위원회는 비록 일부 버마 승려들이 동의하지 않지만, 현대에 유효한 여성 서품식은 있을 수 없다고 판결했다.그러나 2003년, 사카바디와 구나사리는 스리랑카에서 비구니로 서품되었고, 따라서 스리랑카에서 [42][43]더 높은 서품을 받은 현대 최초의 여성 버마 신참이 되었다.일본은 비구니도 초보자도 없지만 다른 나라의 선녀보다 높은 지위와 훈련을 받고 [44]선녀가 될 수 있는 특별한 경우다.티베트에는 현재 비구니 서품식이 없지만 달라이 라마는 티베트 전통 추종자들에게 그런 서품을 하는 전통에서 수녀 서품을 받을 수 있도록 허용했다.

동아시아에서는 [45]항상 비구니 서품식이 행해져 왔다.1996년 국제불교여성단체인 Sakyadhita의 노력으로 10명의 스리랑카 여성이 인도 [46]사르나트에서 비구니로 서품되었다.또한, 비구니 수녀 서품식은 900년이 [47]지난 1998년 스리랑카에서 다시 시작되었습니다.2003년에 Ayya Sudhamma는 스리랑카에서 [37]비구니 서품을 받은 최초의 미국 태생의 여성이 되었다.게다가 2003년 2월 28일, 이전에는 차츠만 카빌싱으로 알려져 있던 담마난다 비구니(Dhammananda Bikkhuni)는 태국에서 처음으로 테라바다 수녀로 비구니 서품을 받았다(Tharvada는 [48]불교의 일파이다.Dhammananda Bhikkhuni는 스리랑카에서 [49]서품되었다.타타오파쯔라고도 불리는 담마난다 비쿤이의 어머니 보라마이 스님은 1971년 [50][51]대만의 마하야나 가문에서 처음으로 정식 서품을 받은 태국 여성이 되었다.

태국 불교계의 8인승 매치 수녀 바랑가나 바나비차옌(55)[52]은 2002년 태국 최초로 승려로 서품된 여성이 됐다.이후 태국 상원은 1928년 종교의 자유를 보호하는 법에 어긋난다는 이유로 불교에서 여성의 완전한 서품을 금지하는 세속법을 위헌으로 심의해 폐지했다.그러나 태국의 두 주요 테라바다 수도회인 마하니카야와 담마유티카 니카야는 아직 공식적으로 완전한 서품을 받은 여성들을 그들의 반열에 앉히지 않았다.

2009년 호주에서 4명의 여성이 테라바다 수녀로 비구니 서품을 받았는데,[53] 이는 호주에서 처음 있는 일이다.2009년 10월 22일 호주 퍼스에서 보딘야나 수도원에서 공연되었다.베네라블 니로다, 세리, 하사판나와 함께 팔리 [54]비냐에 따라 비구니스의 이중 상가에 의해 비구니로 서품되었다.

1997년 보스턴의 Dhamma Cetiya Vihara는 Ven에 의해 설립되었습니다.태국의 고타미 여사는 당시 10명의 여승으로 2000년 정식 서품을 받았을 때 미국 최초의 테라바다 불교 비구니 비하라가 됐다.1998년 브루클린 태생인 셰리 차야트는 미국 여성으로는 처음으로 [55][56][57]린자이 불교에서 전파를 받았다.2006년 텍사스에서 태어난 Merle Kodo Boyd는 선불교에서 [58]최초로 달마를 받은 흑인 여성이 되었다.또 2006년에는 미국 역사상 처음으로 미국인 여성(칸티케마 수녀)이 미국인 승려(반테 비말람시)와 함께 사마네리(노비스) 서약을 하는 불교 서품식이 열렸다.이것은 미주리주의 [59]Dhamma Sucha 명상 센터에서 불교 미국 숲 전통을 위해 행해졌다.2010년 미국 최초의 티베트 불교 수녀원(버몬트 주의 Vajra Dakini Nunnery)이 공식적으로 봉헌되었다.그것은 초보적인 서품을 제공하며 불교의 드리궁 카규 계보를 따른다.바즈라다키니 수녀원장은 2002년 [60][61]대만에서 서품된 드리쿵카규족 최초의 비구니인 미국인 켄모 드롤마(Khenmo Drolma)다.또한 [60]2004년 바즈라 다키니 수녀원장으로 취임한 이후 드리궁 카규 계통의 수도원장으로 취임한 최초의 서양인이기도 하다.Vajra Dakini Nunnery는 8개의 Garudhammas를 [62]따르지 않는다.또한 2010년 캘리포니아 북부에서는 4명의 초보 수녀들이 이중 서품식을 포함한 태국 테라바다 전통에서 완전한 비구니 서품을 받았다.반테 구나라타나와 다른 승려와 수녀들이 참석했다.그것은 [63]서반구에서 그런 서품식은 처음이었다.그 다음 달, 월폴라 피아난다와 다른 승려와 수녀들이 이끄는 남부 캘리포니아에서 더 많은 비구니 서품식이 완성되었다.캘리포니아 남부에서 임명된 비구니들은 락샤파티에 사마디(스리랑카 출생), 카리야판나, 수실라, 삼마사티(베트남 출생), 그리고 우타만냐나([64]미얀마 출생)였다.

2015년 6월 21일 아넨자 [65]비하라에서 독일 최초의 비구니 서품인 사마네리 디라의 테라바다 비구니 서품식이 열렸다.

인도네시아에서 1000여 년 만에 처음으로 비구니 테라바다 서품식이 열린 것은 2015년 [66]반둥 주 랑트룸의 비스마 쿠알라야니에서였다.임명된 사람들 중에는 인도네시아 출신의 바지라데비 사디카 비구니, 스리랑카 출신의 메다 비구니, 일본 출신의 아눌라 비구니, 베트남 출신의 산타수카 산타마나 비구니, 말레이시아 출신의 수망갈라 비구니, 말레이시아 출신의 수망갈라 비구니 등이 있었다.

기독교

시리즈의 일부
기독교와 성별
"Adam and Eve" by Albrecht Dürer (1504)
신학
주요 직책
기타 포지션
분모 교육
교회와 사회
단체들
페미니스트
평등주의자
보완자
가부장적
신학자 및 저자 (보기)
페미니스트
평등주의자
보완자
신학자 및 저자(부문별)
천주교
동방 정교회
개신교

로마 가톨릭 교회, 동방 정교회, 루터교, 성공회를 포함한 기독교의 전례적인 전통에서 서품이라는 용어는 주교, 성직자 또는 집사의 명령 중 하나에 포함되는 방법을 더 좁게 언급합니다.이것은 전형적으로 여성과 남성에게 개방된 수도회, 즉 수녀와 수도회에 대한 봉헌 과정과 구별된다.일부 개신교 교파들은 서품을 목사의 일을 받아들이는 것으로 보다 일반적으로 이해한다.

역사학자 게리 메이시, 케빈 마디건, 캐롤린 오시크는 초기 [67][3]교회에서 서품된 여성의 사례를 문서화했다고 주장한다.2021년,[68] 1600년 된 비잔틴 대성당 유적지의 발굴은 초기 기독교에서 주로 여성들이 엄격한 목사로 일했다는 증거를 제공하는 모자이크를 발견했다.게다가, 서기 1세기에 쓰여진 로마인들에게 보낸 바울의 편지에는 여성 집사가 언급되어 있다.

첸크레에 있는 교회 집사인 우리 자매 피비를 추천합니다.

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서기 2세기 후반에 몬타니스트 운동은 여성을 성직자와 [8][70][71][72]주교로 임명했다.

서기 494년, 이탈리아 남부의 제단에서 여성들이 봉사하고 있다는 보도에 대응하여, 교황 겔라시오 1세는 [3]성찬식에 여성의 참여를 비난하는 편지를 썼다.그러나 그 의미와 의미가 완전히 명확하지는 않다.몇 가지 문장의 모호함과 침묵으로 인해 이 편지는 여러 가지 해석이 가능하다.놀랄 것도 없이, 학자들은 그것의 [73]의미에 대해 양극화 되어 왔다.로저 그리슨은 교황 겔라시우스가 반대했던 상황에 대한 생각을 형성하기 어렵다며 상황에 대해 더 자세한 내용을 [74]알 수 없어 유감이라고 말했다.

교황[75] 자카리아스가 피핀과 프랑크 교회 당국에 보낸 서한은 747년에 쓴 것으로, 그는 이 젤라시아 서한을 명시적으로 호출했으며, 천주교 제단 미니스트라레는 "신성한 제단에서 봉사하는 것"을 의미한다고 해석했다.이것은 미사 중에 성경을 공공연히 읽거나, 미사 중에 노래를 부르거나, 알레루아 또는 반종교적 구호를 하는 것을 의미합니다.사카랴는 성직자가 장로로서 주례를 서는 것을 의미할 수 있다는 생각은 전혀 하지 못했다.이것과 함께 프랑크 주교들이 경건한 황제 루이에게 보낸 편지가 있는데, 이것은 우리가 말하는 '목사'를 해석할 수 있다: 성소에 들어가, 성스러운 그릇을 들고, 사제들에게 사제복을 주고, 신도들에게 성스러운 요소들을 관리하는 것이다.그러므로 ministrare라는 용어 자체는 고고학적 증거에서 알 수 있듯이 이탈리아 남부에서 수십 년 전에 운영되었던 여성 장로회 활동의 [76]전면적인 금지를 시사하기에는 불충분하다.예를 들어, 세룰라와 비탈리아가 주교로 서품된 산 게나로의 카타콤스(로마에서 남쪽으로 200km)에서 명시적으로 그려졌다.이것은 이 여성들이 성직자의 모든 의무를 수행했다는 것을 암시하는데, 여기에는 지역 [77]주교가 해야 할 의무의 전부는 아니더라도 대부분이 포함된다.겔라시우스가 글을 쓰기 약 40년 전 이탈리아 남부 브루티움의 비문에서도 비슷한 일이 일어나 여성들이 모든 [78]기능에서 완전한 노인으로 기능했다는 증거가 있다.

신부 암브로스에게 보낸 베르셀리의 아토 편지(10세기):

당신의 신중함이 당신을 어떻게 우리가 '여사제'나 '여 집사'를 교회 안에 있는 것을 이해해야 하는지 질문하도록 움직였기 때문에: 내가 보기에 원시 교회에서는 '수확이 컸고 노동자가 거의 없었다'고 보인다; 종교적인 여성들 또한 성스러운 교회에서 관리인으로 임명되곤 했다, 복자 바울이 보여주는 것처럼.그가 '켄트레아 교회의 목사님인 내 누이 피비를 너에게 추천한다'고 말할 때 로마인들에게 에테르를 바쳤다.여기서 남성뿐만 아니라 여성도 교회들의 큰 유용성 때문에 교회를 이끌었다는 것을 알 수 있다.오랫동안 이교도들의 의식에 익숙하고 철학적인 가르침도 받은 여성들에게는 이러한 이유로 인해 종교 숭배에서 더 쉽게 개종하고 더 자유롭게 가르쳤다.이것은 라오디체아 평의회의 11번째 규약은 여성 노인이거나 사회자로 불리는 여성이 교회에서 임명되는 것이 적절하지 않다고 말하는 것을 금지하고 있다.우리는 여성 집사들이 정말로 그러한 것의 목사였다고 믿는다.우리는 목사가 집사라고 말하는데, 여기서 여성 집사가 파생된 것으로 인식합니다.마지막으로 우리는 칼케돈 평의회 제15회 경전에서 여성 집사는 40세 이전에 서품되지 않는다는 것을 읽었습니다.그리고 이것은 가장 중요한 것이었습니다.우리는 여성들이 깊은 수치심 없이 다른 여성들의 몸을 다룰 수 있도록 세례의 임무를 부여받았다고 믿는다… 여성 노인으로 불리는 사람들이 설교, 지도, 가르치는 임무를 맡았듯이, 여성 집사들이 세례의 임무와 세례의 관습, 즉, 여성 집사들이 세례의 임무를 맡았다.onger는 편리합니다.

아토는 4세기 이전에 여성들이 교회의 지도자로 임명되었고, 사회를 보고, 설교하고, 이끌었다고 분명히 믿고 있다.그들은 성직에 대한 적성과 다른 남성 노인들의 부족함 때문에 임명되었다고 그는 생각한다.오직 라오디체아 평의회만이 이 관행을 종식시켰다.이는 [79]중세시대 남성 성직자들 사이에서 고대 교회에서 여성이 장로직을 맡았던 적이 있다는 믿음에 대한 증거다.콘스탄티노플의 교회 변호사인 테오도르 발사몬은 1190년경 다음과 같이 기록했습니다. '이전에는 집사들의 공인된 명령들이 있었고, 그들은 또한 성역 안에 그들의 자리를 가지고 있었습니다.그러나 그들의 월경 기간의 불순함이 그들을 신성하고 신성한 [80]성역으로부터 분리하도록 만들었다.

개신교 종교개혁은 성경의 권위가 로마 가톨릭 교황과 다른 교회 인사들의 권위를 능가한다는 교리를 도입했다.일단 로마 가톨릭의 위계질서가 더 이상 유일한 권위로 받아들여지지 않자, 일부 교파는 여성들이 설교하는 것을 허용했다.예를 들어, 조지 폭스는 1646년에 [81]신앙인에 살고 있는 그리스도의 "내면의 빛"이 발견되었다고 말한 후 퀘이커 운동을 창시했다.그는 내면의 빛이 남성뿐만 아니라 여성에게도 작용한다고 믿으며 이렇게 말했다.

그리고 어떤 남자들은 남자가 여자보다 권력과 우월함을 가져야 한다고 말할지도 모른다.왜냐하면 하느님은 "남자는 그의 아내를 다스려야 한다.그 남자는 여자의 것이 아니라 여자는 남자의 것이다."라고 말씀하셨기 때문이다.실제로, 남자가 쓰러진 후, 그 명령은 없었다.그러나 남자가 쓰러지기 전에는 그들은 모두 218명이었다.두 사람 모두 하느님이 만드신 모든 것을 지배하게 될 것이다[창세기 1:26,28].그리고 사도가 "여자는 남자의 것이다"라고 말했을 때, 그의 다음 말은 "남자도 여자의 것이다. 그러나 모든 것은 하나님의 것이다[1 코 11:12].그래서 사도는 자신의 말을 명료하게 합니다.그러면 남자와 여자가 다시 하나님의 형상[콜 3:10]에 의해 다시 회복될 때, 둘 다 정의와 거룩함에서 다시 지배력을 갖게 되고, 그들이 쓰러지기 전과 같이 그들을 돕고 있습니다.

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여성의 서품은 사회 정의 [7]운동에 대한 사회적 집중과 함께 최근 몇 년간 다시 한번 논란이 되고 있다.그러나 일부 기독교인들은 남성과 여성은 평등하지만 동일하지 않다고 믿고 있으며, 기독교 교회에서는 신약성서가 남녀 역할의 분담을 강조하고 있기 때문에 여성에게 신약성서 교회에서 [83][6]목사의 역할이나 책임을 부여하는 것은 부적절하다고 생각한다.예를 들어, 성공회와 관련하여, 몇몇 영국 가톨릭 신자나 복음주의자들은 신학적으로는 매우 다르지만, 장로회와 [84]성공회에서의 여성 서품에 대한 반대를 공유할 수 있다.성경의 절대성을 강조하는 복음주의 기독교인들은 교회에서 [85][86]남성의 리더십을 요구하는 것으로 보이는 에페시서 5장 23절, 1 디모데시 2장 11절 15절, 1 디모데시 3장 1절 7절과 같은 사도 바울의 글에 부분적으로 여성의 서품에 반대한다.몇몇 복음주의자들은 또한 레비즘 사제직과 역사적인 [87]랍비테를 바라본다.다른 복음주의 교파들은 공식적으로 교회에서 [88][89]여성의 완전한 서품을 승인한다.가톨릭 신자들은 테르툴리안과 같은 초기 기독교 작가들에 의해 내려지고 1976년 여성의 성직자 [90]입회 문제에 관한 바티칸 선언에서 반복된 것처럼, 예수 그리스도가 제자를 선택한 것을 남성만을 위한 의도의 증거로 암시할 수 있다.

여성 서품 지지자들은 여성의 중요성을 뒷받침하는 증거로 피비, 유니아(바오로에게 사도라고 생각됨) 등 로마서 16장 1절, 예수의 여제자, 십자가에 못 박힌 여인과 같은 성경 속 주목할 만한 여성 인물들의 역할을 지적할 수 있다.초기 교회 지도자들입니다.그들은 또한 [91][92][93][94]성별과 관련된 성경 언어의 논쟁적인 해석에 의존할 수도 있다.

천주교

주요 기사:여성과 천주교 서품

교황 요한 바오로 2세가 사도 서신 Ordatio sacerdotalis에서 강조한 바와 같이, 로마 가톨릭 교회의 가르침은 "교회는 여성에게 사제 서품을 줄 어떠한 권한도 없으며, 이 판결은 교회의 모든 [95]신봉자들이 확실히 가지고 있어야 한다"는 것이다.이 가르침은 현행 교회법(1024년)[96]과 가톨릭 교회의 교리문답(1992년)에 "세례받은 사람(라틴어: vir)만이 성스러운 [97]서품을 받을 수 있다"는 규범적 성명에 의해 구체화되어 있다.사제 서품이나 주교 서품에 관한 한, 로마 가톨릭 교회는 이 요건이 신법의 문제라고 가르친다; 그것은 믿음의 기탁에 속하며 변경할 [98][99][100]수 없다.

2007년 교황청은 여성 서품을 시도하면 [101]서품을 받으려는 여성과 주교가 자동으로 파문된다는 법령을 발표했으며, 2010년 여성 서품을 시도하는 것은 "엄중한 섬세함"[102]이라고 밝혔다.

2016년 프란치스코 교황이 지시한 공식 교황위원회는 여성 집사(집사)를 두는 고대 관행이 가능한지를 결정하는 임무를 맡았다. 즉, 여성 집사(집사)가 규정되지 않은 경우, 남성 집사 또는 과도기 집사(집사)의 특정한 기능을 유보하는 것, 즉 미사에서 복음을 선포하고 집사를 수행하는 것이다.ng 비긴급 세례식—논의된 여성 칙령에는 허용되지 않는다.2019년 10월 범아마존 지역 주교회의는 "결혼한 사제, 교황이 여성 집전 위원회를 [103]재개할 것"을 요구했다.프란치스코 교황은 이후 문서들에서 이 문제에 대한 [104]논의를 생략했다.

마리아비테

펠리차누프(폴란드)의 마리아비테 수도원에서 여성 주교와 여사제들에 의해 축하되는 성스러운 미사

신비로운 성향을 지닌 펠릭스사 코즈와프스카 수녀로부터 영감을 받아 마리아비테 운동은 원래 19세기 폴란드 분할에서 로마 가톨릭 교회의 부패에 대한 반응으로 시작되었다.성모 마리아에 대한 헌신으로 이름 붙여진 마리아비테는 마조비아와 우도 주변 지역에 걸쳐 수많은 교구를 끌어들였고, 그 절정기에는 약 30만 명이 있었다.분열을 우려한 기성 교회 당국은 바티칸에 개입을 요청했다.마리아비테는 1905년과 1906년 교황 칙서에 의해 결국 파문되었다.가톨릭교회에서 분리된 그들의 성직자들은 구 가톨릭교회에서 피난처를 찾았고 1909년 첫 마리아비테 주교인 미카엘 코왈스키가 위트레흐트에서 서품되었다.20년 후, 현재 구성된 마리아비테 교회는 정책 차이와 주도권 다툼으로 분열되었다.그럼에도 불구하고, 코왈스키 대주교는 1929년에 최초의 12명의 수녀를 사제로 임명했다.그는 또한 성직자 결혼을 도입했다.교회의 분열은 부분적으로 신학에서 여성의 위치와 교회 생활에서 여성의 역할에 대해 효력을 발휘되었다.1935년까지, 코왈스키는 "범용 사제직"을 도입하여 성직자직을 선택된 평신도들에게 확장시켰다.그 두 마리아비테 교회는 오늘날까지 존속한다.카톨릭 마리아비테 교회로 알려져 있고 폴란드 프워크 지역의 펠리차노프 마을에 기반을 둔 코왈스키의 후계자들은 전통적인 가부장적인 [105]프워크의 마리아비테 신봉자들에 비해 수가 적지만 여성인 주교가 이끌고 있다.

반대자

다양한 가톨릭 신자들이 여성의 [106]서품을 찬성하는 글을 써 왔다.가톨릭의[107] 가르침에 반대하여 여성의 서품을 옹호하는 반대 단체로는 전 세계 여성 서품, 가톨릭 여성 서품,[108] 로마 가톨릭 여성 사제단,[109][110] 여성 서품 회의가 있다.일각에서는 1970년 체코슬로바키아에서 국가 박해로 인한 성직자 부족으로 비밀리에 봉헌된 펠릭스 다비데크 주교(1921~1988)에 의해 루드밀라 야보로바가 서품된 것을 [111]선례로 꼽는다.가톨릭 교회는 여성의 서품 미수 사건을 무효로 간주하고 모든 [112]참석자를 자동으로 파문한다.

동방 정교회

동방정교회는 주교나 성직자의 서품에 관해 로마 가톨릭 교회와 유사한 논리를 따르며, 그 [113]명령에 대한 여성의 서품을 허용하지 않는다.

토마스 홉코와 에반젤로스 테오도로우는 여성 집사들이 [114]고대 시대에 완전히 서품되었다고 주장해 왔다.K. K. 피츠제럴드는 테오도로우의 연구를 추적하고 증폭시켰다.Metropolitan Kallistos Ware는 다음과 같이 썼다.[4]

권사의 질서는 적어도 기독교 동양의 초기 수세기 동안 확실히 "확실한" 사역으로 여겨졌던 것 같다.일부 정통파 작가들은 권사를 평신도 사역자로 여긴다.이 견해를 거부하는 데는 강력한 이유가 있다.비잔틴 의례에서 권사를 위해 손을 얹는 전례 사무소는 집사를 위한 것과 정확히 평행하다.따라서, 원칙상, 렉스 오란디(교회의 예배 관행은 그 믿음의 확실한 표시이다)는 집사와 마찬가지로 집사가 진정한 성찬식 서품을 받는 것이 뒤따른다:카이로테시아는 카이로토니아지만 카이로토니아는 카이로토니아입니다.

2004년 10월 8일, 그리스 정교회 신성 시노드는 수도원 집사 임명을 허용하기 위해 투표를 했다. 즉, 여성들이 수도원 내에서 예배를 보고 보조하는 것이다.그러나 이 문서에서는 성직자의 [115][116][117][118]서품 의식이지만 εεττ ( ( (α(조정)라는 용어는 사용하지 않는다.수도승과 수녀들이 동일한 영적 삶을 영위하는 정교회에는 남성과 여성 모두에 의해 추구되는 강력한 수도원 전통이 있다.무수한 전통을 가진 라틴 가톨릭 종교생활과 달리, 사색적이고 활동적이다(베네딕토스와 시토회 수도사, 도미니카 수도사, 프란치스코회 수도사, 예수회 참조), 정교회와 기독교 동부의 종교생활은 일반적으로 주로 초기 시리아 전통에 의존하면서 독점적으로 금욕과 수도원으로 남아 있었다. 아버지들, 그리고 누르시아의 성 베네딕트 규칙.

개신교

주요 기사:개신교 교회에서의 여성 서품

많은 개신교 신자들은 막달라 마리아가 예수의 부활을 [119]사도들에게 알리기 위해 선택되었다는 사실에 의해 여성 사역이 정당하다고 믿는다.

개혁과 대부분의 다른 개신교 신자들에게 중요한 신학적 교리는 모든 신자들의 사제직이다. 이 교리는 어떤 사람들에 의해 "성경의 분명한 진리"[120]로 불릴 정도로 매우 중요하게 여겨진다.

이 교리는 모든 신도들이 성직자이고 그들이 추구하는 합법적인 직업에 상관없이 성직자로서 신을 섬겨야 한다는 것을 가르치기 때문에 모든 신도들에게 진정한 존엄성과 진실성을 회복시킵니다.그래서 가장 신성한 천직은 없다.그리스도는 삶의 모든 영역에서 주님이기 때문에, 그리고 그의 말은 삶의 모든 영역에 적용되기 때문에, 어느 곳에서도 사역이 "성스러운" 반면 다른 모든 직업은 "세속적인" 것이라고는 전혀 암시하지 않습니다.성경에는 성경의 구별이 없다모든 생명은 신의 것이다.모든 삶은 신성하다.모든 신자들은 성직자들이다.

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대부분의 개신교 교파들은 목사, 목사, 집사, 장로들을 정식으로 임명하도록 요구한다.예를 들어 초기 개신교 개혁가 마틴 뷰서는 이를 [121]뒷받침하기 위해 에페시안[Eph. 4:11–13] 4호와 다른 파울로스 서신을 인용했다.서품 절차는 교단이나 특정 교회 사무소에 따라 다르지만 신학교나 성경대학 등의 준비교육, 교단의 선출이나 상급기관의 임명, 높은 기준을 필요로 하는 생활습관에 대한 기대 등이 필요할 수 있다.예를 들어, James 3:1의 Good News Translation은 다음과 같이 말합니다. "여러분, 많은 분들이 선생님이 되시면 안 됩니다.아시다시피 우리 교사는 [122]남들보다 더 엄정하게 평가받을 것입니다.

퀘이커교도 여성 전도사와 신도들이죠

보통, 이 역할들은 남성 보호구역이었다.그러나 퀘이커교도들은 17세기 [123]중반의 창립 때부터 여성들을 임명했다.여성부는 200년 이상 영국에서 감리교 전통의 일부였다.18세기 후반 영국에서 존 웨슬리는 여성 사무원과 [124]설교자를 허용했다.구세군은 윌리엄과 캐서린 [125]부스 사이에서 뜨거운 논란이 됐지만 1865년 처음 시작된 이래 여성의 서품을 허용해 왔다.구세군의 네 번째, 열세 번째, 열아홉 번째 장군들은 [126]여성이었다.마찬가지로 나사렛 교회는 1908년 창립 이래 여성을 서품해 왔으며, 당시 서품된 목사의 25%가 [127]여성이었다.

많은 개신교 종파들은 회중 통치에 전념하고 있으며 지역 회중들에게 목사를 임명할 수 있는 권한을 가지고 있다.이 때문에 교단 전체에 여성 서품 금지가 없다면, 같은 교단의 다른 교단들도 그렇게 하는 것을 고려하지 않을 수도 있다.

20세기 이후 점점 더 많은 개신교 종파가 여성을 서품하기 시작했다.영국 교회는 제1차 세계대전 중에 여성 평신도 독자를 임명했다.이후 1936년 캐나다 연합교회(Lydia Emelie Gruchy)와 1956년 미국 연합감리교회(American Unified Methodist Church)도 [128][129]여성들에게 명령하기 시작했다.목사와 평신도 모두에게 개방된 캐나다 통합교회 최초의 여성 의장은 목사였다.로이스 미리암 윌슨, 1980-1982년에 복무했습니다.

1918년, 불의 기둥 교회의 수장인 Alma Bridwell White는 미국에서 [130][131]주교로 서품된 최초의 여성이 되었다.

오늘날, 모든 미국 개신교 종파의 절반 이상이 [132]여성을 요구하고 있지만, 일부는 여성이 가질 수 있는 공식적인 직책을 제한하고 있다.예를 들어, 어떤 사람들은 군이나 병원 신부를 위해 여성을 주문하지만, 그들이 회중 역할을 하는 것을 금지한다.전체 신학생의 1/3 이상이 여성이다.[133][134]

나사렛 교회

나사렛 교회는 1908년 교단으로서 설립된 이래 여성을 서품해 왔으며, 당시 서품된 목사의 25%가 여성이었다.나사렛 교회 매뉴얼에 따르면 나사렛 교회는 여성이 교회 내에서 신이 주신 영적 재능을 사용할 권리를 지지하고, 여성이 선출되어 [127]장로 및 집사의 직책을 포함한 나사렛 교회 내 지도자의 자리에 임명될 역사적 권리를 확인한다고 한다.

루터교

주요 기사:개신교 교회에서의 여성 서품식 【루터교

덴마크 교회는 1948년에 여성을 성직자로 임명하는 최초의 루터교 단체가 되었다.미국과 캐나다에서 가장 큰 루터 교회인 The Evelocical Lutter Church in America와 Evelocical Lutter Church in Canada는 1970년부터 여성을 서품하고 있다.루터 교회와 캐나다를 아우르는 루터 교회 미주리 시노드는 여성을 규정하지 않으며, 위스콘신 복음 루터 시노드나 복음 루터 시노드도 마찬가지입니다.

성공회

주요 기사:영국 성공회에서의 여성 서품

1917년 영국 교회는 비숍의 전령이라고 불리는 일반 독자로써 여성들을 허가했고, 그들 중 다수는 교회를 운영했지만, 그들을 서품하기까지는 이르지 못했다.

1930년부터 1978년까지 영국 성공회 역사부 여성 서품 그룹은 [135]영국 교회에서 여성 서품을 장려했다.

영국 성공회 내에서 대부분의 지방은 이제 여성들을 집전이나 [136]성직자로 서품한다.

영국 성공회에서 사제 서품을 받은 최초의 세 여성은 1944년 리팀오이와 제인 황과 조이스 M이었다. 1971년 베넷.

1974년 7월 29일 다니엘 코리건, 로버트 L. 드윗, 에드워드 R. 코스타리카의 안토니오 라모스 주교와 함께 미국 성공회의 웰스 2세는 서품을 받기 위한 기본 전제 조건인 "상임위원회의 추천"이 부족하다는 이유로 11명의 여성을 "비규칙적"으로 여겨졌던 의식에서 성직자로 임명했다.'필라델피아 일레븐'은 메릴 비트너, 앨리슨 치크, 알라 보자스(캠펠), 에밀리 C. 휴이트, 카터 헤이워드, 수잔 R.Hiatt(2002년), Marie Moorefield, Jeannette Piccard(1981년), Betty Bone Schiess, Katrina Welles Swanson(2006년), Nancy Hatch Wittig.[137]처음에는 주교원에 의해 반대되었지만, 서품식은 1976년 9월 성공회 총회의 승인을 받았다.이 총회는 여성의 사제 서품을 승인했다.

총회의 행동에 대응하여 여성의 사제 서품에 반대하는 성직자들과 평신도들이 성당에서 회동하였다. 루이는 미국과 캐나다에서 경쟁적인 성공회를 만들려고 시도했다.통일된 북미 교회를 위한 계획에도 불구하고, 그 결과는 현재 지속 성공회 운동의 일부를 구성하고 있는 몇몇 지속 성공회 교회로 나뉘었다.

성공회에서 주교가 된 최초의 여성은 바바라 해리스로 1988년 매사추세츠 성공회 교구의 주교로 선출되어 1989년 2월 11일 서품되었다.현재 대부분의 성공회는 여성의 주교 [136][138]서품을 허용하고 있으며 2014년 현재 여성들은 미국, 캐나다, 뉴질랜드, 호주, 아일랜드, 남아프리카, 남인도, 웨일스, 쿠바의 추가 주 성공회에서 주교 서품을 받았거나 주교로 재직하고 있다.리비 레인은 2015년 [139]영국 국교회의 주교로 임명된 최초의 여성이 되었다.1994년 [140]3월 32명의 여성을 첫 여성 사제로 임명했다.2015년 Rachel Treweek는 영국 국교회([141]글로스터 교구) 최초의 여성 교구 주교로 서품되었습니다.그녀와 크레돈의 주교인 사라 멀리는 캔터베리 [141]대성당에서 주교 서품을 받은 최초의 여성이었다.또한 그 해에 트레위크는 영주의 영의원으로 상원 의원에 앉는 최초의 여성이 되었고, 따라서 당시 그녀는 [142]영국 교회에서 가장 고위 서품된 여성이 되었다.

2006년 6월 18일, 성공회는 미국에서 [143]"주관하는 주교"라고 불리는 영장류(성공회 지방의 지도자)로 캐서린 제퍼츠 쇼리라는 여성을 선출한 최초의 성공회 주가 되었다.

주요 기사:감리교에서의 여성 서품

감리교에서는 성스러운 수도 의례에서 여성의 서품을 보는 관점이 다양하다.

오늘날 몇몇 Methodist로 관행은 여성의 같은에서 여성에게 서품을 1968년에 그것의 탄생 이후 일이 생겨난 연합 감리 교회(UMC),뿐만 아니라 1911,[144]의 감리 교회 영국의 그것의 파일은 이미 최초의 여성 형은 이미 자유 감리 교회(FMC),의 와는 위임,.frst에말레 집사는 1890년에 최초의 여성 장로(즉, 노회)[145]를 임명했고,[146] 1853년에 최초의 여성 장로를 임명했던 알레게니 웨슬리안 감리교 협회와 항상 여성들을 장로회 및 엄격한 [147]교회로 임명해 온 성경 감리교 협회에서도 임명했다.

남감리교회(SMC), 미국 복음주의 감리교회, 기초감리회의, 복음주의 웨슬리안교회(EWC), 원시감리교회(PMC) 등 다른 감리교 교파는 여성을 장로로서 임명하거나 지역 목사로 임명하지 않는다.그러나 [148][149]EWC와 PMC는 여성을 집사로 [148][149]봉헌한다.독립 감리교 교구들은 독립 감리교 신자 협회에 등록되어 있으며 여성의 성직 서품을 허용하지 않는다.

퀘이커교도들은 17세기 중반 창립 이래 여성의 [150]설교를 허용했다.그들은 남녀 모두 성령에 의해 똑같이 영감을 받을 수 있다고 믿었고, 따라서 [151]초기부터 퀘이커 모임에서 여성 설교자들의 전통이 있다.설교자가 되기 위해 친구는 퀘이킹 모임에서 인정을 받아야 했다.18세기에 장관들은 보통 회의실 앞에 앉았고, 한쪽은 여자, 다른 한쪽은 남자였다. 모두 같은 높이의 [151]연단에 있었다.

여성 장관들은 초창기부터 활동적이었다.1657년, 발리언트 식스티 중 한 명인 메리 하우길은 올리버 크롬웰이 퀘이커교도들을 박해한 것에 대해 질책하며, "당신이 행한 모든 행동들을... 내 영혼의 삶처럼 설명할 때, 이것들은 당신에게 [152]맡겨질 것입니다."라고 말했다.이후 1704년 롱아일랜드 플러싱의 에스더 파머와 로드아일랜드 뉴포트의 수잔나 프리본은 펜실베이니아, 메릴랜드, 버지니아, 노스캐롤라이나에서 설교하기 위해 방문한 것을 포함하여 북미의 8개 식민지를 가로지르는 3,230마일의 여행을 시작했다.

다른 유명한 퀘이커 여성 전도사로는 필라델피아 출신의 메리 로슨, 영국 런던의 메리 배니스터, 영국 요크의 메리 엘러튼, 버지니아 출신의 레이첼 윌슨, 펜실베이니아 출신의 캐서린 페이튼, 뉴욕의 앤 무어, 델라웨어 출신의 수잔나 해튼, 그리고 [151]보스톤의 메리 등이 있다.

프리윌 침례교 전통의 일원인 미국인 Clarissa Danforth는 1815년 성직자로 임명되어 처음으로 [153]성직을 맡은 침례교 여성이 되었다.1882년 미국 침례교회의와 1961년 [155]진보적 침례교회의가 [154]각각 여성을 서품했다.

1975년 여성 전도사 에이미 셈플 맥퍼슨이 설립한 포스퀘어 국제복음교회에서는 여성의 서품식이 시작됐다.[156]이전에,[157] 미국의 하나님의 의회는 1927년에 여성의 서품을 받아들였다.다른 오순절 교회들 또한 이 문제에 대해 매우 다른 입장을 가지고 있는데, 그들 중 일부는 여성 목사들을 받아들이고 다른 일부는 받아들이지 않는다.

작업 정책에 따르면, 제7일 재림교회(SDA)는 복음 사역에 임명된 사람들에게 특정한 봉사와 책임을 제한한다.교회 최고 의사결정기구인 총회(GC)는 엘렌 G라는 여성의 중요한 기본적 역할과 지속적인 영향력에도 불구하고 여성을 목사로 임명하는 것을 승인한 적이 없다. 백인. 재림교도는 성서나 화이트의 글에서 여성을 주문하는 관행에 대한 명확한 명령이나 선례를 발견하지 못했다.최근 몇 년 동안 특히 북미와 유럽에서는 여성의 서품식이 뜨거운 논쟁의 주제가 되었다.재림교회에서 서품 후보자는 지역회의(통상 50~150개 지역회의 관리)에서 추천되고 조합회의(6~12개 지역회의 관리)에서 승인된다.교회의 기본 신념과 교회 매뉴얼에 명시된 전세계적 관행(현재 남성에게 제한된 서품 자격을 포함)은 GC 세션에서만 개정할 수 있습니다.

1990년 GC 회의는 여성의 [158]서품을 허용하는 세계적 정책을 수립하는 동의안에 반대표를 던졌다.1995년, GC 대표단은 13개 세계 부서 [158]중 어느 곳에서도 자국 영토 내에서 여성을 임명하는 정책을 수립하는 것을 승인하지 않기로 투표했다.2010년 GC 세션의 대표자가 이를 추천한 후, 2011년 9월 20일 GC 행정부는 이 문제를 연구하고 2015년 GC [159]세션에 대한 권고안을 마련하기 위해 13개 세계 분할 성경 연구 위원회의 각 대표자를 포함하는 서품 연구 위원회를 설립하였다.2011년 10월 GC 집행위원회는 북미부(NAD)의 요청에 대해 167대 117로 부결시켰다.NAD는 트랜스유럽국의 지원을 받아 위임받은 장관 자격증을 가진 사람(여성 포함)을 지역 [160]총회장으로 임명했다.그 달 말 NAD는 GC의 조치를 무시하고 위임받은 장관 자격증을 가진 여성들이 회의 의장으로 [161]활동할 수 있도록 하는 투표를 했다.

연례 평의회 표결 이후, 남동부 캘리포니아 회의(SECC)의 소수의 재림절 집단은 SECC 지도부가 성별을 불문하고 일방적으로 목사 서품 정책을 채택하도록 정치적 압력을 가하는 것을 목표로 서품 정치 행동 위원회(OPAC)를 조직했다.이 그룹은 2012년 1월 1일 OPAC를 출범시켜 2012년 3월 31일까지 목표 달성을 목표로 하고 있습니다.OPAC는 광범위한 웹사이트, 널리 퍼진 청원서, 다양한 소셜 미디어 플랫폼에 게시물을 만든 후, 2012년 3월 22일 SECC 관계자를 포함한 다양한 단체와 여러 차례 회의를 가진 후, 2012년 19대 2로 투표하여 목표 달성을 하였다.성별에 [162]따라 다릅니다.

한편 2012년 초 GC는 교회 역사와 정책 분석을 발표하면서 GC의 전 세계 부문은 [163]GC와 다른 정책을 수립할 권한이 없음을 입증했다.그러나 GC는 이번 분석에서 임명 후보자 승인에 대한 "최종 책임과 권한"이 노조 회의 수준에 있음을 확인했다.몇몇 노조 회의에서 성별에 관계없이 서품을 승인하기 위해 투표를 했다.

OPAC는 SECC에서 초기 목표를 달성한 후 정책적으로 지역 회의의 모든 서약 권고를 검토하고 행동해야 하는 태평양 연합 회의(PUCON)로 초점을 옮겼다.수년 동안 PUCon은 여성 목사 서품 개념을 지지해 왔다.2012년 3월 15일 다시 이 문제를 제기했지만 2012년 5월 9일까지 어떠한 조치도 보류했다.그 때, 동 위원회는 내규를 개정하는 즉시 성별에 관계없이 장관 임명 절차를 시작하기로 42대 2로 의결했다.투표에는 2012년 8월 19일 지역구 회의를 소집할 것을 요구하는 내용도 포함됐다.[164]PUCon 구성원들은 이 권고를 지지하고 그에 [165]따라 내규를 개정하기 위해 79%(334-87)의 투표를 했다.PUCon 내의 일부 지역 회의는 새로운 정책을 즉시 [166]시행하기 시작했습니다.2013년 중반까지, 약 25명의 여성이 태평양 연합 회의에서 부처에 임명되었습니다.

의심할 여지 없이, 적어도 부분적으로는 OPAC의 국제적 도달에 자극받았고, 그것이 PUCon과 함께 궁극적인 목적을 달성하기도 전에, 다른 교회 행정 기관들도 비슷한 행동을 취했다.2012년 4월 23일, 북독일 연합은 여성을 장관으로[167] 임명하는 투표를 실시했지만, 2013년 말까지 아직 여성을 임명하지 않았다.2012년 7월 29일, 콜롬비아 연합 총회는 "[168]성별에 관계없이 서품을 승인하는 것"을 의결했다.2013년 5월 12일 덴마크 연합은 남성과 여성 장관을 동일하게 취급하고 2015년 차기 GC 세션에서 주제가 검토될 때까지 모든 서품을 보류하기로 의결했다.2013년 5월 30일 네덜란드 연합은 여성 목사를 임명하는 투표를 실시했고,[170] 2013년[169] 9월 1일 첫 여성 목사를 임명했다.2013년 10월 27일 Sandra [171]Roberts가 SECC 의장으로 선출되었을 때 SDA 여성 최초로 지역회의 의장을 맡았지만 GC는 그녀를 [172]그 역할에 대해 인정하지 않았습니다.8년 후인 2021년 [173]8월 16일 Roberts는 태평양 연합 회의의 간사로 선출되었다.2021년 9월 12일 미주연합회의 선거구는 82%의 투표로 여성 성직자의 서품을 승인해 NAD에서 [174]세 번째로 승인했다.

2015년 [175]7월 8일 샌안토니오에서 열린 제60회 GC 세션에서 제7일 재림교회는 지역 교회 기구가 여성 [176]목사를 임명하는 것을 허용하지 않기로 투표했다.GC 의장 테드 N. C. Wilson은 투표 당일 아침 회의를 열고 모든 교회 신도들에게 투표 결과를 준수해 달라고 호소했으며, 투표 전후에 GC가 내린 결정이 재림교회에서 가장 높은 권위를 갖는다는 것을 강조했다.GC 투표에 앞서 수십 명의 대표단은 "성경의 서품에 대한 당신의 기도적인 연구가 끝난 후, 엘렌 G의 글은 다음과 같은 질문에 대해 찬반 의견을 밝혔다.화이트와 연구위원회 보고서, 그리고 교회와 그 사명을 완수하는 데 무엇이 최선인지 신중하게 검토한 후, 분과 집행위원회가 그들의 영역에서 적절하다고 생각될 수 있는데, 복음성서에 여성을 서임하는 것을 허용해도 될까요?[177]무기명 투표로 대표단은 1,381 대 977의 발의안을 통과시켰고, 이에 따라 공개적이고 활기차며 때로는 신랄한 토론이 [177]특징인 5년간의 연구 과정이 끝났다.

필리핀 독립 교회는 1902년에 설립된 필리핀의 독립 가톨릭 교회입니다.그것은 1996년부터 여성의 서품을 승인해 왔다.1997년 로잘리나 라바리아 목사의 이름으로 첫 여성 사제를 서품했다.2017년 현재 여성 성직자 30명과 여성 집사 9명이 있다.2019년 5월 5일, 교회는 에멜린 G. 데이큐이 추기경의 첫 여성 주교를 임명하고 그녀를 바탁교구 일로코스 노르테의 일반 교구로 임명했다.주교 막시모 X에 따르면3 이팀방은 여성의 서품식을 통해 교회가 그 시대와 사회와 더 관련되게 되었다.

야훼의 증인들은 세례자의 서품을 대변하는 자격을 갖춘 세례식을 고려하고, 그 혹은 그녀는 즉시 안수된 목사로 간주됩니다.1941년 버몬트주 대법원은 여성 야훼 증인 목사에 [178]대한 이 서품의 타당성을 인정했다.집집마다 활발하게 설교하는 목격자들의 대다수는 [179][needs update]여성이다.여성들은 보통 개척자나 선교사로 전도하거나 [180]지사에서 봉사하기 위해 전임 목사로 임명된다.그럼에도 불구하고, 증인 집사들과 장로들은 남성이어야 하며, 오직 세례를 받은 성인 남성들만이 야훼 증인 세례, 장례식 [181]또는 결혼식을 할 수 있다.신도 내에서 여성 증인 목사는 특별한 필요가 있을 때만 기도와 가르침을 이끌 수 있으며,[182][183][184] 머리 덮개를 착용해야 합니다.

생트

다음 항목도 참조하십시오.모르몬교와 여성

공동체

그리스도의 지역 사회 1984,[185]에 하나였던 그리스도의 사회와 크게 그리스도 교회의 지역 사회의 이 developmen 받아들이기를 거부하는 멤버(다음 RLDS 교회로 알려진)로 이루어져 있었던 것은 새롭게 형성된 복원 Branches 운동 사이의 분열의 이유 중 여성의 서품의 체제를 도입했습니다.그리고같은 시기에 일어나는 다른 교리상의 변화들예를 들어, 그리스도 공동체는 또한 성직자의 이름을 전도사- 애국자에서 전도사로, 그리고 그와 연관된 성찬인 가부장적 축복에서 전도사의 축복으로 바꿨다.1998년 게일 E.멘겔과 린다 L. 부스는 그리스도 [186]공동체에서 최초의 두 여성 사도가 되었다.2007년 세계 교회 회의에서 베키 L. 새비지는 초대 대통령에 [187][188]취임하는 첫 여성으로 임명되었습니다.2013년, 린다 L. 부스는 12인의 [189]평의회 의장으로 선출된 최초의 여성이 되었다.

예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Later-day Saints)는 여성을 [190]서약하지 않는다.일부(특히 전 LDS 교회 멤버 D). 마이클 퀸과 마가렛 토스카노)는 교회가 과거에 여성을 서품했고 따라서 현재 교회는 여성을 서품할 수 있는 권한을 가지고 [191][192]있으며 그렇게 해야 한다고 주장해왔다. 그러나, 성직에 [193]서품된 여성에 대한 알려진 기록은 없다.여성들은 세계에서 [194]가장 크고 오래 지속되는 여성 단체 중 하나인 구제 협회에서 일하는 것을 포함하여 교회에서 중요한 위치를 차지하고 있다.따라서 여성은 남성과 마찬가지로 교육, 행정, 선교, 인도주의적 노력, 그리고 다른 능력들과 [195]관련된 무급 직위에 복무한다.여성들은 종종 주일 예배 중에 기도를 올리고 설교를 한다.2013년 3월 페미니스트 케이트 켈리에 의해 설립된 대부분 LDS 교회 여성 운동 단체 Ordain Women은 [196]여성들에게 사제 서품을 확대하는 것을 지지한다. 페미니스트 페미니스트

자유 가톨릭 운동의 모든 교회들 중 최초의 교회인 그레이엄 웨일 주교가 이끄는 자유 가톨릭 교회만이 여성을 서품하지 않는다.교회는 여성을 서품하고 싶어도 그럴 권한이 없고, 서품식을 거친다 해도 여성이 성직자가 될 수 없다는 게 자유천주교 측의 입장이다.이 믿음 뒤에 있는 논리는 여성의 몸이 모든 성체의 진정한 목사인 그리스도의 남성적인 에너지를 효과적으로 전달하지 못한다는 것이다.성직자는 성찬식을 제대로 소화하기 위해 그리스도의 에너지를 사용할 수 있어야 한다. 따라서 성직자의 성별은 의식의 중심 부분이기 때문에 모든 성직자는 남성이어야 한다.그의 책 성례의 과학에서 성령의 성찬을 논할 때, 제2대 주교 리드비터는 또한 여성은 서품을 받을 수 없다고 주장했습니다; 그는 그리스도는 여성이 성직자가 될 수 있고 오직 그리스도만이 이 제도를 바꿀 수 있다는 암시를 남기지 않았습니다.

카톨릭

2000년 2월 19일, 데니스 와이스는 구 카톨릭 [197]교회에서 사제로 서품된 최초의 여성이 되었다.

Bhairavi Brahmani는 스리 라마크리슈나의 권위자이다.그녀는 라마크리슈나를 탄트라에 입성시켰다.그녀의 지도 아래,[198] 라마크리슈나는 1863년에 완공된 64개의 주요 탄트릭 사다나를 거쳤다.

2014년 여성으로 구성된 아카다(사드후 그룹)가 결성된 것은 인도 [199]최초라고 한다.

라마크리슈나 사라다 선교회는 21세기 여성을 위한 현대적인 수도회이다.이 수도회는 1959년까지 라마크리슈나 승려들의 지도 아래 이루어졌고, 그 때 완전히 독립되었다.현재 인도 각지에 센터를 두고 있으며 호주 시드니에도 센터를 두고 있다.

힌두교 사제에는 푸로히트와 푸자리스 두 종류가 있다.여성과 남성 모두 푸로히트와 푸자리스로 [200][201]서품되어 있다.케냐에서 태어난 찬다 비야스는 영국 최초의 여성 힌두교 [202]신부였다.

게다가, 남성과 여성 모두 힌두교의 [203]권위자이다.킴 프레이저로 알려진 샤크티 더가는 호주 최초의 여성 전문가였다.[204]

주요 기사:이슬람에서는 이맘으로서의 여성과 여성으로서의 여성

이슬람교도들이 공식적으로 종교 지도자를 임명하지는 않지만, 이맘은 정신적 지도자와 종교적 권위의 역할을 한다.이슬람교도들 사이에서는 현재 여성이 이맘 역할을 할 수 있는 상황에 대한 논란이 있다. 즉, 살라트(기도자) 신도들을 이끄는 것이다.말리키 학교는 이를 허용하지 않지만, 많은 시아파뿐만 아니라 수니파 학교 4곳 중 3곳은 여성이 혼자 기도하는 여성들로 구성된 신도들을 이끌 수 있다는 데 동의한다.현재 존재하는 모든 이슬람 전통 학파에 따르면, 여성은 살라트(기도자)에서 남녀 혼성 집회를 이끌 수 없다.일부 학교는 타라위(옵션 라마단 기도)나 가까운 친척으로만 구성된 신도들을 예외로 한다.알-타바리 (838–932), 아부 타우르 (764–854), 알-무자니 (791–878), 이븐 아라비 (1165–1240)를 포함한 특정 중세 학자들은 최소한 선택적인 (나필라) 기도에 허용되는 관행을 고려했지만, 생존한 주요 집단에 의해 받아들여지지 않는다.이슬람 여성주의자들은 이에 항의하기 시작했다. 페미니스트

누시라고 불리는 여성 모스크와 여성 이맘은 19세기부터 중국에 존재해 왔고 [205]오늘날에도 계속되고 있다.

1994년, 아미나 와두드(미국 버지니아 커먼웰스 대학의 이슬람학 교수, 미국 출생)는 남아프리카 공화국의 [206]케이프타운에 있는 클레어몬트 메인 로드 모스크에서 했던 주마흐트바(금요 설교)를 전하는 최초의 여성이 되었다.

2004년 20세의 마리암 미르자는 캐나다 온타리오주 토론토의 이토비코크 모스크에서 이슬람 연합 협회가 운영하는 [207]이드 알 피트르 쿠트바의 후반부를 배달했다.

2004년 캐나다에서 야스민 셰이더는 혼성(남성뿐만 아니라 여성도 기도하고 설교를 듣는) 신도들을 위한 [208]밤 '이샤 기도'를 이끌었다.이는 이슬람 [208]사원에서 여성이 신도들을 이끌고 기도한 현대에 기록된 최초의 사건이다.

2005년 3월 18일, 아미나 와두드는 남녀를 [209]가르는 장막 없이 남성과 여성으로 구성된 이슬람 교단을 위해 설교를 하고 금요일 기도를 이끌었다.또 다른 여성인 수헤일라 엘-아타르는 [209]같은 행사에서 두건을 쓰지 않은 채 기도를 외쳤다.이것은 세인트 성당의 시노드 하우스에서 행해졌다.이슬람 사원이 [209]행사 개최를 거부한 후 뉴욕의 요한 더 디바인.이는 [209]미국 역사상 여성이 혼성 무슬림 신도들을 이끌고 기도한 최초의 사례였다.

2005년 4월 파키스탄 태생인 라힐 라자는 토론토 최초의 여성 주도 혼성 금요일 기도회를 이끌었으며, 운동가 타렉 [210]파타의 집 뒤뜰에서 지구의 날을 기념하기 위해 무슬림 캐나다 의회에 의해 조직된 혼성 신도들의 기도를 이끌었다.

2005년 7월 1일, 뉴욕에 본부를 둔 진보 이슬람 연합의 공동 대표이자 1986년부터 무슬림 개종자인 파멜라 테일러는 캐나다 모스크에서 금요 기도를 이끈 최초의 여성이 되었고, 남녀 모두의 [211]회중을 위해 그렇게 했다.테일러는 기도를 인도하는 것 외에도 성별, 인종, 성적 취향,[211] 장애에 관계없이 사람들 사이의 평등의 중요성에 대해 설교했다.

2005년 10월,[212] 아미나 와두드는 바르셀로나에서 남녀 혼성 무슬림 신도들의 기도를 이끌었다.

2008년 파멜라 테일러는 캐나다의 [213]날에 무슬림 캐나다 의회의 초청으로 토론토에서 열린 UMA 모스크에서 금요일 기념행사를 열고 남녀 혼성 기도를 이끌었다.

2008년 10월 17일, 아미나 와두드는 옥스퍼드 울프슨 [214]칼리지에서 금요 기도를 하면서 영국에서 혼성 무슬림 신도들을 이끈 최초의 여성이 되었다.

라힐 라자는 2010년 무슬림 출신 여성으로는 처음으로 금요기도회를 [215]통해 혼성 영국 교단을 이끌었다.

2014년, 시리아의 캐나다 언론인이자 평화 옹호자인 아프라 잘라비는 캐나다 토론토에 있는 누어 문화 센터에서 Eid ul-Adha khutbah를 전달했습니다.

주요 기사:여성 랍비
다음 항목도 참조하십시오.미국 여성 랍비 연표, 여성 랍비 연표, 미국 여성 모자 연표, 여성 모자 연표
1935년 세계 최초의 여성 랍비인 [216]랍비 레지나 조나스가 서품을 받았다.

19세기에 [217]활동한 한나 레이첼 베르베르마허라는 여성 하시딕 신부가 있었다.1935년 레지나 요나스는 독일 랍비로부터 사적으로 서품을 받았고 세계 최초의 여성 [216]랍비가 되었다.개혁파 유대교에서 1972년에 샐리 Priesand 최초의 여성 랍비,[218]유대교 재건의. 유대교에 1974년 샌디 아이젠버그 사소 최초의 여성 랍비,[219]유대인 재개발 1981년에 린 Gottlieb최초의 여성 랍비,[220]보수파 유대교에서 1985년에서 에이미 Eilberg 최초의 여성 랍비,[221]와 타마라 Kolton beca.나는 최초의 r1999년 [222]인본주의 유대교에서 성별(그리고 그녀가 여성이었던 이후 최초의 여성 랍비)의 아비.보수주의, 개혁주의, 재건주의, 갱신주의, 그리고 인문주의 유대교의 여성들은 일상적으로 남성과 동등한 기준으로 세미차(서품이라는 뜻)를 받는다.

2009년 6월, 아비 바이스는 사라 후르비츠에게 "라비"[224][225]가 아닌 "마하라트[223]"라는 칭호를 부여했다.2010년 2월, 바이스는 마하라트를 좀 더 친숙한 "Rabba"[226]라는 제목으로 바꾸겠다고 발표했다.이 변화의 목표는 히브리 리버데일 랍비닉 연구소의 정회원으로서 후르비츠의 입장을 명확히 하는 것이었다.이러한 변화는 아구다트 [227]이이스라엘과 미국 랍비니컬 평의회 둘 다 "정통 유대교의 영역을 벗어난 것"이라고 비난했습니다.바이스는 "라바"라는 용어는 더 이상 미래의 학생들을 위해 사용되지 않을 것이라는 비판 속에 발표했다.또한 2009년 바이스는 "정통교 여성들에게 탈무드를 배우고 가르치는 데 능숙하고 유대인의 법과 일상 생활에 적용되는 것, 그리고 유대인의 공동 지도자가 되기 위해 필요한 다른 도구들을 이해하는 데 전념하는 학교"인 예시바트 마하라트를 설립했습니다.2015년 Yeshivat Maharat에 [228]의해 Yaffa Epstein은 Rabba로 서품되었습니다.또한 2015년, Lila Kagedan은 같은 단체로부터 랍비로 임명되어 랍비라는 타이틀을 [229]차지한 첫 졸업자가 되었습니다.후르비츠는 계속해서 랍바라는 칭호를 사용하며 일부 사람들에 의해 최초의 여성 정교회 [230][231][232]랍비로 여겨진다.

2015년 가을, 미국 랍비니컬 평의회는 다음과 같은 내용의 결의안을 통과시켰다. "정통기관에서 직위를 가진 RCA 구성원들은 사용된 직함에 관계없이 여성을 정교회 랍비니컬 직책에 고용하거나 비준할 수 없다. 또는 랍비니컬한 법령을 암시하는 직함을 허용한다.정교회에서 리무데이 [233]코데쉬의 교사가 사용하는 음이온입니다."마찬가지로 2015년 가을 미국의 아구다트 이스라엘은 여성을 성직화하려는 움직임을 비난하고 더 나아가 예시바트 마하라트, 예시바트 초베이 토라, 열린 정교회 및 기타 관련 단체들이 유대교의 기본 [234][235][236]교리를 거부한 유대인 역사 전반에 걸친 다른 반체제 운동과 유사하다고 선언했다.

대부분의 정통 유대교에서는 남성만이 칸토르가 될 수 있지만, 다른 모든 종류의 유대교에서는 여성 칸토르가 [237]허용되고 있다.1955년 그리스 태생인 베티 로빈스는 지난 [238]7월 뉴욕 오션사이드에 있는 템플 아보다의 개혁 신도회의 캔터로 임명되면서 세계 최초의 여성 캔터가 됐다.Barbara Ostfeld-Horowitz는 1975년 [239]개혁 유대교에서 임명된 최초의 여성 칸토르가 되었다.에리카 리피츠와 말라 로젠펠트 바루겔은 [239]1987년 보수적인 유대교에서 최초의 여성 캔터스가 되었다.그러나 보수적인 유대교와 관련된 캔터 전문 단체인 캔터 의회는 [240]1990년까지 여성의 가입을 허용하지 않았다.2001년 데보라 데이비스는 인본주의 유대교에서 성별 중 첫 번째 칸토르가 되었지만, 비록 인본주의 유대교는 이후 [241]칸토르를 졸업하는 것을 중단했다.샤론 호드는 2002년 [242]재건주의 유대교에서 성별 중 첫 번째 칸토르가 되었다.독일에 사는 아비탈 게르스테터는 2002년 유대인 갱신의 첫 여성 칸토르가 되었다.수잔 웨일은 2006년 유대인 갱신의 첫 번째 미국 여성 칸토르가 되었지만,[243] 2009년에 사망했다.수잔 웨일의 서품식 이후 유대교 갱신의 주자로 임명된 최초의 미국 여성은 2010년 [244]1월 10일에 임명된 미할 루빈과 아베 라이온스였다.

2019년, 유대 정교회 페미니스트 연합은 여성 유대인 영적 지도자의 고용을 지원하기 위한 이니셔티브를 만들었고 정교회 [245]회당에서 랍비라는 직함을 가진 여성의 서품 및 고용을 지지하는 성명을 발표했다. 페미니스트개방적인 정통파 유대교 여성들은 캔터나 랍비가 될 수 있다.

일본 류큐안 열도의 토착 종교는 여성 승려가 주도하고 있어 여성이 [246]주도하는 사회의 공식 주류 종교로는 유일하게 알려져 있다.

(神藤)

신사와 여사제.

사이인(i人, 사이인?)은 7세기 후반부터 14세기까지 이세신궁에서 여사제(大師祭)를 지낸 일본 천황의 미혼 여성 친척이다.이세신궁은 아마테라스 오미카미 여신을 모신 신사입니다.사이인 사제는 보통 공주 등 왕족으로부터 선출된다.원칙적으로 사이인은 미혼으로 남았지만 예외는 있었다.일부 사이인은 일본어로 뇨고라고 불리는 천황의 조수가 되었다.만요슈에 따르면, 일본 아스카 시대에 이세 대신궁에 최초의 사이오는 덴무 천황의 딸 오쿠 공주였다.

여성 신도는 [247]1868년에 대부분 자리에서 쫓겨났다.제2차 [248]세계대전 중 여성의 신관 서품식이 다시 일어났다.「미코」도 참조해 주세요.

시크교는 구루 고빈드 싱에 의해 폐지된 성직자를 두지 않는다. 왜냐하면 구루 고빈드 싱은 그의 시대에 그 제도가 사회에서 부패하는 것을 보았기 때문이다.대신, 그는 시크교 성서인 구루 그란트 사힙을 그의 후계자로 지명했다.완전한 평등에 대한 믿음 때문에, 여성들은 어떤 종교 행사에도 참여할 수 있고, 시크교 의식을 행하거나,[249] 기도하면서 신도들을 이끌 수 있다.시크교도 여성은 그란티, 라기, 그리고 판지 피아레 중 한 명이 될 권리가 있고, 남성과 여성 모두 최고 수준의 [250]영성에 도달할 수 있는 것으로 여겨진다.

주요 기사:도교 여자

도교도는 남녀를 모두 [251]성직자로 임명한다.2009년 [252]중국 후베이(湖北)성의 수도인 우한(武漢)의 창춘사(長春寺)에 입성해 1800년 도교 역사상 최초의 여성 방장(방장)이 됐다.방장은 도교 [252]사원에서 가장 높은 직책이다.

위카에서는 많은 여성들이 남성들만큼 서품을 받는다.많은 전통이 남성보다 여성의 중요성을 높이며 여성들은 종종 코벤스의 리더이다.회원들은 보통 마녀회 내에서 입문 의식을 받을 때 사제 및 여사제로 간주되지만, 어떤 사람들은 종종 문제에 대한 최종 발언권을 가지고 누가 그녀의 대제사장이 될 수 있는지를 선택하는 데 추가적인 훈련을 받을 수도 있다.충분한 경험을 쌓은 몇몇 사람들은 그들만의 [253][254][255]마녀회를 만들기 위해 떠날지도 모른다.

예예시주 오순예미는 나이지리아 오송보 오순신사에서 오순신부의 여사제로 입문하고 있다.

나이지리아 서부의 요루바족은 서기 800-1000년까지 거슬러 올라가는 성직자와 여사제들로 이루어진 종교적 위계질서를 가진 토착 종교를 실천한다.Ifa Oracle 사제와 여사제는 각각 [256]Babalawo와 Iyanifa라는 직함을 가지고 있다.다양한 오리샤의 승려와 여사제들은 위에서 언급한 높은 직함을 아직 가지고 있지 않을 때 남성일 때는 바발로리사, [257]여성일 때는 이얄로리사라고 불린다.또한, 오순의 여사제는 오순예미, 이파의 여사제는 이파예미라고 불릴 수 있다.

인도의 조로아스터교 성직자들은 [258]남성이어야 한다.그러나 이란과 북미에서는 여성 모비드(조로아스터교의 성직자)[259][260][261]를 뜻하는 모비다로 서품되고 있다.2011년 테헤란 모베스 안주만(안조만-e-모베단)은 이란 역사상 처음으로 전 세계 조로아스터교 공동체에서 여성이 모비드(사제) 그룹에 가입해 여성 성직자가 공식 자격증을 소지하고 하급자(사제)를 할 수 있다고 발표했다.종교에 [259]귀의하다

「」도 .

위키 인용문에는 여성 서훈과 관련된 인용문이 있다.

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  182. ^ "헤드 커버--언제, 왜?), Keep Yourself in God's Love, 2008, 210-211페이지.그러나 때로는 기독교 여성이 세례를 받은 적격한 남성이 수행하는 임무를 맡도록 요구될 수도 있다.예를 들어, 자격을 갖춘 세례를 받은 남성이 없거나 참석하지 못하기 때문에 현장 근무를 위해 회의를 열어야 할 수도 있습니다. ...그녀는 보통 남성에게 주어진 임무를 수행하고 있다는 것을 인정하기 위해 머리 덮개를 쓸 것입니다.반면에, 예배의 많은 측면들은 자매가 머리 덮개를 쓸 것을 요구하지 않는다.예를 들어 기독교 모임에서 논평을 하거나 남편이나 다른 세례를 받은 남성과 방문사역을 하거나 세례를 받지 않은 자녀와 함께 공부하거나 기도할 때는 그럴 필요가 없습니다.
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