아미나 와두드

Amina Wadud
아미나 와두드
태어난 (1952-09-25) 1952년 9월 25일 (71세)
베데스다, 메릴랜드, 미국
모교펜실베니아 대학교, 미시간 대학교, 카이로 아메리칸 대학교, 카이로 대학교, 알아즈하르 대학교
시대21세기 철학
인스티튜트스말레이시아 국제이슬람대학, 교육부 스타킹스쿨
주요관심사
이슬람학, 이슬람 페미니즘, 신학, 철학, 종교간 대화
주목할 만한 아이디어
여성아시맘스

아미나 와두드(Amina Wadud, 1952년 9월 25일 ~ )는 미국의 이슬람 신학자입니다.와두드는 인도네시아 종교 연구 컨소시엄의[1] 객원 교수로 재직하고 있으며, 또한 부처를 위한 스타킹 스쿨의 객원 학자였습니다.[2]와두드는 이슬람에서 여성의 역할에 대해 광범위하게 글을 썼습니다.

메릴랜드주 베데스다에서 감리교로 태어나고 자란 와두드는 1972년 펜실베니아 대학에서 공부하던 중 이슬람으로 개종했습니다.그녀는 처음에는 미국에서, 나중에는 이집트에서 아랍어와 이슬람학을 공부했습니다.와두드는 2005년 뉴욕에서 열린 혼합 집회에서 금요일 기도회를 주도해 이슬람 세계의 일부 지역에서 논란을 일으켰던 국제적인 헤드라인을 장식했습니다.그럼에도 불구하고, 와두드는 전 세계의 다양한 회중에서 기도를 계속 이끌어왔습니다.

젊은 시절

와두드는 메릴랜드주 베데스다에서 메리 티슬리로 태어났습니다.그녀의 아버지는 감리교 목사였습니다.그녀는 아버지와 함께 1963년 워싱턴 행진에 마틴 루터 킹 목사와 함께 참석했습니다.그것은 정의와 평등에 대한 동기로서 종교를 처음 접한 것이었습니다.[3]

1970년부터 1975년까지 다녔던 펜실베니아 대학의 학생이었던 그녀는 1972년에 이슬람교로 개종했습니다.[4]그녀는 법적으로 당시 남편과 함께 이름을 바꿨고 결국 대문자 없이 철자를 쓴 '아미나 와두드'를 자신의 이름으로 유지했습니다.[3]

교육

1975년, 와두드는 펜실베니아 대학교에서 초등 교육학 학사 학위를 받고 졸업하고 공인된 교사가 되었습니다.그리고 나서 그녀는 리비아의 엘-베이다로 2년간 이주하여 그곳에서 그녀는 대학에서 영어를 가르쳤습니다.

그녀는 근동학에서 석사학위를 받았고, 1988년에 미시간 대학교에서 아랍어와 이슬람학 박사학위를 받았습니다.대학원 시절, 그녀는 이집트에서 공부했습니다. 카이로에 있는 아메리칸 대학의 아랍어 고급 연구 프로그램에서 아랍어 고급화, 카이로 대학의 코란 연구와 타프시르 (예언 혹은 종교적 해석), 그리고 알 아즈하르 대학의 철학.

일하다.

와두드의 연구 초점은 코란, 코란 연구, 타프시르, 해석학, 성별과 성에 맞추어져 있습니다.[5]

1989년부터 1992년까지 말레이시아 쿠알라룸푸르에 위치한 국제이슬람대학에서 3년 계약을 맺고 지식학부 조교수로 일했습니다.그곳에 있는 동안, 그녀는 그녀의 논문 '쿠란과 여인: 여성의 관점에서 성스러운 텍스트를 다시 읽다'의 편집된 책을 출판했습니다.이 첫 번째 출판물은 1999년 옥스퍼드 대학교 출판부에서 확장판으로 이어졌고, 부제는 다음과 같습니다.여성의 관점에서 성경을 다시 읽는 것.첫 번째 책은 세계 각지의 이슬람교, 이슬람교 여성, 꾸란학의 현대 학술 연구에 광범위하게 사용되었습니다.[6]2006년에 그녀는 두 번째 모노그래프 "Inside the Gender Jihad:"를 출판하였습니다.세계일대 [7]출판물에 의한 이슬람의 여성개혁가장 최근인 2022년, 그녀는 칸타라 출판사에서 일생에 한번'이라는 영적 회고록을 출간했습니다.[8]이 책은 이슬람의 다섯 가지 축을 진보적인 관점에서 소개하고 있습니다.

말레이시아에 있는 동안 그녀는 비정부기구인 이슬람 시스터즈의 설립자로서 7명의 다른 여성들과 함께 했습니다.[9]SIS는 2009년에 Musawah라고 불리는 국제적인 지지 단체의 설립을 주도할 것입니다.

2006년 은퇴 후 그녀는 캘리포니아에 있는 스타킹 학교의 초빙 교수직을 맡았습니다.그녀는 2008년 인도네시아 족자카르타에 있는 Gadjah Mada University의 종교 및 십자가 문화 연구 센터에서 초빙 교수직을 맡았습니다.[10]와두드는 2020년에 족자카르타로 돌아와 수난 칼리자가 국립 이슬람 대학교와 [11]가다 대학의 국제 종교학 컨소시엄에서 초빙 교수직을 맡았습니다.그녀는 하버드 신학교, 멜버른 대학 그리고 다른 대학들에서 방문 직책을 맡고 있습니다.그녀는 미국, 중동, 남아시아, 동남아시아, 아프리카, 호주 및 유럽 전역의 풀뿌리, 정부, 비정부 및 학술 포럼에서 수백 개의 강연, 워크숍 및 발표를 했습니다.[12]

그녀의 연설에는 2008년 국제회의 "갈등의 이해" 기조연설이 포함되어 있습니다. 문화 간 관점, 덴마크 Aarhus 대학에서 개최; 2009년 Musawah - 가족 회의에서 "성평등과 정의를 통한 가부장제를 넘어선 이슬람"이라는 제목의 논문;[13] UN이 주최하는 무슬림 사회에서의 성평등과 여성 권한 강화 지역 회의 개발2009년 3월 인도네시아 자카르타에서 열린 여성을 위한 정신 기금(UNIFEM)과 국제 이슬람 및 다원주의 센터(ICIP);[14] 2009년 11월 말 노르웨이 베르겐 대학에서 열린 "샤리아와 인권"에 대한 워크숍;[15] "이슬람 여성과 젠더 정의:2010년 2월 호주 멜버른 대학의 아시아 인스티튜트 예술학부에 "Methods, Motivation and Means" 강연;[16] 2011년 7월 캘리포니아 버클리에 위치한 태평양 종교 학교의 진보적 가치를 위한 무슬림들의 "사회적 행동을 위한 Tawhid and Spiritual Development for Social Action" 강연

와두드는 성적 다양성과 인간의 존엄성에 대한 고전 이슬람 담론에 대한 심도 있는 연구를 하기 위해 아르쿠스 재단으로부터 3년 연구 보조금을 받았습니다.그녀는 퀴어라고 밝히고 LGBTQ+ 인격권에 대한 존엄성을 포함한 "복수주의"와 "평등"을 공개적으로 지지해 왔습니다.[17][18]

논쟁

1994년 설교

1994년 8월, 와두드는 남아프리카 공화국 케이프 타운의 클레어몬트 메인 로드 모스크에서 "이슬람의 교전 항복"에 대한 금요일 사전 쿠트바(세르몬)를 전달했습니다.[19]여성들은 쿠트바 이전의 대화조차 이슬람 세계에서 들어본 적이 없었습니다.[citation needed]

2005년 기도 지도부

10여 년이 지난 후, 와두드는 보수적인 무슬림 관습과 결별한 미국의 한 회중을 위한 금요일 기도회를 이끌도록 초대되었습니다.(이 문제에 대한 논의는 여성을 시뮬레이션으로 참조하십시오.)2005년 3월 18일 금요일, 와두드는 성별 분리 없이 약 60명의 여성과 40명의 남성이 함께 앉아있는 모임의 이맘 역할을 했습니다.기도의 부름은 또 다른 여성인 수헤일라 엘 아타르가 받았습니다.그것은 아스라 노마니의 지도하에 있는 무슬림 여성 자유 투어, 웹사이트 무슬림 웨이크업!, 그리고 진보적인 무슬림 연합의 회원들에 의해 후원되었습니다.[20]이 집회는 성 베드로 대성전이 소유하고 인접한 시노드 하우스에서 열렸습니다. 맨하탄 모닝사이드 하이츠에 있는 존 디바인은 익명의 폭탄 위협 이후 그 제안을 철회한 순다람 타고르 갤러리를 포함한 3개의 이슬람 사원이 이 예배를 주최하기를 거부한 후에 이를 발표했습니다.[21]와두드는 기도를 신성한 장소에서 하는 것을 선호한다고 말했습니다.[22]그녀는 기도를 주관하는 사람이 아니었고 결국 어떤 장소가 선정되었는지에 대해서는 아무런 역할도 하지 않았습니다.[23]그녀는 "저는 이슬람 사원을 바꾸고 싶지 않습니다.저는 공적, 사적, 의례적으로 무슬림들의 마음이 그들이 하나이고 평등하다고 믿도록 격려하고 싶습니다."

대답

기도회는 이슬람 사회로부터 엇갈린 반응을 이끌어냈습니다.[24]기도회에는 남녀 100여 명이 참석했고, 교회 밖에서는 6명 정도가 시위를 벌였습니다.[25][24]

카타르의 유수프 알-카라다위는 여성이 다른 여성들과 심지어 어린 자녀들을 살랏에서 이끌 수는 있지만, 비마흐람 남성들을 포함한 혼합 그룹을 이끌 수는 없다고 말했습니다.알 아즈하르 사이이드 탄타위의 이맘은 이집트 신문 알 아흐람에서 "그녀가 기도에서 남성들을 이끌 때, 이 경우 그들이 몸이 앞에 있는 여성을 바라보는 것은 적절치 않다"[24]고 기도문을 비판했습니다.

일부 무슬림 학자들은 와두드를 지지했습니다.이집트의 학자 가말 알-바나는 그녀의 행동이 이슬람 소식통들의 지지를 받았다고 주장했습니다.[26]작가이자 하버드 신학교의 교수인 레일라 아메드는 이슬람의 여성 문제에 관심을 가져왔다고 말했습니다.칼레드 아부 엘 파들 캘리포니아 UCLA 이슬람학 교수는 "근본주의자들이 걱정하는 것은 미국뿐만 아니라 이슬람 세계 전체에 파급 효과가 있을 것이라는 것입니다.자신이 이맘이 될 수 없다는 것을 배우고 좌절하는 여자들은 누군가가 대열을 깨고 그것을 할 배짱이 있다는 것을 알게 될 것입니다."[27]

경찰과 그녀의 고용주는 그녀의 보안과 잠재적인 부수적인 피해를 우려하여 부모들의 우려를 따랐고 그녀가 집에서 비디오 링크를 통해 수업을 진행하도록 허락했습니다.[28]기도 후 첫 인터뷰에서 와두드는 살해 위협을 받은 사실을 부인하며 언론의 과대광고라고 표현했습니다.[22]

Wadud는 전세계에 걸쳐 강연 활동을 계속하고 있습니다.그녀는 남녀 혼혈 기도를 이끌고 금요일 기도회를 집전할 수 있는 엄선된 초대를 받아들입니다.[29]2005년 10월 28일, 스페인 바르셀로나에서 열린 이슬람 페미니즘 국제대회에서 연설을 한 후, 그녀는 약 30명의 모임을 이끌도록 초대받았습니다.[30]옥스포드의 무슬림 교육 센터의 초청에 따라, 그녀는 비록 참석하려는 이슬람교도들이 모스크로부터의 개인적인 방문을 통해 보수적인 이맘들에 의해 부인될 수 있는 위협을 받았음에도 불구하고, 영국에서 혼혈 기도를 이끌었습니다.[31]

2013년 마드라스 대학교 논란

Wadud는 2012년부터 2013년까지 인도에 거주하며 인도 대학 곳곳에서 초청을 받아 여러 강의를 진행했습니다.2013년 7월 29일 첸나이의 마드라스 대학에서 '이슬람의 성별과 개혁'에 대해 연설하기 위한 초청장이 취소되었고, 일부 이슬람 단체들의 반대를 고려하여 법과 질서 문제를 이유로 그녀의 안전을 보장하기 위해 캠퍼스 보안이 거부되었습니다.[32]

시상식

2007년, 와두드는 덴마크 민주주의상을 받았습니다.[citation needed]

개인생활

와두드에게는 다섯 명의 자녀와 여섯 명의 손자가 있습니다.[33]그녀는 인도네시아 족자카르타에 살고 있으며, 캘리포니아 오클랜드에서 시민권을 유지하고 있습니다.그녀는 대명사와 그들을 사용하는 것을 non-binary로 인식합니다.[34][35] 와두드는 아랍어가 대문자를 사용하지 않기 때문에 자신의 이름을 소문자로 쓰는 것을 선호합니다.[36]

미디어 출연

와두드는 다큐멘터리 무함마드의 고문이었습니다. Unity Productions Foundation이 제작하고 PBS에서 방송되는, 예언자의 유산 (2002).

Wadud는 2006년 7월 14일 WNYC 라디오에서 그녀의 책 Inside the Gender Jhiad에 대해 토론하기 위해 인터뷰를 했습니다.그녀는 성이 섞인 금요일 기도회에서 여성들을 포함한 다른 활동들에 대한 질문들과 의견들에 응답했습니다.[37]

2007년에는 이란계 네덜란드 영화 제작자 엘리 사파리의 다큐멘터리 "아미나 와두드의 고귀한 투쟁"의 주제가 되기도 했습니다.[38]

선별된 참고문헌

책들

  • Wadud, Amina (1999). Qurʼan and woman rereading the sacred text from a woman's perspective. New York: Oxford University Press. ISBN 9780198029434. 이슬람 사상의 가장 기본적인 학문 중 하나인 콰란식 해석에 성별을 포함한 독서를 기여합니다.
  • Wadud, Amina (2006). Inside the gender Jihad: women's reform in Islam. Oxford: Oneworld. ISBN 9781851684632. Wadud의 코란 분석을 계속하고 무슬림, 아내, 어머니, 자매, 학자, 활동가로서의 그녀의 경험에 대해 광범위한 세부사항을 제공합니다.

책 속의 장들

  • Wadud, Amina (2005), "Citizenship and faith", in Friedman, Marilyn (ed.), Women and citizenship, Studies in Feminist Philosophy, Oxford New York: Oxford University Press, pp. 170–187, ISBN 9780195175356.

참고 항목

추가열람

참고문헌

  1. ^ "ICRS Yogyakarta - Visiting Professor". ICRS. Retrieved 4 February 2023.
  2. ^ "Amina Wadud, PhD". www.ciis.edu. Archived from the original on 2020-06-13. Retrieved 2021-04-11.
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  4. ^ Wadud, Amina (2006). "Aishah's Legacy: The Struggle for Women's Rights within Islam". In Kamrava, Mehran (ed.). The New Voices of Islam: Rethinking Politics and Modernity: A Reader. University of California Press. p. 201. ISBN 0520250990.
  5. ^ wadud, amina. "profile". patreon. Retrieved 19 October 2022.
  6. ^ wadud, muhsin (10 June 1999). Quran and Woman. Oxford University Press. Retrieved 19 October 2022 – via amazon.
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  33. ^ Quiet Heretic: Virginia Commonwealth University 이슬람학 교수 Amina Wadud에 대하여[영구 데드링크]
  34. ^ 트위터에서 "@The LadyImam"
  35. ^ @TheLadyImam (24 June 2021). "Gender is a construct. Happy #Pride month!" (Tweet) – via Twitter.
  36. ^ "Meet amina wadud: The Rock Star of Islamic Feminists musliminstitute.org". musliminstitute.org. Retrieved 2022-06-05.
  37. ^ WNYC - 브라이언 리더 쇼: 젠더 지하드 (2006년 7월 14일) Wayback Machine에서 2010년 2월 19일 보관
  38. ^ "WOMEN MAKE MOVIES The Noble Struggle of Amina Wadud". wmm.com. Retrieved 2017-12-05.

외부 링크