키레네쿠스

Cyrenaics
키레네의 아리스티푸스

키레네 학파 또는 키레네학파(고대 그리스어: κηϊαϊίί ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky ky)는 기원전 4세기에 설립된 관능적 쾌락주의 그리스 철학파이며, 아마도 의 손자 아리스티포스에 의해 공식화된 것으로 알려져 있다.그 학교는 아리스티포스의 출생지인 키레네에서 이름을 따왔다.그것은 최초의 소크라테스식 학교 중 하나였다.키레네스는 유일한 본질적인 선은 쾌락이라고 가르쳤고, 이는 고통의 부재(에피쿠로스에게 그랬던 것처럼)뿐만 아니라 확실히 즐거운 감각을 의미했다.이 중에서, 순간적인 기쁨, 특히 육체적인 기쁨은 기대나 기억의 기쁨보다 더 강하다.그러나 그들은 사회적 의무의 가치와 이타적인 행동에서 즐거움을 얻을 수 있다는 것을 인식했다.그 학교는 한 세기 안에 소멸되었고 에피쿠아주의 철학으로 대체되었다.

학교의 역사

키레네 학파의 역사는 기원전 435년경에 태어난 키레네의 아리스티푸스로 시작된다.그는 젊었을 때 아테네에 왔고 소크라테스의 제자가 되었다.우리는 기원전 399년 소크라테스가 처형된 후 그의 움직임에 대해 제한된 지식만을 가지고 있지만, 그는 시라쿠사의 디오니시우스의 궁정에서 한동안 살았다고 한다.

키레네 학파에 어떤 교리가 아리스티포스에 의해 [1]제정되었는지는 정확히 밝혀지지 않았다.디오게네스 라에르티우스소동파나이티우스의 권위를 바탕으로 아리스티푸스가 썼다고 알려진 긴 책 목록을 제공했다.그러나 디오게네스는 또한 소시크라테스가 아리스티포스가 아무것도 [2]쓰지 않았다고 진술했다고 썼다.아리스티포스의 제자 중에는 그의 딸 키레네의 아레테가 있었고, 그녀의 제자 중에는 아들 아리스티포스가 있었다.아리스토클레스[3]따르면,[4] 포괄적인 시스템을 만든 것은 그였다.그러나 적어도 키레네 철학의 기초는 아레테에 의해 다듬어진 연장자 아리스티포스에 [5]의해 창시되고, 그 후 소아리스토클레스에 의해 다듬어진 사상이었다고 말할 수 있다.

젊은 아리스티푸스의 시대 이후, 이 학파는 아니케리스, 헤게시아스, 그리고 테오도루스로 [6]대표되는 다른 파벌로 나뉘었는데, 이들은 모두 에피쿠로스에 의해 내려진 새로운 쾌락주의 철학 체계에 대한 반응이었다.기원전 3세기 중반까지, 키레네 학파는 구식이 되었다; 에피쿠아니즘은 보다 [7]정교한 시스템을 제공함으로써 키레네 학파의 경쟁자들을 성공적으로 물리쳤다.

철학

키레네크는 쾌락주의자였고, 쾌락은 삶에서 최고의 선이며, 특히 육체적 쾌락이라고 생각했다. 그들은 쾌락이 정신적 [8]쾌락보다 더 강렬하고 바람직하다고 생각했다.인생에서 즐거움은 유일한 선이고 고통은 유일한 악이다.소크라테스는 미덕이 인간의 유일한 선이라고 생각했지만, 그는 또한 미덕의 공리적인 측면을 위해 제한된 역할을 받아들였고, 이로 인해 쾌락은 도덕적 [5][9]행동의 부차적인 목표가 될 수 있었다.아리스티포스와 그의 추종자들은 이것을 붙잡고, 미덕이 본질적인 가치를 갖는다는 것을 부인하면서, 즐거움을 인생의 유일한 최종 목표로 삼았다.

인식론

키레네크인들은 그들회의적인 지식 이론으로 알려져 있었다.그들은 논리를 [10]진실의 기준에 관한 기본 교리로 축소했다.그들은 우리가 우리의 즉각적인 감각 경험을 확실히 알 수 있다고 생각했지만(예를 들어, 내가 지금 달콤한 감각을 느끼고 있다는 것) 이러한 감각을 일으키는 사물의 본질에 대해서는 아무것도 알 수 없다고 생각했다(예를 들어, 꿀이 [5]달콤하다는 것).그들은 또한 우리가 다른 사람들의 경험이 [11]어떤지에 대한 지식을 가질 수 있다는 것을 부인했다.

모든 지식은 그 사람의 즉각적인 감각이다.이러한 감각은 순수하게 주관적이고 폭력적이고, 평온하고,[5][12] 온화하며, 고통스럽고, 무관심하거나, 유쾌한 동작이다.게다가 그들은 완전히 개별적이며, 객관적으로 세계의 존재라고 말할 수 없다.그러므로, 느낌은 [5]지식과 행동의 유일한 가능한 기준이다.우리가 영향을 받는 방식은 단독으로 알 [13]수 있다.그러므로 모든 사람들의 유일한 목표는 즐거움이어야 한다.

윤리

키레니즘은 모든 사람들에게 하나의 보편적인 목표를 추리하는데, 그것은 즐거움이다.게다가 모든 느낌은 순간적이고 동질적이다.따라서 과거와 미래의 쾌락은 우리에게 진정한 존재가 없으며 현재의 쾌락에는 그 종류가 [12]구분되지 않는다.소크라테스는 지성의 높은 기쁨에 대해 이야기했다; 키레네학파는 이 구별의 타당성을 부정했고, 육체적 기쁨이,[8] 더 단순하고 더 강렬하게 선호된다고 말했다.순간적인 쾌락, 가급적 육체적인 것이 인간에게 유일한 [14]선이다.

하지만 즉각적인 기쁨을 주는 몇몇 행동들은 고통에 상당하는 것 이상을 만들어 낼 수 있다.현명한 사람은 쾌락의 노예가 되기보다는 쾌락을 통제해야 한다. 그렇지 않으면 고통이 초래될 것이고,[15] 이것은 삶의 다른 쾌락을 평가할 수 있는 판단력을 필요로 한다.법률과 관습에 주의를 기울여야 한다. 왜냐하면 이러한 것들은 그 자체로 내적인 가치가 없지만, 그것들을 위반하는 것은 [8]다른 사람들에 의해 불쾌한 처벌을 받게 될 것이기 때문이다.마찬가지로, 우정과 정의는 그들이 제공하는 [8]즐거움 때문에 유용하다.그래서 키레네스는 사회적 의무와 이타적인 행동의 쾌락주의적 가치를 믿었다.많은 선도적인 현대 공리주의자들처럼, 그들은 옳고 그름에 대한 대중의 판단에 대한 심리적 불신과 그러한 모든 구별이 오로지 법과 관습에 기초한다는 확고한 신념, 논리적으로 쾌락을 추구할 현명한 사람은 그것을 자제해야 한다는 동등하게 흔들리지 않는 원칙과 결합했습니다.보통 잘못되거나 부당하게 생각됩니다.제레미 벤담,[12] 볼니, 그리고 심지어 윌리엄 페일리와 같은 시스템에서 중요한 위치를 차지하고 있는 이 생각은 [16]키레네학자들에게 가장 중요한 것이었다.

후기 키레네쿠스

후기 키레네학, 아니케리스, 헤게시아스, 테오도로스 등은 모두 표준 키레네 교리에 대한 변형을 발전시켰다.아니세리스에게 기쁨은 그들이 만들어내는 즐거움을 [17]위해 추구하는 개인의 만족을 통해 이루어지지만, 아니세리스는 [18]희생을 요구해도 기쁨을 주는 가족, 국가, 우정, 감사에 큰 중점을 두었다.헤게시아스는 에우다이모니아[17]달성하기 불가능하며, 따라서 삶의 목표는 고통과 [15]슬픔을 피하는 것이라고 믿었다.부, 가난, 자유, 노예제도와 같은 전통적인 가치들은 모두 무관심하고 [19]고통보다 더 큰 기쁨을 만들어내지 못한다.헤지아스에게 키레네식 쾌락주의는 [17]삶의 고통을 다루기 위한 가장 비이성적인 전략이었다.테오도로스에게 삶의 목표는 육체적 [20]즐거움이 아니라 정신적 즐거움이며, 그는 절제력과 [21]정의의 필요성에 더 많은 중점을 두었다.그는 또한 [20]무신론자로 유명했다.어느 정도 이 철학자들은 에피쿠아니즘[19]의해 놓여진 도전에 대처하려고 노력했고 에피쿠로스의 성공은 [7]경쟁자들보다 더 포괄적이고 정교한 것으로 판명될 철학의 체계를 개발하는 데 있었다.

키레네의 헤게시아스 시대를 전후한 키레네의 철학은 피로니즘, 에피쿠리아즘,[22] 불교와 유사한 양상으로 발전했다.사실, 불교,[22] 특히 사대성전, 덕하 또는 "고통"의 개념과 현저한 유사성이 있다.공교롭게도, 헤게시아스가 번성했을 무렵의 키레네의 통치자들, 이집트의 프톨레마이오스 2세 필라델피아와 기원전 276년부터 독립한 키레네의 마가스 왕은 둘 다 인도 아소카 [22][23][24]의 불교 선교사들을 받아들였다는 주장이 있다.그러므로 때때로 헤게시아스는 기원전 [a][26]3세기에 그의 통치자들에게 보내진 선교사들과 접촉함으로써 불교 가르침에 직접적으로 영향을 받았을 것으로 생각된다.

기타 영향

키레네의 이상은 기독교와 동떨어져 있었고, 일반적으로 이후의 사상가들은 그것이 절망적인 비관론의 이상이라고 생각했다.그러나 훨씬 후대에 그것은 많은 윤리적이고 문학적인 작품에서 표현되었고, 다른 고대 비 그리스 문학에서도 흔히 볼 수 있다.브리태니커 백과 11판에 따르면, 오마르 카이얌의 루바이야트에는 사분오열과 아리스티포스에 의해 언급되었을 수도 있는 복음서의 비관적인 구절이 있다.그래서 바이런과 하이네에서도 지적 막다른 골목에서 벗어나고자 하는 경향이 있습니다솔직히 미적 만족에서요따라서 키레니즘은 에피쿠아니즘에 [16]흡수되면서 완전히 사라지지 않았다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ "시레네의 철학자 헤게시아스(별명 페이시타나토스, "죽음-페르수아더")는 마가스와 동시대인이었고 아마도 시레네와 알렉산드리아에 대한 불교 선교사들의 가르침에 영향을 받았을 것입니다.그의 영향력은 결국 그를 가르치는 데 적합했다."-Jean-Marie Lafont. Les Dossiers d'Archéologie (254) : 78, INALCO.장마리 구요는 또한 [25]불교와 그의 가르침과 병행했다.

인용문

  1. ^ Annas 1995, 229페이지
  2. ^ 디오게네스 라에르티우스, 84f
  3. ^ 아리스토클레스 ap.에우세비우스, 프라파라티오 에반젤리카, 14.18
  4. ^ Reale & Catan 1986, 272페이지
  5. ^ a b c d e 코플스턴 2003, 페이지 121
  6. ^ 2005년, 페이지 633
  7. ^ a b 2005년, 페이지 639
  8. ^ a b c d Annas 1995, 231페이지
  9. ^ Reale & Catan 1986, 271페이지
  10. ^ Reale & Catan 1986, 274페이지
  11. ^ Reale & Catan 1986, 274-5페이지
  12. ^ a b c Annas 1995, 230페이지
  13. ^ 치솔름 1911, 페이지 703
  14. ^ 치솔름 1911, 페이지 703~704
  15. ^ a b 코플스턴 2003, 페이지 122
  16. ^ a b 치솔름 1911, 페이지 704
  17. ^ a b c Annas 1995, 233페이지
  18. ^ 코플스턴 2003, 페이지 123
  19. ^ a b Annas 1995, 232페이지
  20. ^ a b Annas 1995, 235페이지
  21. ^ 2005년, 페이지 637
  22. ^ a b c 베레니케 2세와 프톨레마이오스 이집트의 황금시대, 디엘.클레이먼, 옥스포드 대학 출판부, 2014, 페이지 33
  23. ^ 아쇼카: 인도의 잃어버린 황제를 찾아서, 찰스 앨런, 영국 하셰트, 2012년 페이지 117
  24. ^ Berenice II Euegetis:초기 헬레니즘 여왕 시대의 에세이, Branko van Oppen de Ruiter, Springer, 2016, 페이지 22
  25. ^ Eric Volant, Culture et mort volontaire, 인용:
  26. ^ 앤서니 프리우스, Rowman & Littlefield, 2015, 페이지 184

레퍼런스

  • Annas, Julia (1995), The Morality of Happiness, Oxford University Press, ISBN 0-19-509652-5
  • 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
  • Reale, Giovanni; Catan, John R. (1986), A History of Ancient Philosophy: From the Origins to Socrates, SUNY Press, ISBN 0-88706-290-3

추가 정보

  • Diogenes Laertius(1925).저명한 철학자들의 삶.로버트 드류 힉스 옮김, 2권제1권, 롭 고전 도서관.케임브리지:하버드 대학 출판부
  • 람페, 커트(2014).쾌락주의의 탄생: 프린스턴 대학 출판부, "시레네틱 철학자와 삶의 방식으로서의 즐거움"ISBN 0-691-16113-5
  • 츠우나, 불라(1998).케임브리지 대학 출판부의 시레네틱 스쿨의 인식론.ISBN 0-521-62207-7
  • Zilioli, Ugo(2012).키레닉스, 아큐멘 출판사.ISBN 1-84465-290-4

외부 링크