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블랙페이스

Blackface
기타 용도는 Blackface(동음이의)를 참조하십시오.
1900년식 윌리엄 H를 재현한 것입니다. 원래 스트로브리지 리소그래피 컴퍼니가 발행한 웨스트민스트렐 쇼 포스터는 유럽계에서 아프리카계 흑인의 캐리커처로 변신한 모습을 보여줍니다.

블랙페이스(Blackface)는 흑인이 아닌 공연자들이 무대나 오락에서 흑인들의 캐리커처를 묘사하기 위해 불에 탄 코르크나 연극 분장을 사용하는 행위입니다.

미국에서 이 관행은 18세기부터 19세기까지 인기 있는 오락거리가 되었습니다. 그것은 "농원에서 행복한 행운의 어둠"인 "짐 크로우"와 "비단화된 너구리"로도 알려진 "집 쿤"과 같은 인종 고정 관념의 확산에 기여했습니다.[1][2][3] 18세기 중반까지, 블랙페이스 음유시인 쇼는 오페라와 같은 공식적인 작품들을 일반 청중들을 위한 대중적인 용어로 번역하면서 독특한 미국 예술 형태가 되었습니다.[4]

20세기 초, 블랙페이스는 음유시인 쇼에서 분기하여 폐지론자 해리엇 비처 스토의 1852년 소설 톰 아저씨의 오두막을 패러디한 톰 쇼를 [5]포함하여 그 자체로 하나의 엔터테인먼트 형태가 되었습니다. 미국에서 블랙페이스는 1940년대부터 1950년대와 1960년대의 민권 운동에 문화적 풍경을 점치는 공연으로 인기가 떨어졌습니다.[6] 그것은 일반적으로 20세기 후반부터 21세기까지 매우 모욕적이고 무례하며 인종차별적이라고 여겨졌지만,[7] 그 관행(또는 비슷하게 생긴 것)은 다른 나라로 수출되었습니다.[8][9]

초기역사

박사님의 FLIT 광고. 흑인들의 얼굴형 캐리커처를 묘사한 수스

블랙페이스의 기원을 구성하는 단 한 순간에 대해서는 의견 일치가 없습니다. 저널리스트이자 문화평론가인 존 스트라우스보(John Strausbaugh)는 이를 "백인 시청자들의 즐거움과 교화를 위해 흑인성을 보여주는" 전통의 일부로 꼽고 있는데, 이는 포로로 잡힌 서아프리카인들이 포르투갈에서 전시되었던 1441년으로 거슬러 올라갑니다.[10] 백인들은 일상적으로 오셀로에서 가장 유명한 엘리자베스와 재코비안 극장(영국 르네상스 극장 참조)에서 흑인 캐릭터를 묘사했습니다.[11] 그러나 오셀로와 이 시대의 다른 연극들은 스트라우스보가 블랙페이스에 중요하다고 생각하는 "흑인의 타고난 음악성, 타고난 운동성" 등의 모방과 캐리커처를 포함하지 않았습니다.[10]

국립 아프리카계 미국인 역사 문화 박물관 웹사이트에 등장하는 2023년 기사는 블랙페이스의 탄생은 계급 전쟁 때문이라고 주장합니다.

역사학자 데일 코크렐(Dale Cockrell)은 한때 "정치적, 경제적, 사회적으로 위에서뿐만 아니라 아래에서까지" 압박감을 느끼는 가난하고 노동자 계급의 백인들이 다수의 구성원임을 표시하지만 백인의 규범에서 벗어난 억압을 표현하는 방법으로 "민스트렐리(mistrely)"를 발명했다고 언급했습니다.[12]

이전에 노예가 되었던 사람들을 비하하고 유머를 유발하며 스톡 캐리커처를 통해 대상화함으로써 "과장된 의상과 분장을 한 백인에 의한 '흑인'의 희극적 공연은 그 핵심에 있는 인종 차별과 고정관념으로부터 완전히 분리될 수 없었습니다."[12] 이 "사물화"의 과정은 나이지리아 작가 Chinua Achebe에 의해 "고정 관념의 전체 아이디어는 단순화하는 것입니다"[12] 그리고 Aimé Césaire에 의해 "Césaire는 식민지 주민들의 우월감과 세계의 문명인으로서의 그들의 사명감을 반복해서 드러냈습니다. 다른 사람을 야만인으로 만드는 것에 달려있는 임무였습니다."[13]

미국의 역사

아비시니안 복장을 한 드레드노트 사기꾼들

블랙페이스는 1830년경부터 약 100년 동안 미국 극장의 공연 전통이었습니다. 이것은 미국보다 오래 생존하면서 영국에서도 행해졌습니다. 텔레비전에서 흑백민스트렐 쇼는 1978년까지 계속되었습니다.[11]

미국과 영국 모두에서 블랙페이스는 음유시인 공연 전통에서 가장 일반적으로 사용되었는데, 블랙페이스는 그것이 시대를 앞서고 오래 지속되었습니다. 검은 얼굴의 초기 백인 공연자들은 불에 탄 코르크와 나중에 그리스 페인트나 구두약을 사용하여 피부를 검게 하고 입술을 과장하여 변형을 완성하기 위해 종종 털로 된 가발, 장갑, 꼬리 코트 또는 누더기 옷을 입었습니다. 1901년 소식통에 따르면, "눈가와 입가에도 검은 색이 나도록 조심하세요. 입술을 그대로 놔두면 관객들에게 빨갛게 보일 것입니다. 코미디언들은 입술 주위에 넓은 하얀 공간을 남깁니다. 입이 더 커 보이게 하고 입술처럼 빨갛게 보일 것입니다. 만약 여러분이 오래된 다키를 표현하고 싶다면, 눈썹, 턱, 수염 또는 회색 수염의 윤곽을 나타내는 흰 방울 분필을 사용하세요."[14] 나중에, 흑인 예술가들도 검은 얼굴로 공연을 했습니다. 유명한[15] 드레드노트 거짓말은 유명한 작가 그룹이 군함에 접근하기 위해 검은 얼굴과 의상을 사용하는 것을 포함했습니다.

블랙페이스 음유시인의 주식 캐릭터에 구현된 고정관념은 전 세계적으로 인종차별적 이미지, 태도, 인식을 강화하고 확산시키는 데 중요한 역할을 했을 뿐만 아니라 흑인 문화를 대중화하는 데도 중요한 역할을 했습니다.[16] 어떤 부분에서는 블랙페이스의 유산이었던 캐리커처가 오늘날까지 지속되고 있으며 지속적인 논란의 원인이 되고 있습니다. 또 다른 견해로는 "블랙페이스는 자신과 대립하는 성, 계급, 인종의 휘장을 다는 여장의 형태"라는 것입니다.[17]

20세기 중반까지 인종과 인종차별에 대한 태도의 변화는 미국과 다른 곳에서 공연에 사용되는 블랙페이스 메이크업의 중요성을 효과적으로 종식시켰습니다. 현대 미술에서 블랙페이스는 연극적 장치로 비교적 제한적으로 사용되고 있으며 오늘날 사회적 해설이나 풍자로 더 일반적으로 사용되고 있습니다. 블랙페이스의 가장 지속적인 효과는 비록 왜곡된 렌즈를 통해서이지만, 아프리카계 미국인 문화를 국제적인 청중들에게 소개하는 데 있어 확립된 선례일 것입니다.[18][19] 흑인 문화에 대한 블랙페이스의 전유,[18][19][20] 개발 및 동화[18], 그리고 이로부터 비롯된 인종 간 예술적 협력은 오늘날의 세계 대중 문화에서 아프리카계 미국인 문화 표현의 수익성 있는 포장, 마케팅 및 보급과 그것의 무수히 파생된 형태에 대한 프롤로그에 불과했습니다.[19][21][22]

19세기

백인 미국 배우 존 맥컬로가 오셀로 역을 맡았고, 1878년

아메리칸 컴퍼니의 유명한 백인 블랙페이스 배우 루이스 할람 주니어는 1769년 5월 29일 뉴욕의 존 스트리트 극장에서 초연된 영국 연극 패들록에서 술에 취한 흑인 "멍고" 역을 연기하면서 이러한 보다 구체적인 의미의 블랙페이스를 미국에서 연극적 장치로 부각시켰습니다.[23] 연극은 주목을 끌었고, 다른 공연자들도 그 스타일을 채택했습니다. 적어도 1810년대부터, 블랙페이스 광대는 미국에서 인기가 있었습니다.[24] 영국 배우 찰스 매슈는 1822-23년에 미국을 순회했고, 그 결과 그의 다음 쇼인 "A Trip to America"에서 그의 레퍼토리에 "흑인" 특징을 추가했는데, 여기에는 매슈가 인기 있는 노예 자유 노래인 "Possum up a Gum Tree"를 노래하는 것이 포함되어 있습니다.[25] 에드윈 포레스트는 1823년 플랜테이션 블랙을 연기했고 [25]조지 워싱턴 딕슨은 이미 1828년 블랙페이스를 중심으로 무대 경력을 쌓고 있었지만 [26]또 다른 백인 코믹 배우 토마스 D. 블랙페이스를 진정으로 대중화시킨 라이스. 라이스는 1828년[27] 자신의 무대 공연에서 춤을 동반한 노래 "Jump Jim Crow"를 선보였고 1832년에는 이 노래로 스타덤을 장식했습니다.[28]

첫 번째 발뒤꿈치 탭, 발가락에 움푹 패임
제가 바퀴를 돌 때마다 짐 크로우는 뛰어내립니다.
나는 쳇바퀴 돌면서 도를 돌 뿐입니다.
그리고 제가 쳇바퀴를 돌 때마다 짐 크로우를 뛰어 넘습니다.[29]

라이스는 "Daddy Jim Crow"라는 예명으로 공연하며 미국을 여행했습니다. Jim Crow라는 이름은 나중에 재건 이후 분리와 차별의 복권을 규정하는 법령에 붙게 되었습니다.[30]

1830년대와 1840년대 초, 블랙페이스 공연들은 희극적인 노래들과 격렬한 춤들과 함께 콩트들을 섞었습니다. 처음에 라이스와 그의 동료들은 비교적 평판이 좋지 않은 장소에서만 공연을 했지만, 블랙페이스가 인기를 얻으면서 그들은 더 높은 계층의 연극 공연장에서 '엔트랙터'로 공연할 기회를 얻었습니다. 틀에 박힌 블랙페이스 캐릭터들이 발달했습니다: 버팔로적이고, 게으르고, 미신적이고, 비겁하고, 음탕한 캐릭터들이 영어를 훔치고, 병적으로 거짓말하고, 망가지고 있었습니다. 초기의 흑인 얼굴 음유시인들은 모두 남성이었기 때문에 여장을 한 백인 남성들은 종종 매력적이지 않고 괴기스러운 남성으로 묘사되거나, 매트로닉한 유선형의 틀에 갇혀 있거나, 성적으로 매우 도발적인 흑인 여성을 연기하기도 했습니다. 블랙페이스가 처음 두각을 나타낸 1830년대 미국 무대는 영리한 양키와 실물보다 더 큰 프론티어맨의 유사한 코믹한 고정관념을 특징으로 삼았습니다.[31] 19세기 말과 20세기 초 미국과[32] 영국 무대는 대부분 인종에 기반을 둔 코믹한 고정관념을 특징으로 삼았습니다. 독실한 유대인들,[33][34] 술에 취해 벌거벗은 아일랜드 사람들,[34][35][36] 기름진 이탈리아 사람들,[34] 완고한 독일 사람들,[34] 그리고 속기 쉬운 시골 루브들.[34]

1830년대와 1840년대 초 블랙페이스 공연자들은 가끔 트리오와 함께 솔로 또는 듀오로 공연했습니다. 나중에 블랙페이스 음유시인을 특징짓는 순회 극단은 음유시인 쇼에서만 발생했습니다.[37] 1843년 뉴욕에서, 댄 에밋과 그의 버지니아 민스트렐스는 흑인 얼굴의 음유시인들을 그것의 새로운 연기와 매력적인 상태에서 벗어나, 완전히 흑인 얼굴의 공연으로 구성된 저녁의 오락인, 본격적인 음유시인 쇼를 공연했습니다. (E. P. Christy는, 겉보기에는, 독립적으로, 거의 비슷한 일을 했습니다. 같은 해 초 뉴욕 버팔로에서.[38] 그들의 느슨하게 구성된 쇼는 음악가들이 반원형으로 앉아있고 한쪽 끝에는 탬버린 연주자가 있고 다른 한쪽 끝에는 뼈 연주자가 있는 것으로 표준 3막 음유시인 쇼의 첫 번째 연기가 되는 선례를 만들었습니다.[39] 1852년까지 수십 년 동안 블랙페이스 공연의 일부였던 콩트는 종종 쇼의 3막으로 사용되는 단막극으로 확장되었습니다.[40]

북부 작곡가 Stephen Foster의 노래는 그 시기의 블랙페이스 음유시인 쇼에서 두드러지게 나타났습니다. 비록 사투리로 쓰여졌고 오늘날의 기준에 의해 정치적으로 확실히 틀렸지만, 그의 후기 노래들은 이 장르의 다른 노래들을 전형화하는 조롱과 노골적인 인종차별적인 캐리커처로부터 자유로웠습니다. 포스터의 작품들은 노예들과 남부를 대체로 당대의 관객들에게 호소하는 친밀한 감정으로 다루었습니다.[41]

1890년 음유시인으로 검은 얼굴을 한 남자

백인 음유시인 쇼에는 흑인 행세를 하는 백인 공연자들이 출연해 흑인 음악을 연주하고 흑인 방언을 구사했습니다. 민스트렐 쇼는 그 때부터 1890년대까지 미국에서 인기 있는 쇼 사업을 지배했고, 영국과 유럽의 다른 지역에서도 엄청난 인기를 누렸습니다.[42] 음유시인 쇼가 쇠퇴하면서 블랙페이스는 새로운 행동의 뿌리로 돌아와 보드빌의 일부가 되었습니다.[32] 블랙페이스는 적어도 1930년대까지 영화에서 눈에 띄게 등장했고, Amos 'n' Andy 라디오 쇼의 "aural blackface"[43]는 1950년대까지 지속되었습니다.[43] 한편, 아마추어 블랙페이스 음유시인 쇼는 적어도 1950년대까지 계속되었습니다.[44] 영국에서 1950년대에 인기 있었던 흑인 얼굴 중 하나는 Cumbria Alston 출신의 Ricardo Warley였습니다. 그는 빌보라고 불리는 원숭이와 함께 영국 북부를 여행했습니다.[45]

그 결과 이 장르는 일반적으로 흑인과 특히 아프리카계 미국인에 대한 인식과 편견을 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다. 일부 사회 비평가들은 블랙페이스가 백인들의 미지의 것과 낯선 것에 대한 두려움의 출구를 제공하고 인종과 통제에 대한 그들의 감정과 두려움을 표현하는 사회적으로 허용되는 방법을 제공했다고 말했습니다. 사랑과 도둑질의 에릭 로트: 블랙페이스 민스트렐리와 미국 노동자 계급: "블랙 마스크는 그들에 대한 상징적인 통제를 유지하면서 타락하고 위협적인, 그리고 남성에 대한 집단적인 두려움을 가지고 놀 수 있는 방법을 제공했습니다."[46]

적어도 처음에는 블랙페이스가 사회가 금지한 대립적 역학에 목소리를 낼 수도 있습니다. 일찍이 1832년에 검게 물들인 토마스 D. 라이스는 노래를 부르고 있었습니다: "모든 하얀 민들레들이 제 앞을 가로막지 않도록 주의하겠습니다. / 만약 악마가 저를 모욕한다면, 악마는 지옥에 떨어질 것입니다." 그것은 또한 때때로 하층 백인과 하층 흑인 관객을 동일시하기도 했습니다. 셰익스피어를 패러디하면서 라이스는 "비록 나는 흑인이지만, 드 화이트는 나의 형제라고 불렸습니다."라고 노래했습니다.[47]

20세기

1908년에 출판된 이 엽서는 백인 음유시인 팀을 보여줍니다. 두 사람 모두 가발을 쓰고 있지만 왼쪽 남자는 검은 얼굴로 질질 끌고 있습니다.
뮤지컬 영화 '마미'(1930)에서 검은 얼굴을 한 가수 겸 배우 알 졸슨

영화 초창기에 흑인 캐릭터는 흑인 얼굴을 한 백인들에 의해 일상적으로 연기되었습니다. 톰 아저씨의 오두막집(1903)의 첫 영화화에서, 주요 흑인 역할들은 모두 흑인 얼굴을 한 백인들이었습니다.[48] 1914년 흑인 배우 샘 루카스가 주연을 맡은 톰 아저씨도 검은 얼굴의 백인 남성 토피 역을 맡았습니다.[49] D. W. 그리피스의 The Birth of a Nation (1915)은 모든 주요 흑인 캐릭터를 나타내기 위해 검은 얼굴의 백인들을 사용했지만,[50] 영화의 인종차별에 대한 반응은 극적인 영화 역할에서의 이러한 관행을 대부분 종식시켰습니다. 그 후, 흑인 얼굴을 한 백인들은 영화 속의 보드빌이나 음유시인 공연의 맥락에서 거의 독점적으로 브로드 코미디나 흑인의[51] "복화"에 등장합니다.[52] 이것은 화장된 백인들이 수십 년 이상 북미 원주민, 아시아인, 아랍인 등을 일상적으로 연기하는 것과 대조적입니다.[53]

1910년대부터 1950년대 초까지, 무대와 스크린의 많은 유명한 연예인들도 블랙페이스로 공연했습니다.[54] Light-skinned people who performed in blackface in film included Al Jolson,[55] Eddie Cantor,[56] Bing Crosby,[55] Fred Astaire, Buster Keaton, Joan Crawford, Irene Dunne, Doris Day, Milton Berle, William Holden, Marion Davies, Myrna Loy, Betty Grable, Dennis Morgan, Laurel and Hardy, Betty Hutton, The Three Stooges, The Marx Brothers, Mickey Rooney, 셜리 템플, 주디 갈랜드, 도날드 오코너, 체스터 모리스, 조지 E. 보스턴 블랙리 영화 중 몇 편의 스톤.[56] 1936년, 오슨 웰즈가 그의 부두 맥베스를 투어하고 있을 때 주연 배우인 모리스 엘리스가 병에 걸렸기 때문에 웰즈는 흑인 얼굴로 공연을 하며 그 역할에 발을 들였습니다.[57]

흑인 화장은 인종에 대한 대중의 감성이 변하기 시작하고 흑인 얼굴이 점점 더 인종주의와 편협함과 연관되기 시작한 1930년대 말 이후 미국에서 실사 영화 코미디에서도 크게 사라졌습니다.[6] 1940년대 말에 워너브라더스. 양키 두들 댄디(1942)에서 블랙페이스를 사용했고, This Is the Army(1943)에서 음유시인 쇼 스케치를 했으며, 사라토가 트렁크(1945)에서 아이티의 하녀로 플로라 롭슨을 캐스팅했습니다.[58] The Spoils (1942)에서 존 웨인은 검은 얼굴로 나타나 그를 진짜 흑인으로 착각한 흑인 하녀와 함께 조롱 섞인 억양으로 농담을 했습니다.

그럼에도 불구하고, 그 전통은 한 번에 끝나지 않았습니다. 라디오 프로그램 Amos 'n' Andy (1928–60)는 흑인 캐릭터들이 백인들에 의해 묘사되고 무대 블랙페이스 고정관념에 부합한다는 점에서 "구두 블랙페이스"의 한 유형을 구성했습니다.[59] 블랙페이스의 관습은 애니메이션 극장 만화에서 적어도 1950년대까지는 수정되지 않은 채로 살았습니다. Strausbaugh는 1940년대 후반 MGM 만화의 약 3분의 1이 "검은 얼굴, 당신 또는 엄마 모습을 포함했다"고 추정했습니다.[60] 벅스 버니는 적어도 1953년에 Southern Fried Rabbit만큼 늦게 검은 얼굴로 나타났습니다.[61]

가수 그레이스 슬릭은 1968년 그녀의 밴드 제퍼슨 에어플레인이 Smothers Brothers Comedy Hour에서 "Crown of Creation"과 "Lather"를 공연했을 때 검은 얼굴을 하고 있었습니다. 한 클립은 밥 사를즈 감독의 2004년 다큐멘터리 플라이 제퍼슨 에어플레인에 포함되어 있습니다. 1980년 리처드 엘프만이 감독하고 밴드 오잉고보잉고가 주연한 언더그라운드 영화 '금지구역'이 개봉했는데, 블랙페이스 시퀀스로 논란을 받았습니다.[62]

1976년 액션 코미디 실버 스트릭에는 리차드 프라이어의 지시에 따라 진 와일더가 흑인을 사칭해야 하는 익살스러운 장면이 포함되어 있습니다. 1980년, UB40의 백인 멤버들은 그들의 "Dream a Lie" 영상에 검은 얼굴로 등장한 반면, 흑인 멤버들은 그 반대의 모습을 주기 위해 하얀 얼굴로 등장했습니다.[63]

Trading Place (1983)는 상품 은행가와 길거리 허슬러가 내기의 일부가 된 후 길을 건너는 정교한 이야기를 담은 영화입니다. 이 영화는 에디 머피, 제이미 리 커티스, 덴홀름 엘리엇, 댄 아이크로이드가 기차에 들어가기 위해 변장을 해야 하는 장면을 특징으로 합니다. 아이크로이드의 캐릭터는 자메이카 냄비머리의 자리를 채우기 위해 완전한 검은 얼굴 화장, 공포에 잠긴 가발, 자메이카 억양을 적용합니다. 명백한 풍자인 이 영화는 흑인보다는 아이크로이드의 캐릭터에 대한 무지를 조롱하는 인종적, 인종적 고정관념을 사용했다는 점에서 비판을 거의 받지 못했는데, 로튼 토마토는 이 영화를 "에디 머피와 댄 아이크로이드의 교묘한 상호작용을 특징으로 한다"고 언급했습니다. 트레이딩 플레이스는 대단히 매력적인 사회 풍자입니다."[64]

소울맨은 C를 주인공으로 한 1986년 영화입니다. 흑인 학생들만이 이용할 수 있는 하버드 법의 장학금을 받을 수 있는 자격을 얻기 위해 '태닝 알약'을 사용하는 애지중지 받는 백인 대학 졸업생 마크 왓슨 역의 토마스 하웰. 그는 동료 학생으로서 대우받기를 기대하고 대신 캠퍼스에서 '흑인'이라는 고립감을 배웁니다. 마크 왓슨(Mark Watson)은 나중에 이 장학금의 원래 후보자인 그녀의 교육을 지원하기 위해 웨이트리스로 일하는 미혼모와 친구가 되어 사랑에 빠집니다. 그 캐릭터는 나중에 흰색으로 '나온다'고 하며 "그의 피부색을 탓할 수 있나요?"라는 유명한 방어 대사로 이어집니다. Trading Places와 달리, 이 영화는 흑인 관객들의 희생 위에 백인의 무지를 인간화하기 위해 검은 얼굴을 한 백인 남성에 대한 심한 비판을 받았습니다. 많은 흥행에도 불구하고 모든 영화 평론가 플랫폼에서 낮은 점수를 받았습니다. "흑인 얼굴을 한 백인은 금기입니다."라고 하웰은 말했습니다. "대화를 끝내세요. 당신은 이길 수 없습니다. 하지만 우리의 의도는 순수했습니다. 인종차별에 대한 메시지를 담은 재미있는 영화를 만들고 싶었습니다."[65]

퍼레이드

20세기 초, 한 무리의 아프리카계 미국인 노동자들이 뉴올리언스 마디 그라 퍼레이드에서 호보 복장을 하고 스스로를 "트램프"라고 부르는 행진 클럽을 시작했습니다. 좀 더 화려한 모습을 원했기 때문에, 그들은 "줄러스"라고 이름을 바꾸고 지역 흑인 재즈 클럽과 카바레에서 공연된 흑인 얼굴의 보드빌 콩트에서 그들의 의상을 모방했습니다.[66] 그 결과는 줄루 소셜 에이드 앤 플레지 클럽(Zulu Social Aid and Pleasure Club)인 마디 그라(Mardi Gras)의 가장 잘 알려져 있고 가장 눈에 띄는 크루 중 하나입니다. 풀스커트, 윗모자 그리고 과장된 화장을 한 뉴올리언스의 줄루스는 인기 있을 뿐만 아니라 논란이 되고 있습니다.[67] 이 단체는 1960년대부터 그들이 계속해서 입는 흑백 화장이 흑인의 얼굴이 아니라고 주장해 왔습니다.

검은 얼굴의 착용은 한 때 필라델피아에서 매년 열리는 머머스 퍼레이드의 정기적인 부분이었습니다. 시민권 단체들에 대한 반대와 흑인 사회의 공격이 증가하면서 1964년 도시 정책으로 이어졌고, 흑인 사회는 흑인의 얼굴을 배제했습니다.[68] 블랙페이스 금지에도 불구하고 2016년에도 멕시코 사람들을 묘사하기 위해 브라운페이스가 퍼레이드에 여전히 사용되어 시민권 단체들 사이에서 다시 한번 격분을 불러일으켰습니다.[69] 또한 1964년, 코네티컷 주 노퍽의 10대들은 인종간의 단체인 '컨퍼런스'의 압력에 굴복하여 마지못해 그들의 전통적인 음유시인 쇼에서 블랙페이스의 사용을 중단하기로 동의했습니다. 이는 다임즈의 행진을 위한 모금 행사였습니다.[70]

21세기

참고 항목: 현대미술의 블랙페이스
스파이크 리의 영화 대나무잎 포스터 (2000)

식기류, 비누, 장난감 구슬부터 가정용 액세서리, 티셔츠에 이르기까지 상징적인 "어두운" 이미지를 담고 있는 상품들이 계속해서 제조되고 판매되고 있습니다. 어떤 것들은 역사적인 유물의 복제품("negrobilia")이고, 다른 것들은 오늘날의 시장("환상")을 위해 고안되었습니다. 특히 미국에는 그러한 품목의 틈새 시장이 번성하고 있습니다. 다크 아이코그래피(빈티지 니그로빌리아 수집품)의 원래 예들의 가치는 1970년대 이후 꾸준히 상승했습니다.[71]

백인 대학생들이 검은 얼굴을 하는 염증성 사건이 여러 번 있었습니다. 그러한 사건들은 보통 할로윈 즈음에 학생들이 인종에 대한 고정관념을 영구화하는 것으로 비난을 받으면서 증가합니다.[72][73][74][75]

검은 얼굴과 음유시인은 아프리카계 미국인 스파이크 리 감독의 영화 대나무잎(2000)의 주제가 됩니다. 이 영화는 불만에 찬 흑인 TV 임원이 해고를 시도하기 위해 오래된 블랙페이스 스타일을 시리즈 컨셉으로 다시 도입하고 대신 그 성공에 겁을 먹는 이야기입니다.

2000년, 지미 팰런은 새터데이 나이트 라이브에서 전 출연자인 크리스 록을 흉내 내며 블랙페이스로 공연했습니다.[76]

지미 키멜(Jimmy Kimmel)은 2003년 맨 쇼(The Man Show)에서 NBA 선수 칼 말론(Karl Malone)을 연기하기 위해 몸에 검은 페인트를 칠하고 과장되고 억양이 있는 목소리를 사용했습니다. 키멜은 반복적으로 NBA 선수를 사칭하고 심지어 과장된 에보닉스/아프리카계 미국인 버나컬 잉글리시를 사용하여 크랭크 얀커스에 출연하여 비니 베이비에 대한 장난 전화를 했습니다.

2005년 11월, 언론인 스티브 길리어드가 자신의 블로그에 한 장의 사진을 올리면서 논란이 불거졌습니다. 그 이미지는 당시 미국 상원의원 후보였던 아프리카계 미국인 마이클 스틸(Michael Steel)의 모습이었습니다. 그것은 부스스하고 하얀 눈썹과 크고 빨간 입술을 포함하도록 고안되었습니다. 캡션에는 "저는 단순한 삼보이고 큰 집으로 달려갑니다"라고 적혀 있었습니다. 역시 아프리카계 미국인인 길리어드는 정치적으로 보수적인 스틸이 "그의 국민들을 위해 일어서는 것을 거부했다"고 언급하며 그 이미지를 옹호했습니다. (톰 § 에피테트 삼촌 참조)

2006년 리얼리티 텔레비전 프로그램에서 블랙. 백인, 백인 참가자들은 다른 인종의 관점을 통해 세상을 더 잘 볼 수 있도록 하기 위해 흑인의 얼굴 화장을 하고 흑인 참가자들은 백인의 얼굴 화장을 했습니다.[78]

2007년, 사라 실버맨은 사라 실버맨 프로그램의 촌극을 위해 블랙페이스로 공연했습니다.[79]

'마이티 하트'는 안젤리나 졸리가 납치된 월스트리트저널 기자 다니엘 펄의 아내 마리안 펄 역을 맡은 2007년 미국 영화입니다. 마리안은 아프리카계 중국계 쿠바인 어머니와 네덜란드계 유대인 아버지 사이에서 태어난 다인종 혈통입니다. 그녀는 졸리가 "스프레이 태닝과 코크스크루 가발을 착용하는 것"을 선택한 것을 옹호하며, 자신을 연기하기 위해 졸리를 직접 캐스팅했습니다.[80] 졸리가 이런 식으로 마리안 펄을 연기하도록 한 것에 대해 이 영화에 대한 비판은 상당 부분 나왔습니다. 캐스팅을 옹호한 것은 상당 부분 펄의 혼혈적인 인종적 유산 때문이었고, 비평가들은 졸리와 같은 군중을 끄는 능력을 가진 아프로-라티나 여배우를 찾는 것은 불가능했을 것이라고 주장했습니다. 마이클 윈터바텀(Michael Winterbottom) 감독은 인터뷰에서 자신의 캐스팅 선택을 옹호했습니다. "프랑스 여배우 중 반은 쿠바인이고 반은 중국인이고 반은 네덜란드인이며 영어를 잘하고 그 부분을 더 잘 할 수 있는 사람을 찾기 위해 노력합니다. 제 말은, 만약 선택의 여지가 더 있었다면, 저는 '우리가 그 사람을 사용하는 것이 어떨까?'라고 생각했을지도 모른다는 것입니다.이보다 더 좋은 사람은 없었을 것이라고 생각합니다."[81]

미국 코미디언 프레드 아미젠(독일, 한국, 베네수엘라 혈통)이 2008년 인기 TV 프로그램 새터데이 나이트 라이브에서 버락 오바마를 모방한 것은, 가디언지의 해설자가 왜 SNL이 스케치를 할 흑인 배우를 추가로 고용하지 않았냐고 물으면서 약간의 논란을 일으켰습니다. 그 프로그램은 그 당시 단 한 명의 흑인 출연자만 있었습니다.[82]

또한 2008년에는 로버트 다우니 주니어의 캐릭터 커크 라자루스가 벤 스틸러 감독의 영화 트로피컬 썬더에 갈색 얼굴로 등장했습니다. Trading Places와 마찬가지로 의도는 풍자였습니다. 구체적으로 블랙페이스는 아이러니하게도 흑인보다 할리우드의 많은 우화 중 하나를 유머러스하게 조롱하기 위해 사용되었습니다. 다우니는 그의 연기로 오스카상 후보에 오르기도 했습니다.[83] 다우니에 따르면, "제 흑인 친구들의 90%는 '친구야, 대단했어'라고 말했습니다. [나머지 10퍼센트]에 동의할 수는 없지만, 제 마음이 어디에 있는지는 알고 있습니다."[84]

2010년 11월 에피소드 "디 레이놀즈: "미국의 젊음을 형성하다", 필라델피아의 TV 쇼 It's Always Sunny는 블랙페이스가 "올바른" 작업을 할 수 있는지 코믹하게 탐구했습니다. 등장인물 중 한 명인 프랭크 레이놀즈(Frank Reynolds)는 1965년 오셀로 제작에서 로렌스 올리비에(Laurence Olivier)의 블랙페이스 연기가 모욕적이지 않았다고 주장하는 반면, 데니스(Dennis)는 이를 "혐오스럽다", "절대 괜찮다"고 주장했습니다. 같은 에피소드에서 갱단은 맥이라는 캐릭터가 블랙페이스로 등장하는 팬 필름인 필살기 5를 보여줍니다.[85] 시즌 9 에피소드 "더 갱 메이크 필살기 6"에서 맥은 영화에서 자신의 캐릭터의 딸을 연기하는 디와 함께 다시 한번 검은 화장을 합니다. 시리즈 후반부에, "패거리들이 치명적인 무기를 만든다 7"라는 에피소드는 그들의 영화들을 도서관에서 제거하는 것과 함께 이 주제를 다시 다루고 있습니다.

갈색 화장을 한 배우 애쉬튼 커쳐가 전형적인 인도 사람을 사칭하는 모습을 보여주는 2012년 팝칩스 광고가 논란을 일으켰고 인종차별에 대한 불만 끝에 결국 회사에 의해 철회되었습니다.[86] 1960년대 뉴욕을 배경으로 한 TV 시리즈 매드맨에서 로저 스털링이라는 인물이 블랙페이스로 등장하는 시즌 3 에피소드 "마이 올드 켄터키 홈". 줄리안 허프(Julianne Hough)는 2013년 10월 오렌지 이즈 더 뉴 블랙(Orange Is the New Black)의 "크레이지 아이즈(Crazy Eyes)" 캐릭터를 묘사한 할로윈 의상의 일부로 검은 얼굴을 입어 논란을 일으켰습니다.[87][88] 나중에 트위터에 "저는 제 의상이 사람들에게 상처를 주고 기분을 상하게 했다는 것을 깨닫고 진심으로 사과합니다."[89]라고 말하면서 사과했습니다.

빌리 크리스탈은 2012년 오스카 오프닝 몽타주에서 새미 데이비스 주니어를 사칭했습니다. 이 장면은 검은 얼굴 페인트를 칠한 크리스탈이 기름칠한 웨이브 가발을 쓰고 저스틴 비버와 대화하는 모습을 묘사하고 있습니다. 장면에서 크리스탈은 "프린세스 브라이드"에서 그의 유명한 대사인 "성을 습격하는 것을 즐기는 것을 즐기는 것을 즐기세요"에 대해 비버에게 이별의 말을 남깁니다. 이 콩트는 프로듀서이자 크리에이티브 파트너인 브렛 래트너의 동성애 혐오 발언에 에디 머피가 사임한 후 "안전한" 선택을 받은 것을 고려할 때 맛이 없다는 평가를 받았습니다.[90][91]

빅토리아 포이트(Victoria Foyt)는 그녀의 젊은 성인 소설 "Save the Pearl: Revehing Eden"의 예고편에서 검은 얼굴을 사용한 것과 책과 그 작품에서 비난을 받았습니다.[92][93]

연기자 척 니프(게이와 백인)는 일반적으로 백인 관객 모두를 위해 공연되는 그의 카바레 행위에서 "셜리 Q. 리큐리"라는 이름의 캐릭터를 묘사하기 위해 드래그, 블랙 페이스 및 광범위한 인종 캐리커처를 사용했습니다. Knipp의 터무니없이 틀에 박힌 성격은 비난을 받았으며 흑인, 동성애자, 트랜스젠더 운동가들의 시위를 촉발시켰습니다.[94]

뉴욕에 기반을 둔 메트로폴리탄 오페라는 2015년까지 오페라 오텔로의 제작에 블랙페이스를 사용했지만,[95][96][97] 일부에서는 캐릭터에 짙은 화장을 사용하는 관행이 블랙페이스에 해당하지 않는다고 주장했습니다.[98]

2019년 2월 1일, 랄프 노샘 버지니아 주지사의 의대 졸업장 사진이 극우 웹사이트 빅리그 폴리틱스에 게재되었습니다.[99][100][101] 사진에는 검은 얼굴을 한 정체불명의 인물과 Ku Klux Klan 후드를 입은 정체불명의 인물의 모습이 연감에 실려 있었습니다.[102][103][104] 이스턴 버지니아 의대 대변인은 이 이미지가 1984년 졸업 앨범에 등장했다고 확인했습니다.[105] 이 소식이 전해진 직후, 노섬 씨는 사진에 등장한 것에 대해 사과했습니다.[105]

블랙페이스 공연은 마이애미의 라틴계 커뮤니티 내에서 드문 일이 아닙니다. 다른 나라, 인종, 인종, 계층 및 학력의 스페인어 사용자들이 미국에 정착함에 따라, 그들은 다른 미국 태생 및 이민자 그룹과 비교하여 재분류되는 것과 씨름해야 합니다. 예를 들어, 블랙페이스 공연은 민족 정체성과 충돌하여 미국의 인종 및 민족 분류를 통해 작업하려고 했습니다. 전형적인 도미니카 남자로서 라틴계를 대표하는 것과 그것의 대중적인 구현이 대표적인 예입니다.[106]

2020년 조지 플로이드 살해 사건 이후 아프리카계 미국인들의 치료에 대한 항의가 이어지자, 흑인 얼굴의 등장인물들이 등장하는 인기 텔레비전 프로그램의 에피소드들이 발행부수에서 제외되었습니다. 여기에는 골든 걸스, 더 오피스, 필라델피아의 항상 맑음, 30 락, 커뮤니티, 스크럽스 등이 포함됩니다.[107]

스턴트 더블

백인 남성들은 미국 TV와 영화 제작에서 스턴트 대역의 주요 원천입니다. 남자 연기자가 여자 연기자를 위해 대역을 맡는 것을 "위깅"이라고 알려져 있습니다. 스턴트 연기자가 다른 인종처럼 보이도록 만들어졌을 때, 그 연습은 "페인트 다운"이라고 불립니다. 스턴트 연기자인 자네시아 아담스-긴야드와 샤론 샤퍼는 2018년에 그것을 블랙페이스 음유시인과 동일시했습니다.[108]

디지털 미디어

디지털 미디어는 실제로 자신의 얼굴을 칠하지 않고 흑인 정체성을 거주하고 수행할 수 있는 기회를 제공하는데, 어떤 비평가들은 이를 어떻게 보면 흑인의 얼굴과 음유시인에 비유하기도 했습니다. 1999년 아담 클레이튼 파월 3세는 비디오 게임에서 흑인 캐릭터를 정형적으로 묘사하는 것을 언급하기 위해 "첨단 블랙페이스"라는 용어를 만들었습니다.[109] 데이비드 레너드(David Leonard)는 "힘, 운동성, 힘, 성적 효력에 대한 고정관념 때문에 '흑인이 되고 싶다'는 욕망은 모두 스포츠 게임의 가상 현실 안에서 발생합니다."라고 썼습니다. 레너드의 주장은 선수들이 스포츠 게임에서 블랙 아바타를 조종함으로써 일종의 정체성 관광을 수행한다는 것을 시사합니다.[110] Phillips와 Reed는 이러한 종류의 흑인 얼굴이 "흑인 역할을 맡은 백인들에 대한 것일 뿐만 아니라 인종차별적인 청중들의 이익을 위해 흑인의 과장된 공연에 대한 것"이라고 주장합니다. 오히려 백인 우월주의의 영역 안에서 그것을 제약하는 흑의 버전을 수행하는 것입니다."[111]

게다가, 로렌 미켈레 잭슨, 빅토리아 프린스윌, 샤피카 허드슨과 같은 작가들은 흑인이 아닌 사람들이 흑인들의 이미지 혹은 GIF를 공유하는 것을 "디지털 블랙페이스"라고 부르며 비난했습니다.[112][113][114] 작가 아만다 헤스와 셰인 오닐은 특히 유색인종 여성의 GIF가 온라인에서 사용자의 감정을 표현하는 데 가장 자주 사용되었다고 지적하며 그들의 작업을 자세히 설명했습니다. 헤스와 오닐은 또한 이모티콘 앱 비트모지가 "흑인의 감정 반응과 언어적 표현"을 사용하여 흑인이 아닌 신체와 얼굴에 맞게 디자인할 것을 제안합니다. 작가 Manuel Arturo Abreu(마누엘 아르투로 아브레우)는 이 현상을 "온라인 상상의 흑인 영어"라고 부르는데, 흑인이 아닌 사용자들이 사용되는 특정 문구의 전체 맥락을 이해하지 못한 채 인터넷에서 아프리카계 미국인 버나큘러 영어(AAVE)를 사용합니다.[115]

이러한 비판에 따라 "디지털 블랙페이스"라는 용어는 다른 소셜 미디어 및 디지털 미디어 기술의 성장과 함께 진화했습니다. 2020년 작가 프란체사 소반데(Francesa Sobande)는 디지털 블랙페이스를 "비흑인이 흑인인 것처럼 "분장"하고 "공연"하는 음유시인 쇼의 반흑인 기반을 반영하는 온라인 묘사와 관행"으로 정의하며 흑인의 디지털 표현에 대해 썼습니다. 소반데의 주장은 이것이 인터넷 밖에서 "흑인들이 직면한 억압의 디지털 표현"으로 작용한다는 것을 암시하며, 여기서 그들은 "상품 또는 노동 도구"의 객관화된 유형으로 볼 수 있습니다.[116]

이 작가들의 비판 이후 디지털 블랙페이스의 사례는 인터넷 전반에 걸쳐 유형이 다양했습니다. 2016년 소셜 미디어 앱 스냅챗의 밥 말리 필터로 인해 사용자가 자신의 얼굴 위에 어두운 피부, 드레드락, 뜨개질한 모자를 겹칠 수 있다는 논란이 나타났습니다.[117][118] 미국 대학의 학생들이 검은 얼굴 화장을 한 것처럼 보이는 자신의 이미지를 공유하는 것에 대해서도 많은 논란이 일고 있습니다.[119][120][121][122] 2020년 조지아주에서 두 명의 고등학생이 흑인에 대한 인종 비방과 고정관념을 사용한 "인종적으로 둔감한" 틱톡 영상을 게시했다가 퇴학당했습니다.[123][124]

선임 작가 Jason Parham은 소셜 미디어 앱 TikTok과 그것의 바이러스 트렌드와 도전이 21세기 음유시인들을 위한 새로운 매체가 되었다고 제안합니다. 파햄은 "디지털 블랙페이스의 예가 텍스트 기반 또는 이미지 기반인 페이스북 및 트위터와 달리 틱톡은 "크리에이터가 블랙 리듬, 제스처, 영향, 은어를 취하는 자동 구동의 가상성으로 블랙니스를 구현하는 비디오 우선 플랫폼"이라고 주장합니다. 이러한 논란의 여지가 있는 트렌드와 도전의 예로는 흑인과 라틴 여성의 고정관념을 모방한다고 하는 "Hot Chito Girl", 흑인과 다른 인종 집단의 인종차별적 고정관념을 가지고 노는 "#HowsMyForm" 도전, 그리고 "흑어잡이"와 같은 문화적 전유의 다른 인지된 사례들이 있습니다.[125][126][127]

2021년, 오프라 윈프리가 메건 마클과 해리 왕자와의 인터뷰 이후 디지털 블랙페이스를 둘러싼 대화는 더욱 설득력을 얻었고, 인터뷰 중 윈프리의 반응은 밈 형태로 인터넷을 돌기 시작했습니다. 셀린 세만 버논(Céline Seman Vernon)이 설립한 활동 단체인 슬로우 팩토리 재단(Slow Factory Foundation)이 디지털 블랙페이스에 대한 주의를 촉구하는 광범위한 인스타그램 게시물은 흑인이 아닌 사람들이 윈프리의 이러한 이미지를 계속 공유하는 것이 적절한지 여부에 대한 많은 비판과 비판으로 이어졌습니다.[128][129][130]

대학

2021년 음악 교수 브라이트 셩은 미시건 대학의 음악 작곡 수업에서 물러났는데, 그는 주세페 베르디가 1965년 배우들이 오스카상 후보에 4번 오른 영국 영화 '오셀로'를 상영한 후 윌리엄 셰익스피어의 희곡 '오셀로'를 자신의 오페라 '오셀로'에 어떻게 각색했는지 보여주고 싶었다고 말합니다. 하지만 백인 배우 로렌스 올리비에가 검은 얼굴의 오셀로를 연기한 장면은 당시에도 논란을 일으켰습니다.[131][132][133] 성 감독은 학생들에게 영화에 검은 얼굴이 포함되어 있다는 경고를 하지 않았고, 이후 두 번의 사과는 비평가들을 만족시키지 못했으며, 두 번째 사과의 문구는 더 많은 논란을 일으켰습니다.[131][133] 블랙페이스 공연을 보여주는 것이 인종차별에 해당하는지에 대해서는 이견이 있었습니다.[131][134] 작곡과 교수인 Evan Chambers는 "특히 실질적인 프레이밍 없이 내용 자문과 내재된 인종차별에 초점을 맞추는 것은 교수의 의도와 상관없이 그 자체로 인종차별적 행위"라고 말했고,[131] 음악, 연극 및 무용 학교의 학장인 David Gier는 다음과 같이 말했습니다. "셩 교수의 행동은 반인종차별적인 행동, 다양성, 형평성, 포용성에 대한 우리 학교의 헌신과 일치하지 않습니다"[133]라고 말했습니다. 그러나 Reason 잡지의 선임 편집장인 Robert Soave는 그 영화를 보여주는 것이 인종차별적인 행동도 아니고 인종차별적인 승인도 아니라고 말하면서, 그 대학은 학문의 자유의 원칙을 위반했다고 말했습니다. 대학은 셩씨에게 부당한 악의를 가한 것에 대해 사과할 것을 빚지고, 셩씨는 그것을 중국 문화대혁명에서 살아남은 셩씨의 초기 경험과 비교했습니다.[131]

검은 얼굴의 흑인 연주자들

블랙페이스 이미지를 이용한 1939년 브로드웨이 공연 The Hot Mikado 포스터

19세기

1840년경에는 흑인 공연자들도 흑인 얼굴 분장을 하고 공연을 하고 있었습니다. 프레드릭 더글라스(Frederick Douglass)는 일반적으로 블랙페이스를 혐오하며, 블랙페이스 음유시인의 기관에 반대하는 글을 쓴 최초의 사람들 중 한 명으로, 그것이 본질적으로 인종차별적이며, 진정성이 없고, 북부, 백인의 기원을 가지고 있다고 비난했습니다.[135] 그러나 더글라스는 "어떤 형태로든 유색인종이 백인 관객 앞에 나타날 수 있을 때 얻을 수 있는 것"이라고 주장했습니다.[136]

올 블랙 음유시인 쇼가 1860년대에 확산되기 시작했을 때, 그것들은 종종 "진정한" 그리고 "진짜"라고 비난 받았습니다. 이 "색깔 있는 음유시인"[137]들은 항상 최근에 해방된 노예라고 주장했고 (의심할 여지 없이 많은 사람들이 그랬지만 대부분은 그렇지 않았습니다),[138] 그리고 진짜라고 여겨졌습니다. 백인 관객들이 숙련된 공연자보다 동물원의 동물을 [139]더 많이 보는 것과 같은 진정성에 대한 이러한 추정은 약간의 함정이 될 수 있습니다. 종종 더 적은 예산과 더 작은 장소에도 불구하고, 그들의 대중적인 매력은 때때로 백인 음유시인 극단의 그것에 필적했습니다. 1866년 3월, 부커와 클레이튼의 조지아 민스트렐스는 이 나라에서 가장 인기 있는 극단이었을지도 모르며, 확실히 비평가들의 극찬을 받은 극단 중 하나였습니다.[140]

"조지아 민스트렐([141]Georgia Minstrels)"이라는 이름을 사용하는 이 "색깔 있는" 극단들은 북부 흑인들의 묘사에서 발견되는 더 명백한 사회적 논평(그리고 더 극악하게 인종차별적인 고정관념)보다는 "식초"라는 소재에 초점을 맞췄습니다.[142] 정통 흑인 음악의 실행과 연주자들이 손과 발, 박수를 치고 몸을 찰싹 때리며 발을 구르고 발을 동동 구르는 타악적이고 다성 리듬의 전통에서 흑인 극단들은 특히 뛰어났습니다. 가장 성공적인 흑인 음유시인 회사 중 하나는 찰스 힉스가 관리하는 샘 헤이그의 조지아 음유시인 노예 극단이었습니다. 이 회사는 결국 찰스 캘렌다르가 인수했습니다. 조지아 음유시인들은 미국과 해외를 순회했고 후에 하벌리의 유색인종이 되었습니다.[140]

1870년대 중반부터 백인 흑인들의 음유시인들이 점점 더 사치스러워지고 "흑인들"로부터 멀어지면서 흑인 극단들은 정반대의 태도를 취하게 되었습니다.[143] 피스크 주빌리 가수들과 다른 주빌리 가수들의 인기는 흑인들, 특히 영적인 사람들이 부르는 백인 종교 음악에 북부 백인들의 관심을 보여주었습니다. 일부 희년단은 준 음유시인으로 활동하고 음유시인의 노래를 포함하기도 했습니다. 한편, 흑인 얼굴의 극단들은 1주년 기념 자료를 채택하고 그 후 더 광범위한 남부 흑인 종교 자료를 채택하기 시작했습니다. 몇 년 안에, 원래 피스크 주빌리 가수들이 흑인 얼굴의 음유시인들과 구별하고 그들의 음악의 종교적인 성격을 강조하기 위해 사용했던 "쥬빌리"라는 단어는 "식물"이라는 소재의 동의어 이상이 되지 않았습니다.[144] 희년의 가수들이 백인들의 소비를 위해 남부 흑인 종교를 "청소"하려고 했던 곳에서, 흑인 가수들은 그 종교의 더 이국적인 측면을 과장했습니다.[145]

아프리카계 미국인 블랙페이스 작품들은 또한 자기 패러디를 통해 버피노리와 코미디를 담고 있습니다. 흑인들이 연극 공연에 참여하던 초기에는 흑인들이 아무리 흑인이라고 해도 얼굴 화장을 하지 않고는 공연을 할 수 없었습니다. 1860년대의 "색깔 있는" 극단들은 한동안 이 관습을 위반했습니다: 코미디를 지향하는 엔드맨들은 "코킹"했지만, 다른 공연자들은 그들의 색조의 다양성에 의해 "놀라운" 해설자들이었습니다.[146] 그럼에도 불구하고, 그들의 공연은 대체로 기존의 블랙페이스 고정관념과 일치했습니다.[147]

이 흑인 공연자들은 광범위한 아프리카계 미국인 공동체 내에서 스타가 되었지만, 흑인 부르주아지들에 의해 대체로 무시되거나 비난을 받았습니다. 제임스 먼로 트로터(James Monroe Trotter)는 1882년에 "역겨운 캐리커처"에 대해 경멸을 받았지만 "엄청난 음악 문화"에 감탄한 중산층 아프리카계 미국인입니다. 흑인 음유시인들이 '적에게 도움과 위안을 주었다'고 비난한 사람들은, 그들이 공연하는 것을 본 적이 있습니다.[148] 백인 관객들과 달리 흑인 관객들은 블랙페이스 공연을 항상 캐리커처로 인식하고 있었지만, 반세기 후 맘스 메이비의 공연에서 그랬던 것처럼 자신들의 문화가 관찰되고 반영되는 것을 보는 것을 즐겼습니다.[149]

인종차별적인 고정관념이 강화되었음에도 불구하고, 흑인들의 음유시인은 대부분의 흑인들이 강등되었던 남성 노동과 비교할 때 실질적이고 종종 상대적으로 수익성이 좋은 생계수단이었습니다. 그 날의 차별 때문에, "코킹(또는 검게 칠하는)"은 아프리카계 미국인 음악가, 배우, 그리고 댄서들에게 그들의 공예를 연습할 수 있는 종종 특별한 기회를 제공했습니다.[150] 특히 남한 밖에서 공연할 때 일부 음유시인 쇼는 백인 사회의 인종차별적 태도와 이중 잣대를 비웃거나 폐지론자의 대의를 옹호하기도 했습니다. 흑인과 백인, 흑인을 막론하고 흑인 연주자들이 흑인 음악과 유머, 춤의 풍성함과 생동감이 미국과 해외의 주류 백인 관객들에게 처음으로 다가간 것은 바로 블랙페이스 연주자들을 통해서였습니다.[19] 아프리카계 미국인 출연자들이 미국 쇼 비즈니스의 주류에 처음 진출한 것은 블랙페이스 음유시인을 통해서였습니다.[151] 흑인 공연자들은 백인의 행동을 풍자하기 위해 블랙페이스 공연을 사용했습니다. 백인 도덕주의자들이 눈살을 찌푸리게 했던 성 이중적인 장르의 개그를 위한 토론회이기도 했습니다. 터무니없는 보드빌의 일상 뒤에는 종종 미묘한 메시지가 있었습니다.

좌석 밖으로 쏟아져 나오는 웃음소리는 미국인들이 우리가 사는 방식이나 실제 세계에서 우리 자신에 대해 생각하는 것과 어떤 식으로든 '나이저' 쇼타임을 상상하도록 하는 것을 부모처럼 향한 것이었습니다.[152]: 5, 92–92, 1983 ed.

버트 윌리엄스는 1910년에 그들과 합류했을 때 지그펠트 폴리의 유일한 흑인 멤버였습니다. 여기 검은 얼굴로 보여진 그는 그의 시대에 가장 돈을 많이 버는 아프리카계 미국인 연예인이었습니다.[153]

20세기

보드빌의 성장과 함께 바하마 태생의 배우이자 코미디언인 버트 윌리엄스는 플로렌츠 지그펠트의 최고 수입 스타이자 유일한 아프리카계 미국인 스타가 되었습니다.[153][154]

1909년에 조직된 올 블랙 보드빌 순회 공연인 극장 소유자 예약 협회(TOBA)에서, 블랙페이스 공연은 인기 있는 주요 공연이었습니다. 줄여서 "토비"라고 불리는 공연자들은 수입이 너무 적어서 "터프 온 블랙 액터스" (또는 다양하게, "아티스트" 또는 "어세스")라는 별명을 붙이기도 했습니다. 그럼에도 팀 무어와 조니 허진스 같은 TOBA 헤드라이너들은 돈을 많이 벌 수 있었고, 규모가 작은 플레이어들에게도 TOBA는 다른 곳에서 일반적으로 볼 수 있는 것보다 훨씬 안정적이고 바람직한 작업을 제공했습니다. 블랙페이스(Blackface)는 수백 명의 예술가와 연예인들(흑인과 백인)의 발판이 되었습니다. 그들 중 다수는 나중에 다른 공연 전통에서 일을 찾기 시작했습니다. 예를 들어, Haverly의 유럽 민스트렐의 가장 유명한 스타 중 한 명은 "네그로 무대의 그랜드 올드 맨"으로 알려지게 된 Sam Lucas였습니다.[155] 루카스는 이후 1914년 해리엇 비처 스토의 삼촌 톰스 캐빈의 영화 제작에서 주인공 역할을 맡았습니다.

1930년대 초부터 1940년대 후반까지 할렘에 있는 뉴욕시의 유명한 아폴로 극장은 NAACP로부터 격하되고 있다는 항의에도 불구하고 거의 모든 흑인 남성 연기자들이 검은 얼굴의 화장과 거대한 흰색 페인트 입술을 착용한 촌극을 선보였습니다. 만화는 그것이 없으면 "벌거벗은" 느낌이라고 말했습니다.[152]: 4, 1983 ed.

음유시인 쇼는 원래의 백인 쇼에서 흑인 공연자에 의해 전유되었지만 일반적인 형태로만 이루어졌습니다. 흑인들이 그 양식을 이어받아 자신들의 것으로 만들었습니다. 공연의 전문성은 흑인 연극에서 나왔습니다. 어떤 사람들은 흑인 음유시인들이 백인들이 결코 가지고 있지 않았던 쇼에 활기와 유머를 주었다고 주장합니다. 흑인 사회 비평가 르로이 존스는 다음과 같이 썼습니다.

...라는 것을 깨닫는 것은 불가결합니다. 백인 남성들이 생각하기에 그들이 생각하기에 그 흑인의 삶의 일반적인 특징들을 모방하거나 희화화하는 발상은 단지 흑인들의 미국에 대한 반응 때문에 중요합니다. (그리고 그것은 흑인들의 미국에 대한 반응입니다. 처음에는 백인이었고, 그 다음에는 흑인과 백인 미국에 대한 반응입니다. 저는 그를 이 사회의 매우 독특한 구성원으로 만들었다고 생각합니다.)[156]

그 검은 음유시인은 자신을 비웃을 뿐만 아니라 더 심오한 방식으로 백인을 비웃고 있었습니다. 케이크워크는 백인의 관습을 희화화하고 있는 반면, 백인 극단들은 케이크워크를 흑인 무용으로 풍자하려고 시도했습니다. LeRoi Jones가 언급한 바와 같이,

케이크워크가 특정 백인의 관습을 희화화한 니그로 춤이라면, 예를 들어 백인 극단이 니그로 춤으로 풍자하려고 할 때 그 춤은 무엇입니까? 저는 검은 얼굴의 백인 음유시인이 자신들을 풍자하는 춤을 풍자한다는 아이디어가 놀라운 종류의 아이러니라고 생각합니다. 그것이 음유시인 쇼의 핵심이라고 생각합니다.[156]

푸에르토리코

20세기 푸에르토리코의 카니발에서 사람들이 검은 얼굴을 한 것은 드문 일이 아니었습니다.[157] 2019년, 푸에르토리코 산 세바스티안에서 열린 카니발에서 블랙페이스가 눈에 띄게 등장했을 때, 그 마을은 즉시 반발과 비난에 직면했습니다.[158]

진정성

블랙페이스 퍼포먼스가 정통 흑인 문화와 전통에 어느 정도 영향을 미쳤는지는 논란의 여지가 있습니다. 노예를 포함한 흑인들은 백인 음악 문화를 포함한 백인 문화의 영향을 받았습니다. 확실히 아주 초기부터 교회음악이 그러했습니다. 문제를 더 복잡하게 만드는 것은 일단 블랙페이스 시대가 시작되면, 뉴욕에 기반을 둔 전문가들(예를 들어 스티븐 포스터)에 의해 의심할 여지 없이 작곡된 일부 블랙페이스 음유시인 노래들이 남부의 농장으로 건너가 흑인 포크 음악의 본체로 합쳐졌습니다.[159]

그러나 19세기 초의 미국 음악은 많은 영향들이 뒤섞여 있었고, 흑인들은 백인의 음악적 전통을 꽤 잘 알고 있었고, 이러한 전통들을 그들의 음악에 포함시켰음은 분명해 보입니다.

19세기 초에는 백인에서 흑인으로, 흑인에서 백인으로 음악적 영향이 널리 퍼졌는데, 이 사실은 현대의 수많은 기록에 기록되어 있습니다. [I]19세기 미국의 지배적인 음악적 상호작용과 영향이 두 전통의 음악을 가진 흑인 대중의 대화를 만들어냈다는 것은 명백합니다.[160]

초기의 검은 얼굴 음유시인들은 종종 그들의 소재가 대체로 또는 완전히 진짜 흑인 문화라고 말했습니다. 블랙 라이크 유의 작가인 존 스트라우스는 그러한 주장이 사실이 아닐 가능성이 높다고 말했습니다. 20세기에 학자들은 그 이야기들을 액면 그대로 받아들였습니다.[161] 오늘날 문화학이라고 알려진 것의 창시자 중 한 명인 콘스탄스 루크는 이것을 대체로 1931년 말에 가정했습니다.[162] 민권 시대에는 흑인 얼굴이 백인 인종 차별적 위조품이 아니라고 부인할 정도로 이 견해에 대한 강한 반응이 있었습니다.[163] Robert Toll의 Blacking Up (1974)보다 늦지 않게 시작된 "제3의 물결"은 블랙페이스의 기원을 체계적으로 연구했고, 미묘한 그림을 제시했습니다: 그 블랙페이스는 실제로 흑인 문화를 그렸지만, 그 문화를 변형하고, 정형화하고, 희화화하여 종종 흑인 캐릭터의 인종차별적 표현을 초래했습니다.[164]

위에서 논의한 바와 같이, 이 그림은 많은 흑인들이 흑인 공연자가 되었던 남북전쟁 이후에 더욱 복잡해집니다. 그들은 의심할 여지가 없는 노예 출신의 많은 소재를 사용했지만, 그들은 또한 기존의 장르 안에서 작업하면서, 백인 공연자들과 같은 동기로 자신들의 소재의 진위에 대해 과장된 주장을 하는 전문 공연자의 본능을 사용했습니다.

작가 스트라우스는 다음과 같이 요약했습니다: "일부 음유시인 노래들은 흑인 민요로 시작했고, 백인 음유시인들에 의해 각색되었고, 널리 인기를 끌었고, 흑인들에 의해 다시 채택되었습니다." "음유시인들이 백인인지 흑인인지에 대한 질문은 무미건조했습니다. 그것은 믹스, 머트(mutt), 즉 미국 음악이었습니다."[165]

1895년 플로렌스 케이트 업튼의 "골리워그"는 "끔찍한 광경, 가장 검은 놈"이라고 묘사했습니다. 공식적인 음유시인 복장을 기록해 두십시오.

"어두운" 아이콘화

1936년에 만들어진 이 정교한 아트 데코 론슨 탁상용 담배 라이터는 [166]클래식한 어두운 상징적 스타일로 렌더링된 일상 소비 품목의 한 예입니다.

까무잡잡한 아이콘 그 자체는 – 잉꼬 같은 피부, 과장된 흰색, 분홍색 또는 빨간색 입술, 밝고 하얀 치아를 가진 – 엔터테인먼트, 아동 문학, 기계 은행, 그리고 모든 종류의 장난감과 게임, 광고, 보석, 직물, 엽서, 악보, 식품 브랜드화 및 포장에서 공통적인 모티브가 되었습니다. 그리고 다른 소비재들.

1895년, 골리워그는 미국 어린 시절의 음유시인 인형을 본떠 만든 어린이 책 삽화가 플로렌스 케이트 업튼의 작품으로 영국에서 표면화되었습니다. "Golly"는 나중에 다정하게 불려온 것처럼, 얼굴은 제트블랙이었고, 머리는 거칠고, 입술은 밝고 붉은 색이었으며, 정장을 차려 입었습니다. 일반적인 영국의 골리워그는 나중에 인형, 장난감 차 세트, 여성용 향수, 그리고 무수히 많은 다른 형태로 대서양을 가로질러 돌아갔습니다. "golliwog"라는 단어는 민족적인 "wog"라는 단어를 낳았을지도 모릅니다.[167]

"어두운" 도상은 1870년대부터 1940년대까지 악보 표지를 자주 장식했지만, 1950년대에 이르러 사실상 사라졌습니다.
검은색 얼굴 그래픽이 있는 식료품 목록 페그보드

1930년대와 1940년대의 미국 만화들은 종종 다른 인종적이고 민족적인 캐리커처뿐만 아니라 블랙페이스 개그에 등장하는 인물들을 등장시켰습니다. 블랙페이스는 미키 마우스와 같은 캐릭터를 개발하는 데 영향을 미쳤습니다.[168] 1933년 유나이티드 아티스츠는 초기 음유시인 쇼로 거슬러 올라가는 "멜로드라마"의 부패로 인한 이름인 "Mickey's Mellerdrammer"를 발표했습니다. 이 영화는 디즈니 캐릭터들이 제작한 "톰 아저씨의 오두막"을 기반으로 한 단편 영화였습니다. 물론 미키는 이미 흑인이었지만, 이 영화의 광고 포스터는 미키가 과장되고 주황색 입술, 부스스하고 하얀 옆구리 수염, 그리고 지금은 그의 트레이드마크인 하얀 장갑을 가지고 있는 것을 보여줍니다.[169]

Cartoon of a small, naked, jet-black grinning child silhouetted against a full moon with exaggerated eyes and lips, holding a large frosty watermelon slice; text reads, "Eat Seeds 'n All! Piccaninny Freeze: 5¢: A Pal for Your Palate"
냉동 간식인 피카니니 프리즈(Picaninny Freeze)를 광고하는 주석 간판 재현(1922)

미국에서 1950년대까지 NAACP는 아프리카계 미국인들의 그러한 묘사에 주의를 환기시키기 시작했고 블랙페이스 공연과 묘사를 중단하기 위한 캠페인을 시작했습니다. 수십 년 동안, 피카니 프리즈, 쿤 치킨 인[170] 레스토랑 체인, 그리고 나이저 헤어 토바코와 같은 일상적인 제품과 상품의 브랜드화에서 어두운 이미지들이 보여졌습니다. 현대 민권 운동의 궁극적인 성공으로, 그러한 노골적인 인종차별적인 브랜드 관행은 미국에서 끝났고, 블랙페이스는 미국의 금기가 되었습니다.

아시아에서의 지속적인 사용

그러나 아시아의 대중 매체에서는 블랙페이스에서 영감을 받은 아이콘화가 계속되고 있습니다. 1960년대 초, 일본에서 닥코짱이라고 불리는 장난감이 크게 인기를 끌었습니다. 닥코짱은 커다란 빨간 입술에 풀치마를 두른 검은 아이였습니다. 남자 인형과 여자 인형이 있었고, 여자 아이들은 활로 구별되었습니다. 인형들의 검은 피부는 재즈의 인기가 높아지는 것과 상당하고 일치했다고 합니다. 소설가 가와노 센세이는 "젊은 세대의 우리는 정치와 사회에서 소외된 사람들입니다. 어떤 면에서 우리는 억압과 오해에 대한 오랜 기록을 가지고 있는 흑인들과 같고, 우리는 그들과 비슷한 느낌을 받습니다."[171]

일본 만화와 애니메이션은 드래곤볼 시리즈의 포포 씨와 포켓몬 캐릭터 진스의 디자인을 포함한 "어두운" 아이코노그래피에서 영감을 받은 캐릭터들을 계속 눈에 띄게 등장시키고 있습니다. 포포 씨와 징크스 씨 모두 미국 방송에서 검열을 당했습니다. 미국의 라이선스 회사인 4 Licensing Company는 애니메이션 블록 4Kids에 Dragon Ball Z를 가지고 있었습니다. 포포라는 캐릭터는 밝은 파란색으로 변했고 주황색과 노란색 입술을[172] 가졌습니다. 2011년, 필리핀에서 니타 네그리타라는 제목의 텔레비전 드라마가 언론과 학계에서 널리 비난을 받았습니다.[173][174]

'다키'에서 이름을 바꾼 중국 치약 브랜드 '달리', 태국 '블랙맨' 등 쟁쟁한 브랜드들이 이 아이코노그래피를 지속적으로 사용하고 있습니다.[175] 보드빌에서 영감을 받은 블랙페이스는 광고에 자주 사용됩니다.[173]

미국 이외의 지역에서 주목할 만한 사례

시간이 지나면서, 블랙페이스와 "어두운" 아이코그래피는 아트 데코와 재즈 시대와 연관된 예술적이고 양식적인 장치가 되었습니다. 1950년대와 1960년대까지, 특히 그것이 더 널리 용인되었던 유럽에서, 블랙페이스는 일부 예술계에서 일종의 아웃레, 캠프 컨벤션이 되었습니다. 블랙 앤 화이트 민스트렐 쇼는 블랙페이스 공연자들이 출연하는 인기 있는 영국 뮤지컬 버라이어티 쇼였으며, 1978년까지 영국 텔레비전에, 1989년까지 무대 쇼에 남아 있었습니다. 많은 노래들은 음악당, 시골 그리고 서양과 민속 전통에서 온 것들이었습니다.[176] 그레이스 존스의 "Slave to the Rhythm" (1985, 그녀의 투어 작품 A One Man Show의 일부이기도 함),[177] 컬쳐 클럽의 "Do You Want to Hurt Me" (1982),[178] 그리고 타코의 "Puttin' On the Ritz" (1983)와 같은 뮤직 비디오에 검은 얼굴의 배우들과 댄서들이 출연했습니다.[179]

무역과 관광이 문화의 융합을 만들어내고 블랙페이스에 대한 다양한 감성을 서로 접촉시킬 때 결과는 거슬릴 수 있습니다. 일본의 장난감 회사인 산리오사가 1990년대에 다크아이콘 캐릭터 인형(비빈바라는 인형은 지방이 많고 입술이 분홍색이며 귀에 반지를 끼고 있었다)[180]을 수출했을 때, 그 후의 논란으로 산리오사는 생산을 중단했습니다.[181]

LACASA 그룹이[182] 제조한 과자인 콩기토스의 상표는 꽉 찬 붉은 입술을 가진 터비하고 작은 갈색 캐릭터를 특징으로 합니다. 맨체스터 시티의 한 선수가 흑인 팀 동료를 캐릭터에 비유해 논란이 됐습니다.[183] 영국에서는 2001년 잼 제작자 제임스 로버트슨 & 선즈의 트레이드마크로 골리워그 캐릭터인 '[184]골리'가 인기를 잃었지만, 이 골리워그를 더 이상의 상업적 생산과 전시에서 모든 형태로 추방해야 하는지, 아니면 소중한 어린 시절의 아이콘으로 보존해야 하는지에 대한 논쟁이 여전히 계속되고 있습니다. 프랑스에서 초콜릿 파우더 바나니아는[185] 여전히 세네갈 티라유르에서 파생된 커다란 붉은 입술을 가진 얼굴을 상징으로 사용합니다. 20세기 중반 페르페티가 대중화한 감초 브랜드 타부는 1980년대 알 졸슨의 '재즈 싱어' 블랙페이스 공연에서 영감을 얻은 만화 음유시인 마스코트를 선보였는데, 이 마스코트는 오늘날에도 여전히 사용되고 있습니다.[186]

블랙페이스가 브랜딩과 광고, 일반적으로 흑인에 대한 인식과 묘사에 미치는 영향은 전 세계적으로 발견할 수 있습니다.

호주.

1935년 11월 6일 호주 멜버른, 흑인 및 백인 민스트렐 코버그

2009년 10월, 호주 TV의 Hey Hey It's Saturday Reunion 쇼에서 재능 탐색 콩트는 "잭슨 자이브" 마이클 잭슨을 위한 헌사 단체와 하얀 얼굴의 마이클 잭슨 캐릭터를 보여주었습니다. 미국인 공연자 해리 코닉 주니어는 객원 심사위원 중 한 명이었고, 흑인들에게 모욕적인 행동이라고 생각한다고 말하면서 그 행동에 반대했고, 그 극단에 0점을 주었습니다. 쇼와 그룹은 나중에 코닉에게 사과했고, 인디언 혈통의 극단 지도자는 이 촌극이 모욕적이거나 인종차별적인 의도가 아니었다고 말했습니다.[187]

1999년 샘 뉴먼은 윈마르가 프로그램에 예정된 출연에 참석하지 않자 전설적인 원주민 축구 리그 축구 선수 니키 윈마르를 사칭하기 위해 검은 얼굴을 했습니다.[188]

벨기에와 네덜란드

기독교 전통: 신터클라스

즈워트 피에트 의상을 입은 네덜란드 남자
Sinterklaas와 그의 Black Petes는 2016년 Nijmegen(네덜란드)에서 행렬의 시작에 배를 타고 도착합니다.

네덜란드와 벨기에에서는 매년 사람들이 성을 기념합니다. 니콜라스 이브 위드 신터클라스(Nicolas Eve with Sinterklaas), 네덜란드판 성 니콜라스, 다수의 조력자 또는 즈워트 피에텐(Zwarte Pieten). 첫 번째는 일반적으로 미국 산타와 비슷한 나이가 많은 백인 남성이고, 후자는 일반적으로 사춘기 소년과 소녀, 그리고 미국의 검은 얼굴과 비슷한 화장과 복장을 한 남성과 여성입니다. 피에텐의 임무는 일반적으로 농담과 장난으로 아이들을 즐겁게 하고, 신터클라스가 선물을 나눠주고 사탕을 나눠주는 것을 도와주는 것입니다. 피에텐은 무어인의 페이지 보이 의상을 입고 퍼레이드에 참여합니다.[189]

무어인의 즈워트 피에트 캐릭터는 19세기 중반으로 거슬러 올라가는데, 유명한 어린이 책 작가인 얀 솅크만이 신터클라스 이야기에 흑인 하인을 추가했습니다.[190] 휴고 마티센이 쓴 다그 신터클라스 시리즈는 1990년대 초부터 벨기에 플랑드르의 아이들에게 성스러운 사람의 일상에 대한 관점을 주었습니다.[191] 또한, 그것은 왜 즈워트 피에트(흑인 피터)가 흑인인지(원래 피부색이 아니라 굴뚝을 통해 미끄러져서)와 신터클라스가 어떻게 (특별한 종류의 돈으로) 선물을 얻는지에 대한 아이들의 질문 중 일부를 설명했습니다. 20년 후, Bart Peeters(시리즈의 주인공)는 벨기에에서 Sinterklaas 행사가 네덜란드에서 그랬던 것처럼 인종차별 논의의 대상이 되지 않은 것은 Mattysen 덕분이라고 말했습니다. 왜냐하면 시리즈는 Zwarte Piet의 인물이 노예제도와 관련이 없다고 설명하기 때문입니다.[192] 그러나, 원래의 원형인 즈워트 피에트로는 얼굴이 검은 사람들이 동지 의식에 나타난 훨씬 더 오래된 관습의 연속이라고 여겨집니다.[193] 서유럽의 다른 지역과 중부 유럽에서도 얼굴이 검고 가면을 쓴 사람들이 오스트리아에서는 니콜로로, 독일에서는 니콜로, 스위스에서는 사미클라우스로 알려진 성 니콜라스의 동반자 역할을 수행합니다. 또한 성 마르틴스 이브에는 검은 얼굴의 남자들이 티롤의 뵈를글과 로어 인 밸리를 통해 행렬을 지어 돌아다닙니다.[194]

전형적인 미국의 흑인 얼굴을 닮은 Zwarte Piet의 강한 미학적 유사성과 흑인 얼굴 하인들과 백인 신터클라스 사이의 역동성으로 [195]인해 1960년대부터 이 관습에 대한 국제적인 비난이 있었습니다.[196] 최근 몇 십 년 동안 국내에서 증가하는 시위의 결과로 정형화된 요소 중 일부가 축소되었습니다.[197] 예를 들어, 피에트로의 뺨에 완전히 검은 얼굴을 바르는 것이 아니라, 단지 몇 번의 '수트'를 바르는 쪽으로 전환이 있었습니다.[198] 2013년 캐릭터 변경에 대한 대중의 지지도는 5%(반대 89%)였는데,[199] 2017년에는 26%(반대 68%)로 증가했습니다.[200] 그러나 2019년에는 Zwarte Piet의 캐릭터 변경에 대한 지지가 약간 감소하여 변경에 대한 반대가 증가했습니다.[201]

2020년, 조지 플로이드 살해와 전 세계적인 인종차별 반대 시위 이후, 네덜란드 총리 마크 루테(이전에 2013년부터 즈워트 피에트로를 강력하게 지지하고 즈워트 피에트로에 대한 시위와 변화 제안을 비난해온)는 이 문제에 대해 생각을 바꾸었고 전통이 사라지기를 바란다고 말했습니다. 그러나 그는 공식적인 금지령을 내리지 않을 것임을 강조하고 즈워트 피에트로를 떠나보내고 싶지 않은 사람들에 대한 동정심도 여전하다고 지적했습니다.[202][203][204]

기독교 전통: 드라이코닝엔

1958년 암스테르담에서 드라이코닝언을 축하하는 어린이들

주현절 전야에 아이들은 종이관(성경마기 기념)을 쓰고 삼삼오오 집집마다 등불을 들고 노래를 부릅니다. 그들은 성인복(무죄인 학살을 기념하기 위해)을 입고 있고, 발타자르를 묘사하기 위해 세 명 중 한 명은 검은 얼굴을 하고 있을지도 모릅니다.[citation needed]

캐나다

2000년대 초반까지 백인 코미디언들은 때때로 흑인을 나타내기 위해 화장을 사용했는데, 대부분은 실제 사람을 패러디하는 것이었습니다. 이 코너들 중 많은 부분은 매년 열리는 제야의 TV 스페셜 "Bye Bye Bye" 동안 방송되었습니다. 예를 들어, 1986년[205] 판은 다음과 같은 세 가지 상황극을 특징으로 합니다.

  • 다민족 버전의 렘스 뒤네 파익스(Lemps d'une paix, fr)에서 희극인 미슐레 데슬라우리에(Michèle Deslauriers)가 마치 아프리카에서 온 것처럼 메에르 부샤르(Mémère Bouchard)라는 캐릭터를 연기했습니다.
  • 퀘벡 로커 마조와 미국 디바 어스타 키트의 합동 콘서트에 대한 언급으로, 데슬라우리어스와 코믹 도미니크 미셸이 쇼의 기자회견에서 마조에게 와인을 쏟는 것을 암시했습니다.[206]
  • 로널드 레이건 대통령의 외교 정책을 조롱하는 아메리칸 익스프레스의 광고 스푸핑으로 데슬라우리에, 미셸 그리고 배우 미셸 코테가 중동 무기 구매자 역할을 맡았습니다.

몬트리올에 기반을 둔 풍자적인 그룹인 로케트 벨스 오릴레스는 코미디언이자 쇼호스트인 그레고리 찰스로 변장하여 그의 텔레비전 게임 쇼인 퀴르메이유르가뉴에서 그의 활기찬 성격(인종 배경이 아닌)을 놀렸을 때 그 자신의 블랙페이스 스케치를 했습니다.[207] RBO는 전형적인 아이티 남자(펠레티어 다시)가 쉽게 기분이 상하는 토크쇼와 카리브해 밴드 라 콤파니 크레올(La Compagnie Créole[209])의 그룹 패러디,[208] 영화 번역에서 엉망진창이 된 아프리카계 미국인 배우들의 대사에 대한 스케치도 패러디했습니다.[210] 펠레티에는 2006년 새해 전야 TV 스페셜 르바이 드 RBO를 위해 마이클 ë 장군을 패러디한 것과 함께 그레고리 찰스를 패러디했습니다. 그리고 RBO의 '2007 Bye Bye'에서 가이 A. 르파지는 문화적 차이에 대한 보차드-테일러 청문회에서 증언하는 흑인 퀘벡인을 사칭했고,[213] 또 다른 스케치에서 르파지, 펠레티어, 브루노 랜드리는 부상당한 다르푸르 주민들을 사칭했습니다.[214]

2011년 9월, HEC Montréal 학생들은 프로시 주간에 자메이카 단거리 육상 선수인 Usain Bolt에게 "헌사"하기 위해 검은 얼굴을 사용하여 물의를 일으켰습니다. 이 이야기는 전국적으로 퍼졌고, 심지어 CNN에서도 보도되었습니다.[215] 대학생들은 자메이카 국기 색깔로 합창으로 "연기 잡초"를 부르며 촬영되었습니다.[216] 대학 측은 이후 학생회의 의식이 부족했던 점에 대해 사과했습니다.[217]

2013년 5월, 코미디언 마리오 진(fr)은 시상식 '르 갈라 데 올리비에'에 참가했고, 세네갈 태생의 이야기꾼인 부카 디우프(fr)에게 왔을 때 검은 얼굴을 한 몇몇 동료 만화를 모방했습니다.[219] [220] 많은 퀘벡 전문가들은 이 관행을[221] 옹호했고[223] Diouf 자신은 Jean의 열린 마음을 칭찬했습니다.[224]

2013년 12월, 백인 배우 조엘 레전드레(fr)는 2013년 바이 바이(Bye Bye 2013)에서 또 다른 그레고리 찰스 패러디의[225] 일환으로 블랙페이스로 공연을 했는데, 이번에는 버라이어티 쇼 르초크 데제니레이션의 진행자로 참여했습니다.

2014년 할로윈 밤, 브록 대학교의 학생 연합은 영화 쿨 러닝의 자메이카 봅슬레이 팀 복장을 한 흑인 얼굴을 한 백인 학생들에게 의상 대회에서 1등상을 수여했습니다. 학생 연합에 대한 어떠한 징계도 내려지지 않았습니다.[226]

2014년 12월, 주류 극단인 테아트레 뒤 리도베르(Thé satiricaltre du Ridau Vert)의 풍자적인 연말 작품에는 하키 선수 P.K.의 블랙페이스가 포함되어 있습니다. 배우 마크 생마틴의 서브반.[227] 약간의 비판에도 불구하고 스케치는 철회되지 않았습니다.[228]

2018년 3월, 부모님이 아랍인이고 우루과이인인 마리아나 마자(fr)는[229] 자신의 페이스북에 "Vive la diversité"(다양성의 만세)라는 글과 함께 8개의 민족적 다양성으로 둘러싸인 자신의 사진을 게재하며 세계 여성의 날을 기념했습니다. 가발과 화장을 한 것을 포함해서 흑인이라면 어떤 모습일지 알 수 있었습니다.[230] [231] 그녀는 즉시 수많은 증오 메시지와 죽음의 위협을 받았고, 이틀 후에 그녀는 다른 메시지를[232] 게시했고, 그녀는 "순수하게" 이 모든 커뮤니티에 대한 지지를 표현하려고 노력했다고 덧붙였습니다."

2018년 6월, 극장장 로버트 르페이지는 그가 공연을 함께 할 때 블랙페이스를[233] 연상시키는 장면들을 무대에 올린 혐의로 기소되었습니다.몬트리올 재즈 페스티벌의 SLAV, 특히 백인 연주자들이 목화를 따면서 노예 복장을 했기 때문입니다.[234] 리드 싱어인 베티 보니파시는 두 차례의 초기 공연 후 발목이 부러지고 나머지 여름 공연은 취소됐지만, 이후에도 다른 장소에서 공연이 예정돼 있었습니다.[235] 이 논란은 르빠주가 캐나다 인디언 거주 학교 제도에 대해 파리에서 공연할 예정이었던 연극 카나타에 대한 항의를 더 부추겼습니다.[236] 투자자들이 빠져나가면서 프로젝트는 잠시 보류됐지만, 결국 계획대로 생산이 재개됐습니다.[237]

2022년 넷플릭스는 인기 TV 시리즈 레스필즈 드 칼렙(19세기에 발생)의 2화를 철회했는데, 주인공 로이 뒤푸이스가 연기한 학교 그리스도 성탄극에서 마구스 발타자르 역할을 하기 위해 검은 얼굴 화장을 하기 때문입니다.[238]

저스틴 트뤼도 블랙페이스 논란

2019년 타임지는 2001년 봄 캐나다 총리 저스틴 트뤼도가 갈색 얼굴 화장을 한 사진을 게재했습니다.[239] 이전에 보고되지 않았던 이 사진은 "아라비안 나이트"를 주제로 한 갈라에서 촬영되었습니다. 사진 속에는 터번과 로브를 입고 얼굴과 목, 손이 완전히 어두워진 트뤼도의 모습이 담겨 있었습니다. 이 사진은 트뤼도가 교사로 있던 웨스트 포인트 그레이 아카데미(West Point Grey Academy)의 2000-2001년 졸업장에 등장했습니다. 타임지가 이달 초에 West Point Grey Academy 커뮤니티의 일원이었던 밴쿠버의 사업가 Michael Adamson으로부터 연보의 사본을 입수했습니다. 애덤슨은 그 사진을 7월에 처음 보았고 그것이 공개되어야 한다고 느꼈다고 말했습니다. 2019년 9월 19일, 글로벌 뉴스는 1990년대 초 트뤼도가 검은 얼굴을 하고 있는 영상을 입수하여 발표했습니다.[240] 이 영상에는 트뤼도가 짙은 화장을 하고 웃으며 두 손을 공중으로 들어 혀를 내밀고 얼굴을 만드는 모습이 담겼습니다. 영상에는 바지에 바나나를 꽂은 것은 물론, 화장으로 덮인 팔과 다리의 모습이 담겨 있어 강한 부정적 반응을 이끌어냈습니다.[241] 트뤼도는 추가 영상이 나온 뒤 몇 번이나 검은 얼굴을 했는지 기억이 나지 않는다고 인정했습니다.[242]

곶베르데

이 아프리카 국가의 축제에서 아프로 가발과 전형적인 잔디 치마와 의상으로 검게 변하는(노출된 몸 전체를 완전히 가리는) 현상이 있습니다.[243]

중국

2016년 5월, Qiaobi 의류 세탁액에 대한 TV 광고와 관련하여 세계적인 논란이 있었습니다. 그 광고는 세탁기에 떠밀리기 전에 한 흑인 남성의 입으로 세척액 주머니가 강제로 들어가는 것을 보여주었습니다. 그는 나중에 동양인으로 나타납니다.[244]

2018년 2월 15일, 8억 명의 관객을 동원하는 CCTV 신년 갈라에서 중국과 아프리카의 유대를 축하하기 위한 "같은 기쁨, 같은 행복"이라는 제목의 코미디 스케치는 검은 얼굴 화장을 하고 거대한 가짜 하의를 입은 중국 여배우가 아프리카 엄마를 연기하는 모습을 보여주었습니다. 원숭이를 연기하는 검은 팔만 노출시키는 공연자가 그녀와 동행했습니다. 콩트의 마지막에, 여배우는 "나는 중국인을 사랑해요! 나는 중국을 사랑합니다!" 이 장면은 방송된 후 트위터와 시나 웨이보에서 "역겹다", "어색하다", "완전히 인종차별적"이라는 비난을 받았습니다.[245][246] 2월 16일 베이징에서 AP통신의 길거리 인터뷰에 따르면, 일부 중국인들은 이런 종류의 비난이 과장되었다고 믿었습니다.[247] 이 장면을 함께 지켜본 겅솽 중국 외교부 대변인은 중국이 어떤 형태의 인종차별에도 지속적으로 반대해왔다며 "사건을 장악해 사안을 과장하고, 중국과 아프리카 국가들의 관계에 불화를 조장하려는 사람들이 있다면 말씀드리고 싶습니다. 2018년 2월 22일 일간 뉴스 브리핑에서 "이것은 실패한 노력입니다."[248]

2021년 CCTV의 새해 갈라 쇼에는 검은 얼굴의 연기자들이 아프리카 옷의 근사치를 입고 다시 한번 등장했습니다. 2018년과 마찬가지로 중국 국내 및 국제적으로 비판을 받았습니다. 이에 대해 중국 외교부는 문제가 아니라며 다른 말을 하는 사람은 속셈이 있을 것이라고 반박했습니다.[249]

콜롬비아

텔레비전 코미디 영화인 Sábados Felices는 논란 끝에 위장 군인처럼 보이는 화장을 바꾼 흑인 얼굴 캐릭터를 포함했습니다.[250][251]

에콰도르

에콰도르 라타쿤가에서 열린 축제의 "마마 네그라"

에콰도르에서는 라타쿤가에서 "La Mama Negra"라고 불리는 전통 축제가 열리고 있는데, 이 축제는 검은 얼굴의 화장을 한 남자가 노예에서 해방된 흑인 여성이 자신의 막내 아이를 안고 있는 모습을 묘사한 것입니다.[252]

핀란드

핀란드에서는 티에르나포자트로 알려진 음악극인 오울루(Oulu) 시에서 유래한 스타 소년들의 노래 행렬 버전이 전국적으로 소중한 크리스마스 전통으로 자리 잡았습니다. 티에르나포자트 쇼는 학교, 유치원 등에서 열리는 크리스마스 축제의 주요소이며, 매년 크리스마스마다 라디오와 텔레비전을 통해 방송됩니다. 핀란드 버전은 전통적으로 연극에서 얼굴이 검게 칠해진 "황야의 왕"을 격파하는 헤롯 왕과 같은 성경적이지 않은 요소들을 포함하고 있습니다. 캐릭터의 피부색은 행렬의 가사에서도 하나의 주제입니다.[253]

페카와 페트케 코미디 영화 시리즈인 페카야 페트케리네(Pekkaja Pätkä neekereinä)의 마지막 작품은 1960년에 제작되었습니다. 영화에서 컴퓨터는 제목 등장인물들에게 "네그로"가 그들에게 적합한 직업이 될 것이라고 말합니다. 그들은 얼굴을 검게 물들이고 나이트 클럽에서 공연하는 미국이나 아프리카 연예인 행세를 하며 영국인으로 추정되는 자기 발명적인 횡설수설을 합니다. 그 컴퓨터는 한 기자에게 이제는 오래된 용어로 "네그로"를 의미했는데, 이것은 인쇄물을 다룰 때 기자들의 손이 잉크로 검게 변한다는 데서 비롯되었습니다.[254][255] 핀란드 국영 공영 방송사 Yle가 2016년 이 영화를 방영했을 때, 소셜 미디어의 일부 사람들은 이 영화를 못마땅하게 여기고 이 영화를 검열하거나 최소한 이름을 바꿨어야 한다고 주장했습니다. Yle의 한 관계자는 오래된 영화는 그 시대의 맥락에서 평가되어야 하며, 영화의 아이디어는 사람들이 편견을 가지고 있는 것을 비웃는 것이라고 말했습니다. 2019년에 이 영화 시리즈가 방영되었을 때, 이 시리즈의 특정 영화는 방영되지 않은 채로 남겨졌습니다.[256][257]

1990년대 이전에는 neekeri(네그로)라는 단어는 일반적으로 중립적이고 공격적인 단어로 여겨졌습니다.[258]

독일.

1929년에 설립된 쾰른 카니발의 네게르쾨프(Negerköpp)라는 쇼맨 그룹은 손과 얼굴을 검은색으로 칠한 채 행동합니다.[259]

독일에 기반을 둔 네덜란드 음악가 타코 오커세(Taco Okerse)는 1983년 히트한 신스팝 버전 "Puttin' On the Ritz"에 검은 얼굴의 댄서들을 사용하여 논란을 일으켰습니다.[260]

독일에서는 여러 연극 작품에 블랙페이스가 사용되었습니다.[when?]

연극적 연출의 예로는 독일 작가 데아 로허의 희곡 <언출드>(Innocence)의 많은 연출이 있지만, 두 흑인 이민자에 대한 이 연극에서 블랙페이스의 사용은 무대 지시나 지시의 일부가 아닙니다.[261] 베를린 도이체 극장에서 열린 연극 '언출드'(무죄) 무대도 항의의 대상이 됐습니다.[262] 활동가 단체인 "뷔넨워치"(무대 시계)는 무대 중 한 곳에서 묘기를 선보였는데, 42명의 활동가들이 구경꾼 행세를 하며 말없이 객석을 떠났고, 나중에 전단지를 관객들에게 배포했습니다. 블랙페이스를 사용하면 선의와 상관없이 고정관념을 굳히고 인종차별적 구조를 지지한다는 비판이 근본적이었습니다. 비평가들은 감독, 배우, 극장 매니저 그리고 도이치 극장의 다른 예술가들과의 토론에 초대되었습니다. 논의 결과, Deutsches Theater는 배우 분장의 디자인을 변경했습니다. 극장 관리자인 울리히 쿠온은 나중에 시위에 놀랐다고 인정했고 지금은 반성의 과정에 있습니다.[263]

허브 가드너의 '아임 낫 라파포트'의 독일 작품들은 거의 항상 흑인 캐릭터인 오지 카터 역을 캐스팅하는데, 이 역은 오시 데이비스가 미국에서 유명하게 묘사한 것으로, 흑인 분장을 한 백인 배우입니다. 2012년 베를린 슐로스파크 극장에서 공연된 것이 항의의 대상이었습니다.[264][265] 감독 토마스 셴델은 비평가들에 대한 그의 반응으로 고전적이고 일반적인 연극들은 독일 극단에서 흑인 배우의 레퍼토리 자리를 정당화할 수 있는 충분한 역할을 제공하지 못할 것이라고 주장했습니다. 시위는 상당히 커졌고 언론의 보도도 이어졌습니다. 극장의 옹호자들은 원칙적으로 모든 배우가 어떤 캐릭터를 연기하는 것이 가능해야 하며 연극 자체가 인종차별적 메시지를 담고 있다고 지적했지만, 비평가들은 이 편지가 독일 극장의 일반적이고 표현되지 않은 정책, 즉 백인 배우들이 모든 역할을 할 자격이 있다고 설명된다는 것을 마지못해 공개했다고 언급했습니다. 흑인 배우들은 흑인 역할에만 적합한 반면, 흑인 배우들은 흑인 역할에만 적합합니다.[266] 다른 저자들은 독일의 이 문제는 일반적으로 이민자 배경을 가진 시민들에게 존재한다고 말했습니다.[267][268] 이번 토론회는 해외 언론의 관심도 받았습니다. 슐로스파크-극장은 공연을 계속할 계획이라고 밝혔고, 라파포트의 독일 출판사는 앞으로도 이런 공연에 대한 허가를 계속 내줄 것이라고 밝혔습니다.

독일의 극작가들은 이 토론에 대해 다음과 같이 말했습니다.

안타깝게도, 저는 우리 사회가 극장에서 흑인 파우스트를 받아들이게 되었다고 생각하지 않습니다.

— Christian Tombeil, theater manager of Schauspiel Essen, 2012[269]

우리도 인종차별 문제를 다룰 문제가 있습니다. 우리는 관용을 장려하여 해결하려고 노력하지만 관용은 인종차별에 대한 해결책이 아닙니다. 왜 안 되나요? 왜냐하면 만약 우리의 가장 친한 친구들이 이민자인지 아닌지는 중요하지 않기 때문입니다. 만약 우리가 햄릿 역에 흑인을 캐스팅할 수 없다면, 왜냐하면 아무도 그 부분의 "진짜" 본질을 진정으로 이해할 수 없기 때문입니다. 인종차별 문제는 특히 극장에서 주로 대표성의 문제입니다.

— René Pollesch, director, 2012[270]

2012년, 미국의 극작가 브루스 노리스(Bruce Norris)는 백인 여배우가 아프리카계 미국인 "프란신"을 연기할 것이라는 사실이 알려지자 그의 연극인 클라이본 파크(Clybourne Park)의 독일 제작을 취소했습니다. 이후 독일 흑인 배우들을 활용한 작품이 성공적으로 무대에 올랐습니다.[271]

과테말라

2015년 과테말라 대통령으로 선출된 지미 모랄레스는 코믹 배우였습니다. 그가 자신의 코믹 쇼 "Moralejas"에서 흉내 낸 캐릭터 중 하나는 검은 얼굴의 화장을 사용한 검은 피타야(Black Pitaya)였습니다. 지미 모랄레스([272]Jimmy Morales)는 자신이 미국의 흑인 가리푸나(Garifuna)와 토착 마야인 공동체로부터 사랑받고 있다며 자신의 흑인 얼굴 캐릭터를 옹호했습니다.

이란

이란 테헤란의 하지 피루즈

하지 피루즈(Haji Firuz)는 이란 민속에서 노루즈의 새해 축제가 시작될 무렵 거리에 등장하는 인물입니다.[273] 또한 이란에는 얼굴이 검은 인물이 등장하는 페르시아 극장의 한 유형인 시아-바지(Siah-Bazi)가 있습니다.[274][275]

일본

참고 항목: 일본 힙합

일본 힙합에서는 힙합퍼들의 하위 문화가 부라판 스타일을 구독하고, 블랙페이스라고 합니다.[276] 이러한 블랙페이스들의 등장은 문화 내에서 인종차별적인 성향으로 묘사되고 있음에도 불구하고 일본에서 힙합 운동의 인기를 보여주는 증거입니다.[277] 2006년 일본의 일부 힙합 팬들이 문화를 수용하기 위해 블랙페이스로 외모를 바꾸는 것을 창피하고 우스꽝스럽게 여겼다는 보도가 있었습니다. 어떤 경우에는 인종차별적인 행동으로 보일 수 있지만, 많은 젊은 일본 팬들에게 그것은 힙합 문화에 몰입하는 적절한 방법으로 여겨졌습니다.[278] 블랙페이스의 사용은 일부 사람들은 일본의 표면 이미지 문화에 저항하기 위한 방법으로 보고 있습니다.[279]

블랙페이스는 힙합 이외의 음악계에서도 논쟁거리가 되어 왔습니다.[280] 일본의 R&B 그룹인 고스페라츠는 공연 중에 검은 얼굴 화장을 하는 것으로 알려져 왔습니다.[281] 2015년 3월, 후지 TV 방송국에서 제작한 음악 TV 프로그램에서 두 일본 그룹이 블랙페이스로 함께 공연하는 장면을 보여줄 예정이었습니다. Rats & Star 멤버 중 한 명이 이 코너가 녹화된 후 온라인에 사진을 게재했고, 이로 인해 이 코너의 방송을 반대하는 캠페인이 벌어졌습니다. 지난 3월 7일 방송된 프로그램은 방송사가 '전반적인 상황을 고려한 끝에' 코너를 삭제하기 위해 편집했지만,[282] 해당 방송사는 해당 코너에 대한 캠페인을 인정하지 않았습니다.[283]

멕시코

오늘날의 멕시코에는 검은 얼굴의 이미지(보통 캐리커처)의 예가 있습니다(예: 메민 핀구인). 국제 사회의 반발이 있지만 멕시코 사회는 이러한 이미지가 인종적으로 민감한 이미지로 바뀌었다고 항의하지 않았습니다. 반대로, 논란이 되고 있는 메민 핀구인 만화에서는 루이스 에르네스토 데르베즈 멕시코 외교부 장관의 지지와 같은 공개적이고 정치적인 지지가 있었습니다.[284] 현재 멕시코에는 인구의 3~4%만이 아프로-멕시코인으로 구성되어 있습니다(이 비율은 아시아계 멕시코인을 포함합니다).

파나마

파나마에서 열린 포르토벨로의 카니발과 콩고 춤에는 해방의 상징인 아프리카 역사의 기념의 한 형태로 검은 얼굴을 사용하는 것이 포함되어 있습니다. 흑인들은 얼굴에 세 가지를 나타내는 숯을 칠합니다. 첫째, 검은 얼굴은 그들의 아프리카 조상들을 기억하는 도구로 사용됩니다. 둘째, 검은 얼굴은 노예들이 스페인 식민지 주민들을 피해 도망갈 때 사용했을 위장이나 은폐의 대표적인 증거입니다. 마지막으로, 블랙페이스는 스페인 점령 당시 노예들이 사용했을 암호나 "비밀 언어"를 나타내는 방법으로 사용됩니다. 예를 들어, 축하 행사 동안 좋은 아침은 좋은 밤을 의미하며, 검은색 옷을 입거나 보통 애도의 시간을 나타내는 검은색 얼굴을 입거나 대신 축하의 시간을 나타내는 방법으로 사용됩니다.[285]

포르투갈과 브라질

흉내를 낼 때 흑인 공연을 사용하는 것은 인상 쇼 A Tua Caranãoo Me E E Estranha에서 꽤 자주 사용되었으며, 마이클 잭슨, 시에다 가렛, 트레이시 채프먼, 루이 암스트롱, 냇 킹 콜 등의 흑인 얼굴 인상을 받았습니다. 2018년 에두아르도 마데이라(Eduardo Madeira)는 세레나 윌리엄스([292]Serena Williams)로 분장하여 테니스 선수가 실제 생활에서 가지고 있지 않은 아프리카 억양을 추가했습니다.

브라질에서는 적어도 일부 흑인 배우들이 톰 아저씨와 같은 흑인 캐릭터에 백인 배우들을 사용하거나, 흑인/물라토 캐릭터를 메스티코스/흑인 백인/카보클로로 만드는 것이 블랙페이스보다 더 빈번하지만, 비코미디적인 사용의 역사가 있습니다.[293][294][295] 유머에 블랙페이스를 사용하는 것은 포르투갈에서보다 더 드물게 사용되었지만, 그것은 금세기에도 계속되고 있지만(그러나 그것은 규모가 크고 정치적으로 더 활동적인 아프리카-브라질 공동체 사이에서 큰 논란을 야기합니다).[296]

러시아

소련의 러시아 작가들과 삽화가들은 때때로 지금은 해롭다고 여겨지는 다른 나라들에 대한 고정관념을 의도치 않게 지속시켰습니다. 예를 들어, 소련의 어린이용 책이나 만화는 미국의 음유시인 쇼에서 흑인을 묘사한 것과 같이 밝고 붉은 입술과 다른 과장된 특징과 같은 현대 서구 기준에 의해 의심할 여지 없이 모욕적인 것으로 인식될 수 있는 흑인의 표현을 악의 없이 포함할 수 있습니다. 소련 예술가들은 "이런 식으로 흑인을 대표하는 것의 해악을 잘 이해하지 못했고, 특히 미국의 인종 관계를 비판하기 위한 창작 제작에서도 이 방법을 계속 사용했습니다."[297]

1910년 마이클 포킨이 안무한 발레 셰헤라자데가 러시아에서 초연되었습니다. 발레 뒤에 숨겨진 이야기는 니콜라이 림스키코르사코프가 쓴 음색 시에서 영감을 얻었습니다. 발레에서 여주인공인 Zobeide는 황금노예에게 유혹당합니다. 최초의 바슬라프 니진스키인 황금노예를 연기한 무용수는 공연을 위해 얼굴과 몸을 갈색으로 칠했습니다. 이것은 관객들에게 노예의 안색이 더 어둡다는 것을 보여주기 위해 행해졌습니다. 이후 1912년 포킨은 발레 페트루슈카를 안무했는데, 페트루슈카, 발레리나, 무어인 세 명의 꼭두각시들이 중심이 됩니다. 발레가 초연되었을 때, 알렉산더 오를로프에 의해 처음으로 춤을 추었던 무어의 부분은 완전히 검은 얼굴로 공연되었습니다. 무어의 꼭두각시는 코코넛을 가지고 노는 것이 처음으로 무대에서 목격되는데, 코코넛은 그의 시미타로 열려고 시도합니다. 그의 동작은 흡사합니다. 무어인은 발레리나를 유혹하고 나중에 야만적으로 인형 페트루슈카의 머리를 자릅니다. 오늘날 페트루슈카가 공연될 때, 무어의 부분은 여전히 완전한 검은 얼굴, 또는 때때로 푸른 얼굴로 이루어집니다. 그 검은 얼굴은 발레계에서 공개적으로 비판받지 않았습니다. 검은색과 갈색의 얼굴은 오늘날 미국과 유럽의 라 바야데르와 오셀로와 같은 다른 발레에서 나타납니다.[298]

1932년에 제작된 초기 소련 정치 만화 흑백은 "코민테른으로부터 계몽을 기다리는 항상 수동적인 흑인 주체의 정확히 그 부성애적 모델"에 직면하면서 블랙페이스 스타일을 간신히 피했습니다.[299] 이 만화는 "이 시기 소련에서 등장한 많은 신문 삽화, 만화 및 미국 인종 차별 포스터에서 파생된 이미지로 아방가르드에 영향을 받은 시각적 미학"을 통합했습니다.[299]

소련의 극장과 영화 감독들은 흑인 배우들을 거의 접할 수 없었기 때문에, 캐릭터의 혈통에 따라 좌우될 때는 흑인 화장을 사용하는 것에 의존했습니다. 소련 배우들은 흑인들의 얼굴 생김새를 강조하거나 과장하지 않고 피부를 어둡게 하고 때때로 머리 모양을 조정하는 것으로 묘사했습니다. 특히 블라디미르 비소츠키는 1976년 소련 영화 '피터왕이 황무지에서 결혼한 방법'에서 18세기 아프리카 출신 러시아 장군 아브람 페트로비치 간니발 역을, 라리사 돌리나는 1983년 영화 '우리는 재즈에서'에서 쿠바 가수 클레멘타인 페르난데스 역을 맡아 열연을 펼쳤습니다. 1956년 소련 영화 '오셀로'는 1956년 칸 영화제에서 감독상을 받았습니다.

2020년 11월 30일, 러시아 TV 프로그램 《국제 제재소》의 한 코너에서 러시아 TV 진행자 티그란 키오사얀이 전직 미국 대통령 버락 오바마의 포즈를 취한 흑인 여배우를 인터뷰했습니다. 코너에서, Keosayan은 오바마의 책 "약속된 땅"을 언급하며 여배우에게 "이 책이 당신의 업적이라고 생각하나요?"라고 물었고, 여배우는 검은 얼굴로 "당연하죠"라고 대답했습니다. 그리고 나서 Keosayan은 "당신의 친척들 중 아무도 책을 쓰지 않았기 때문에?"라고 물었고, 그 뒤에 여배우는 "나보다 먼저 온 친척들 중 누구도 책을 쓸 수 없었기 때문이다."라고 대답합니다. 이어 Keosayan은 "대통령이 아니라 랩 음악가가 있어야 한다"고 말합니다. 그 부분은 인종차별적이라고 널리 여겨졌습니다.[300][301]

남아프리카 공화국

1848년 남아프리카 공화국 케이프타운을 방문한 흑인의 음유시인들에게 영감을 받아, 이전의 자바와 말레이인 쿨리들이 음유시인의 전통을 이어받아 음악, 춤, 퍼레이드로 구성된 해방 기념 행사를 열었습니다. 그러한 기념 행사들은 마침내 "쿤 카니발"이라고 불리는 연례 연말 행사로 통합되었지만, 현재는 케이프타운 민스트렐 카니발 또는 카프 클롭스로 알려져 있습니다.

오늘날 카니발 음유시인들은 주로 아프리카어를 사용하는 유색 인종("혼합 인종")입니다. 종종 입술만 과장하는 블랙 페이스 스타일로. 그들은 크레올 문화를 기념하기 위해 화려한 의상을 입고 도시의 거리를 행진합니다. 참가자들은 또한 혼, 밴조, 탬버린을 포함한 딕시엘랜드 전통 재즈 악기들이 특징인 흑인 영가와 재즈를 연주하며 카니발의 아프리카계 미국인 뿌리에 경의를 표합니다.[302]

남아프리카 공화국의 배우이자 영화 제작자인 레온 슈스터는 그의 촬영에서 블랙페이스 기술을 사용하여 논란이 거의 없는 것으로 잘 알려져 있습니다. 그러나 2013년 남아프리카 공화국의 광고 표준국은 슈스터가 검은 얼굴로 전형적으로 정직하지 않은 아프리카 정치인을 묘사한 광고의 방영을 중단했습니다.[303] 이 조치는 다음 제출된 불만 사항에 대한 응답이었습니다.

... 그 광고는 흑인 정치인들이 거짓말쟁이라는 고정관념을 묘사하기 때문에 불쾌합니다. 이 기술은 블랙페이스로 알려져 있으며, 본질적으로 인종차별적인 형태의 연기입니다. 흑인 캐릭터는 경멸적인 의도로 묘사되고, 굵은 억양으로 말하고, 전형적인 흑인 독재자를 떠올립니다. 부패한 관리를 보여주는 소기의 성과를 거두기 위해서는 그 사람이 흑인으로 밝혀질 필요가 없었습니다.

보다콤 남아프리카 공화국은 광고에서 단순히 아프리카 배우를 사용하는 것이 아니라 흑인이 아닌 배우를 광고에 사용했다는 비난을 받기도 했습니다. 일부는 흑인 얼굴을 인종차별 정책의 산물로 비난하고, 방송사들이 흑인들을 풍자하고 있다고 비난했습니다. 다른 사람들은 그것을 "해가 없는 재미"로 계속 보고 있습니다.[304] 2014년, 프리토리아 대학의 백인 여학생 두 명이 흑인 가사 노동자들을 희화화하려는 시도로 검은 얼굴 화장을 한 사진이 페이스북에 등장했습니다. 그 학생들은 그 기관의 이름을 명예를 실추시킨 것에 대해 징계를 받을 것이라고 합니다.[305]

대한민국.

참고 항목: 대한민국의 인종차별

많은 아시아 국가의 코미디언들은 때때로 한국에서 상당한 빈도로 음유시인에서 영감을 받은 블랙페이스를 계속 사용합니다.[306][307][308][309][310][311][312] "흑인 연기"는 30년 이상 동안 한국 언론에서 흔한 현상이었습니다: 80년대에 코미디언들은 비판을 받지 않고 어두운 얼굴로 공연하곤 했습니다.[313] 비판의 목소리가 높아졌지만 2018년에도 한국 언론에서 블랙페이스 사용은 여전히 일어나고 있었습니다. TV 쇼에서 한 출연자가 블랙페이스를 사용한 연극 "The Blacks"는 블랙페이스를 사용했습니다.[314] 2020년 디플로마는 할로윈을 맞아 학생들이 검은 얼굴로 포즈를 취한 사진에 대한 반발이 이 나라에서 인종차별에 대한 의식이 증가하고 있음을 보여준다고 보고했습니다.[315]

타이완

대만 유투브 코미디 그룹 The Wackyboys는 댄싱 팔베어스 패러디 영상을 위해 일부 멤버들이 얼굴을 검게 한 후 비난을 받았습니다. 그 그룹은 나중에 사과하고 영상을 삭제했습니다.[316]

태국.

태국에서 배우들은 뮤지컬과 영화로 바뀐 촐라롱꼰 왕(1868–1910)의 인기 있는 연극인 Ngo Pa에서 태국의 네그리토를 연기하기 위해 얼굴을 어둡게 합니다.[317]

튀르키예

튀르키예에서 배우 테브피크 겔렌베는 1960년대부터 1980년대까지 그의 경력 동안 아랍의 "mamm리" 캐릭터를 묘사하기 위해 검은 얼굴을 사용했습니다.

영국

밀렵꾼과 폭도들

1723년부터 1823년까지, 어떤 상황에서 사람의 얼굴을 검게 하는 것은 범죄였고, 사형이었습니다. 흑인법은 경제 침체로 사회적 긴장이 고조된 시기에 통과되었고, 신원 확인을 막기 위해 얼굴을 검게 물들인 두 무리의 밀렵꾼들의 잇따른 습격에 대응하여 통과되었습니다.[319] 그을음, 등잔불, 부츠 광택제 또는 석탄 먼지로 얼굴을 검게 하는 것은 특히 밀렵이 있는 밤에 변장 또는 가리개의 전통적인 형태였습니다.

웨일즈 레베카 폭동자들(1839–1843)은 턴파이크 문을 부수면서 자신들의 얼굴을 검게 하거나 마스크를 착용하고 때로는 여성으로 변장했습니다.

민속문화

메인 기사: 블랙페이스와 모리스 댄싱

사우스웨스턴 잉글랜드의 전통 민속극은 때때로 튀르크 노예의 성격을 띠기도 하는데, 이는 17세기 초에 "샐리 로버스"에 의해 콘월, 데본, 도싯, 서머셋에 대한 바르바리 해안의 노예 습격에서 비롯된 것으로 추정됩니다. 이 캐릭터는 보통 검은 얼굴(또는 갈색 얼굴)을 사용하여 연기됩니다.

나라 전역에서, 전통적인 영국 Mummers의 연극에서 터키(Saracen) 기사 캐릭터(아마도 중세 시대의 십자군 전쟁으로 거슬러 올라가는)는 현대 시대에는 덜 자주 검은 얼굴(또는 갈색 얼굴)로 연기되었습니다.[320]

모리스 춤을 포함한 영국의 다양한 형태의 민속 무용은 전통적으로 검은 얼굴을 사용해 왔습니다. 일부 극단들이 그것을 계속 사용하는 것은 논란의 여지가 있습니다.[321][322][323] 일부 해석은 블랙페이스의 원래 발명품을 특정 모리스 전통으로 거슬러 올라갑니다.

전통적으로 한겨울 축제와 연관된 몰리 댄서들과 코니쉬 기즈 댄서들은 종종 검은 얼굴을 변장으로 사용합니다. 몰리 무용수들은 무용수들에게 줄 선물에서 충분히 관대하지 못한 사람들에게 장난을 칠 때, 대개 지역 치안판사이기도 했던 지주들과 소 귀족들에게 정체되는 것을 피하기를 원했습니다. 기즈 댄서들(위장 댄서들)은 또한 그들의 조롱하는 노래가 지역 상류층을 당황하게 만든 것에 대해 어떠한 처벌도 피하기를 원했습니다.[324]

일부 전통적인 머머 그룹들은 Father Christmas를 포함한 전체 출연진과 모든 백인의 영어 캐릭터들과 함께 영어 민속극 "St George and the Knight"를 공연합니다.[325]

랭커셔의 바쿱에서 브리타니아 코코넛 댄서들은 검은 얼굴을 하고 있습니다. 어떤[who?] 이들은 이 춤의 기원이 영국 북부로 콘월 광부들이 유입된 것으로 거슬러 올라갈 수 있다고 믿으며, 검은 얼굴은 채굴과 관련된 더러운 검게 그을린 얼굴과 관련이 있습니다.

콘월에서는 여러 뭄머의 날 행사가 여전히 열리고 있는데, 이 행사들은 때때로 "다키 데이"(Darkie Day, 원래 "다킹 데이(Darking Day)"의 부패한 것으로 얼굴이 어두워지거나 그림이 그려지는 것을 지칭함)로 알려져 있었고 지역 주민들이 음악 반주에 맞춰 검은 얼굴로 거리에서 춤을 추는 것을 포함했습니다. 2014년 말, 적어도 한 축제(Padstow)에서 "그는 착한 흑인들이 가는 곳으로 갔다"는 가사를 포함하는 'Old Uncle Ned'와 같은 노래가 선보였습니다.[326]

행운이라고 여겨지는 전통적인 결혼식 날의 굴뚝 청소부는 그을음의 얼룩을 암시하기 위해 얼굴이 부분적으로 검게 그을린 경우가 있습니다. 이것은 연주자에 따라 다르지만 완전한 흑화는 드물었고 여전히 그렇습니다. 완전한 "회색 얼굴"은 알려져 있지만.[327]

굴뚝 청소부와 민속 춤의 이 두 전통은 때때로 잃어버린 굴뚝 청소부 축제의 전통과 일치합니다. 메드웨이 카운슬(Medway Council)은 1981년 부활한 스윕스 페스티벌(Sweeps' Festival)을 지지하며, 현재는 "세계에서 가장 큰 모리스 댄스 축제"라고 주장하고 있습니다. 그것은 5월의 날쯤 로체스터에서 열리며 잭 인 그린 캐릭터를 특징으로 합니다. 원래 굴뚝 청소부는 어린 소년들이었고, 그들은 이 아이 노동이 불법이 될 때까지 돈을 구걸하기 위해 낮을 이용했습니다.[328]

2017년 가이 포크스의 날, 서섹스 모닥불 전통으로 가장 잘 알려진 루이스 모닥불의 참가자들은 줄루 전사를 묘사할 때 검은 얼굴 페인트를 버리기로 결정했습니다.[329]

2020년 7월 3일, 공동 모리스 기구는 영국의 모리스 댄싱의 대다수를 대표하는 세 구성 단체 모두 회원 자격에서 전면 블랙 메이크업을 제거하기 위해 적극적으로 움직일 것이라고 발표했습니다.[330]

블랙 앤 화이트 민스트렐 쇼

블랙 앤 화이트 민스트렐 쇼는 BBC 프라임 타임 텔레비전에서 20년 동안 진행된 영국의 라이트 엔터테인먼트 쇼였습니다. 1958년부터 시작된 이 프로그램은 미국 전통 음유시인과 컨트리 노래를 선보이는 버라이어티 쇼였으며, 쇼 곡조와 음악 홀 번호도 호화롭게 소화했습니다. 그것은 또한 1962년부터 1972년까지 10년 동안 런던 빅토리아 팰리스 극장에서 진행된 성공적인 무대 쇼였습니다. 그 뒤로 호주, 뉴질랜드와 함께 영국 해변 휴양지 투어가 이어졌습니다.

검은 얼굴을 한 예술가들의 고용으로 인해, 그 쇼는 인종 차별 반대 운동과 같은 영국의 반인종주의 단체들에 의해 인종 차별적이고 영구적인 인종 고정관념이라고 보여졌습니다.

레거시

블랙페이스 음유시인은 아프리카계 미국인과 아프리카계 미국인의 영향을 받은 음악, 코미디, 춤이 백인 미국 주류에 처음으로 도달하는 통로였습니다.[19] 그것은 아프리카계 미국인의 문화를 세계 관객들에게 소개하는 데 중요한 역할을 했습니다.

안테벨룸(민스트렐) 극단은 백인이었지만, 그 형태는 인종적 협력의 형태로 발전했습니다. 다음 세기 반에 걸쳐 발전하면서 미국 음악을 정의하고 계속 정의하는 공리를 보여줍니다. 흑인과 미국의 혁신은 백인 연주자들이 흑인 음악을 모방하는 것을 배울 때 미국 대중 문화로 바뀝니다.

— Gary Giddins, jazz historian[331]

지미 로저스(Jimmie Rodgers)와 밥 윌스(Bob Wills)와 같은 국내 초기 스타들 중 많은 사람들이 블랙페이스 공연의 베테랑이었습니다.[332][333][334] 보다 최근에, 미국의 컨트리 음악 텔레비전 쇼인 Hee Haw (1969–1993)는 비록 흑인 얼굴은 없었지만 음유시인 쇼의 형식과 내용의 대부분을 가지고 있었습니다.[335]

블랙페이스의 엄청난 인기와 수익성은 흑인 음악과 춤뿐만 아니라 흑인 스타일의 힘, 매력, 상업성에 대한 증거였습니다. 이것은 기딘스가 쓴 것처럼 문화 간의 협력으로 이어졌습니다. 그러나 흑인 예술 천재성에 대한 종종 백인 연주자와 작곡가, 에이전트, 프로모터, 출판사 및 음반 회사 임원에 의한 무자비한 착취로 이어졌습니다.[336][337][338][339][340]

문자 그대로의 블랙페이스는 최근 수십 년간 엔터테인먼트에서 작은 역할만 해왔지만, 다양한 작가들은 블랙페이스가 오늘날에도 계속되는 흑인 문화의 전유물이자 모방의 전형이라고 보고 있습니다. 위에서 언급한 바와 같이 Strausbaugh는 검은 얼굴을 "검은색을 보여주는" 보다 오랜 전통의 중심으로 보고 있습니다.[10] 그는 "오늘날까지 백인들은 타고난 음악성, 타고난 운동성, '멋진'으로 알려진 평정심, 우월한 성적 재능과 같은 선천적인 흑인성을 존경하고 부러워하며 본받으려 한다"고 썼습니다.[10] 한 세기 이상 동안 백인 공연자들이 섹시(엘비스나[341][342] 믹 재거처럼)[343] 또는 스트리트와이즈(에미넴처럼)[343][344] 또는 힙(메즈 메즈로우처럼)으로 보이기를 원했을 때,[345] 그들은 종종 아프리카계 미국인 공연 스타일, 무대 존재감 및 페르소나로 눈을 돌렸습니다.[346] 흑인 공연과 스타일리시한 전통에 대한 대중 문화의 참조와 문화적 전유는 블랙페이스 음유시인에 기원을 둔 전통입니다.[336]

미국과 세계 대중문화의 이 "브라우닝", alla Richard Rodriguez는 흑인의 음유시인으로부터 시작되었습니다.[336] 그것은 오늘날 많은 두드러진 징후를 가지고 있는 아프리카계 미국인의 영향력의 연속이며, 그 중에서도 멋진 미학과[347][348] 힙합 문화는 어디에나 있습니다.[349]

참고 항목

각주

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