알바니아 부족

Albanian tribes
시리즈의 일부(on)
알바니아 부족
Albanian highland tribesmen
부족과 지역
말리샤 마데
두카진고원
펄트
자코바 고원
푸카미르디타
물빠짐
자드리미 주 (Zadrimë) - 레자 고원
마티 - 크루자 고원
마이제케
알바니아 베네타
브르다제타
구 몬테네그로
헤르체고비나 - 라구산 배후지역
에피루스/카메리아
컨셉트
역사
문화

알바니아 부족(알바니아어: fishet shqiptare)은 알바니아와 발칸 반도 남서부에서 하나의 공통된 문화, 종종 하나의 시조로 거슬러 올라가는 공통된 부계 친족 관계, 공유된 사회적 유대로 특징지어지는 역사적인 사회 조직 방식(farefisní)을 형성합니다.fis(정통 알바니아어: fisi; 일반적으로 "부족", "씨족" 또는 "킨" 공동체로 번역됨)는 알바니아 남부 주민들 사이에서도 farë(정통 알바니아어: fara)라는 용어와 함께 발견될 수 있는 개념인 친족 관계에 기초한 알바니아 조직의 중심에 서 있습니다.

고대 일리리아 사회구조로부터 물려받은 알바니아 부족사회는 중세 초기 알바니아인들 [1][2][3]사이에서 지배적인 사회조직 형태로 등장했습니다.봉건제도의 발전은 대부분의 귀족 가문들이 이 부족 출신이고 그들의 지지에 의존했기 때문에 알바니아 봉건 사회에서 봉건제도의 적대감과 서서히 그 측면들을 통합하게 되었습니다.이 과정은 15세기 후반 오스만 제국의 알바니아 정복과 발칸반도 정복 이후 중단되었으며, 특히 알바니아 북부 산악지대와 몬테네그로 인접 지역에서 오스만 제국의 중앙집권에 대항하는 조직수단으로 부족(fis)을 강화하는 과정이 뒤따랐습니다.

또한 알바니아 남부에서는[4] 부족 조직의 희생으로 대규모 봉건 영지와 이후 무역 및 도시 중심지가 발달하기 시작한 덜 발달된 시스템에 머물러 있었습니다.알바니아 부족 구조의 가장 특별한 요소 중 하나는 알바니아 구술 [2]관습법의 코드인 카눈에 대한 의존입니다.대부분의 부족들은 오스만 제국과 같은 외부 세력과 전쟁을 벌였습니다.일부는 [4]자원의 통제를 위해 부족간의 제한된 투쟁을 벌이기도 했습니다.

20세기 초까지 알바니아 부족 사회는 1944년 공산 정권이 집권할 때까지 대체로 온전했고,[4][5][6] 20세기 중반까지 유럽에서 살아남은 부족장과 의회, 피의 불화, 구두 관습법이 있는 부족 사회 체제의 유일한 예로 여겨집니다.

용어.

알바니아 부족 구조를 정의하는 기본 용어는 모든 지역에서 공유하고 있습니다.어떤 용어들은 같은 의미의 내용과 혼용될 수 있고 다른 용어들은 지역에 따라 다른 내용을 가지고 있습니다.사회구조가 동일한 일반영역 내에서도 차이를 보여 통일적이고 표준적인 분류가 존재하지 않습니다.fis라는 용어는 알바니아 부족 구조의 중심 개념입니다.물고기는 구성원들이 같은 부계 혈통을 통해 서로 친족으로 연결되어 있고 같은 영토에 살고 있는 공동체입니다.영어로 부족 [7]또는 씨족으로 번역되어 왔습니다.따라서 fis는 공동체를 결속하는 친족관계와 fis 구성원들이 공동체 방식으로 독점적으로 사용하는 지역의 해당 공동체의 영토화를 모두 의미합니다.이와 대조적으로, 바쉬케시(bashkësi, 문자 그대로, 연합)는 그 전통적인 고향 지역인 특정 지역에 영토적으로 형성되지 않은 동일한 혈통의 공동체를 말합니다.

그것은 다시 fisi madh와 fisi vogël로 나뉩니다.Fisi madh는 전통적인 영토에 사는 친족 공동체의 모든 구성원을 의미하고, Fisi vogël은 직계 가족과 그들의 사촌을 의미합니다.이런 의미에서 게그 알바니아어로 vëlazëri 또는 vazlazni와 동의어로 사용되기도 합니다.이 용어는 자신의 기원을 동일한 부계 조상으로 추적하는 모든 가족을 가리킵니다.관련 과(familje)는 하나의 나무껍질/pl. barqe(말 그대로, 배)로 지칭됩니다.일부 부족들이 수적으로 증가하면서, 그들 중 일부는 새로운 영역에 정착했고 부모 그룹과 같은 이름을 가졌을 수도 있고 그렇지 않았을 수도 있는 새로운 물고기를 형성했습니다.farefisni의 개념은 동일한 fish에서 유래하는 모든 공동체 사이의 유대관계를 말합니다.Farë는 문자 그대로 씨앗을 의미합니다.알바니아 남부 지역에서는 때때로 fis와 동의어로 사용되며, fis vogël의 의미로 사용됩니다.

바즈락이라는 용어는 17세기 오스만 제국의 군사 기관을 가리킵니다.19세기 말과 20세기 초의 국제 서지학에서는 둘 다 때때로 같은 지리적 영역을 포괄하기 때문에 종종 물고기와 잘못 동일시되었습니다.이 실수의 결과는 알바니아의 초기 인류학적 설명에서 바즈락 행정 구역과 다른 지역을 물고기로 묘사한 것이었지만,[9] 작은 부분만 또는 전혀 물고기를 구성하지 않은 바즈락이 있었습니다.

지리학

20세기 알바니아 북부, 코소보, 몬테네그로의 알바니아 주요 부족 지역 지도.

말리소르족은 알바니아 [10]북부의 세 지역에 살았습니다.말리샤에 마데(대고원)는 5개의 큰 부족을 포함하고 있었는데, 그 중 4개 부족(호티, 켈멘디, 슈크렐리, 카스트라티)은 가톨릭 신자와 이슬람교도 소수를 포함하고 있었고, 그루다는 [10]두 종교 사이에서 균등하게 나뉘었습니다.말리샤 마데에는 일곱 개의 작은 부족이 [10]더 있었습니다.전쟁과 군대 동원 기간 동안, 호티의 바즈락타르(치프테인)는 오스만 정부에 의해 총 6,200여 개의 [10]소총을 보유한 말리의 마데 부족의 모든 군대의 지도자로 인정받았습니다.

말리샤에보굴(작은 고원지대)에는 샬라족과 4개의 바자락타르족, 쇼시족, 토플라나족, 니카즈족 등 7개 가톨릭 부족이 있었으며,[10] 이들은 전쟁에 동원될 수 있는 2,500명의 병력을 가진 1,250여 가구가 거주하고 있었습니다.쇼시는 레케 두카그지니와 [10]관련된 전설적인 바위를 보유하고 있는 지역에서 두각을 나타냈습니다.

미르디타 지역은 또한 5,000명의 [10]비정규군을 동원할 수 있는 2,500가구와 5개의 바즈락타르를 가진 거대한 강력한 독실한 가톨릭 부족이었습니다.미르디타의 총회는 종종 [10]오로시에서 만나 부족과 관련된 중요한 문제들을 심의했습니다.프렌크 파샤(Prenk Pasha, Prince Lord)라는 칭호를 가진 부족의 세습 왕자 자리는 곤마르카즈 [10]가문이 차지했습니다.이 왕가 이외에도 프란치스코 수도원장은 미르디타 부족 사람들 사이에서 [10]영향력을 행사했습니다.

정부는 이코드라산작에서 말리수르의 군사력을 30,000명이 넘는 부족민과 오스만 제국 관리들이 제한적인 국가 [11]지원으로 몬테네그로를 물리칠 수 있다고 추정했습니다.

서부 코소보에서는 주로 무슬림인 8개의 부족이 있었고, 프리즈렌 근처의 루마 지역에는 [12]주로 무슬림인 5개의 부족이 있었습니다.더 남쪽에 있는 다른 중요한 부족 집단에는 "디브라의 [13]호랑이"로 알려진 디브라 지역의 고지대 주민들이 포함됩니다.

많은 종교적으로 섞인 가톨릭-무슬림 부족들과 한 개의 무슬림-정교도 부족들 사이에서 오스만 관리들은 부족의 충성이 종교적 [10]소속을 대체했다고 언급했습니다.가톨릭 가정에서는 네 명의 아내를 가진 기독교인이 교회에서 첫 번째 배우자와 결혼하고 나머지 세 명은 이맘이 있는 곳에서 결혼한 사례가 있었고, 이슬람 가정에서는 할례라는 이슬람 전통이 [10]무시되었습니다.

조직

북알비니아어

plak
bajraktar
20세기 초 에디스 더럼의 니카즈의 늙은 바즈락타르(오른쪽) 쇼시의 노인.

고지대의 게그 말리소르 중에서 가장 나이가 많은 수컷(크라이플락)이 물고기를 이끌고 있으며 부족 [14][15]사회의 기본 단위를 형성하고 있습니다.관리 위원회는 원로들(pleknit, 단수: plak)로 구성되어 있습니다.법 행정의 개념은 "노후"와 매우 밀접한 관련이 있어서 "중재하다" (memleknue)와 "pleknni"는 "연로"와 "중재하다"[15]를 둘 다 의미합니다.물고기는 밀접하게 관련된 여러 집(메할라)과 본집(shpi)의 그룹으로 나뉩니다.메할라의 머리는 크례(불이 켜짐)입니다."머리"("head", p.. krenë" 또는 "krenët")인 반면, 집의 머리는 조티쉬피스("집의 주인")입니다.한 집은 [16]한 구역 아래에 재산이 공통적으로 있는 다른 두 세 집으로 구성될 수 있습니다.

20세기 초 에디스 더럼의 카스트라티와 슈크렐리의 전통적인 두건 면발입니다.

여러 씨족으로 구성된 정치적, 영토적 단위는 바즈락(표준 또는 [14]기치)이었습니다.지위가 세습된 바즈락의 지도자를 바즈락타르(표준 보유자)[14]라고 불렀습니다.몇몇 바크락들이 부족을 구성하였는데, 그 부족은 주목할 만한 가문의 남자가 이끌었고, 반면에 주요 쟁점들은 그 부족의 구성원들이 [17][14]남자인 부족 의회에 의해 결정되었습니다.오스만 제국은 북부 알바니아 부족 내에서 바이락타르 제도를 시행했으며, 오스만 [18][19]군의 군사 행동을 지원하기 위해 지역 전투기를 동원하는 대가로 바이락타르(배너 추장)에게 일부 특권을 부여했습니다.이 특권들은 알바니아 부족민들에게 세금을 내지 않고, 비정규군으로 군 복무를 약속하는 대가로 징병제에서 제외될 수 있는 권리를 부여했습니다.[19]말리소르들은 오스만 제국의 관리들을 그들의 부족 생활 방식에 대한 위협으로 보았고, 오스만 [20]정치 체제를 다루기 위해 그들의 바즈락타르들에게 맡겼습니다.오스만 제국 후기의 관리들은 말리소르인들이 그들의 아이들이 무기 사용을 배우는 것을 더 선호하고 터키어를 [21]가르치는 정부 학교에 보내기를 거부했다고 언급했고, 이것은 국가 통제의 한 형태로 여겨졌습니다.대부분의 알바니아계 말리인들은 [20]문맹이었습니다.

알바니아 남부

술리오테 람브로의 초상화, 찰스 로버트 코케렐이 1820년 출간한 데르비치아나의 옛 발루크바쉬.

알바니아 남부에서 사회 시스템은 가문(shpi 또는 shtëpi)과 fis에 기반을 두고 있으며, 이는 부계 친족 그룹과 일부 공통 재산을 가진 구성원들로 구성된 이국적인 단위로 구성되어 있습니다.부계 친족 관계는 물고기의 [22]모든 구성원이 공유하는 도덕적, 신체적 특성을 포함하는 "혈액"(gjak)의 개념에 의해 정의됩니다.물고기는 일반적으로 서너 세대가 공통 조상을 공유하는 반면, 파라 또는 제리 부족은 북부 알바니아 [23]물고기보다 훨씬 작습니다.파라의 구성원들은 [24]마을의 시조인 공통 조상이 있습니다.정치 조직은 공동체이며, 모든 이웃은 마을의 관리 위원회(pleqësi)에 장로(plak)를 파견하고, 그들은 마을의 우두머리(kryeplak)를 선출합니다.

알바니아어로 "farë"(far ()는 "씨앗"과 "생식"을 의미합니다.북부 알바니아에서는 법적으로 사용되지 않은 반면, 남부 알바니아에서는 19세기 초까지 북부 사람들의 fish라는 용어 대신에 fara가 합법적으로 사용되었는데, 이는 정치적으로 자율적인 부족과 '형제 관계'를 의미했습니다. (게그 알. vëllazni; Tosk 알. vëllazëri; 또는 알. bark, "belly").리크와 푸케빌은 술리 (1660년에서 1803년 사이), 에피루스, 그리고 알바니아 남부의 전통적인 조직 (19세기 초까지)을 묘사할 때 남부 알바니아 사람들 사이에서 이러한 형태의 사회적 조직에 대한 증거를 보고했습니다.특히 Pouqueville는 각 마을(Alb. katun)과 각 마을은 멀리 떨어진 형제들로 구성된 일종의 자치 공화국이었다고 보고했습니다.다른 이야기에서 그는 '위대한 파르크' 부족들을 언급했는데, 각각 그들의 폴 행진이 있었습니다.이 족장들은 각각 볼룩바시(소대 지휘관), 북부 물고기와 유사한 바즈락타르(bajraktarë), 볼라즈니(vellazni)의 크레네(krenë)(족장)를 가지고 있었습니다.

찰스 로버트 코케렐이 1820년 [28]출간한 알바니아의 적 추격전 팔리카르 전경.

북부 알바니아 부족과 달리 남부 알바니아의 혈통 집단은 폐쇄된 지역에 거주하지 않고, 농경 환경으로 둘러싸인 산 위에 위치한 민족지적 섬을 구성했습니다.이러한 혈통 사회의 중심지 중 하나는 알바니아 남부의 중앙 산맥에 위치한 라브리아(Labëria)에 있었습니다.두 번째 센터는 알바니아 남서부의 히마라에 위치해 있었습니다.세 번째 중심지는 그리스 인구의 가장 남쪽에 위치한 술리 지역에 위치해 있었습니다.이들 산악 공동체의 분절적 혈통 조직을 구축하는 경향은 고립의 정도와 함께 증가하여 오스만 제국의 지배 기간인 15세기 이후 알바니아 남부와 그리스 북부의 알바니아 고원지대의 부족 조직을 상실하는 원인이 되었습니다.그 후, 이러한 혈통 분절은 점점 더 기본적인 정치적, 경제적, 종교적, 약탈적 사회 조직 [23]단위가 되었습니다.

Pouqueville에 따르면, 이러한 형태의 사회적 조직은 오스만 알바니아의 통치자인 Ali Pasha의 지배와 함께 사라졌고, [29]1813년에 확실히 끝났습니다.야니나의 파샬리크에서는 무슬림을 위한 샤리아와 기독교인을 위한 캐논 외에도 알리 파샤는 자신의 법을 시행하여, 드물게 알바니아 부족의 관습법을 사용할 수 있도록 했습니다.1798년 술리와 히마라를 자신의 반독립 국가로 합병한 후, 그는 모든 도시와 지방에서 사회적 평등의 원칙에 따라 사법부를 조직하려고 노력했고, 그의 법을 전 국민, 이슬람교도와 기독교인들에게 시행했습니다.Ali Pasha는 피의 불화 살해를 제한하기 위해 피의 불화 (Alb. gjakmarrje)를 피의 지불 또는 추방 또는 [30]사형과 같은 다른 처벌로 대체했습니다.알리 파샤는 또한 쿠르벨레시 주민들과 그들의 영토를 침범하지 않기로 합의했습니다. 그 당시 그들은 [31]현재 그들이 살고 있는 지역보다 더 넓었습니다.18세기부터 지속적으로 라브리아에서의 피의 불화와 그 결과는 주로 [30]원로회의에 의해 제한되어 왔습니다.

쿠르벨레시의 산악 지역은 줄리 강령(카누니 파파 줄리트/줄리트 또는 카누니 이드리즈 술리트)[33]에 의해 규율된 남부 알바니아인들의 [32][33]부족 체제의 마지막 예를 보여줍니다.쿠르벨레쉬에서는 부족의 정착지를 나타내기 위해 마을의 이름들이 집단적인 복수형으로 지어졌습니다.예를 들어, 라자라트는 [34]'라자르의 후예'를 지칭하는 상위 명사입니다.

문화

자치, 카눈, 작마르자

슈크렐리 부족원.1906년 전 윌리엄 르퀴가 찍은 사진.

알바니아 북부 부족들은 외부 세력, 특히 오스만 제국에 의해 완전히 정복된 적이 없다는 사실에 몹시 자부심을 느끼고 있습니다.이 사실은 부족들에 의해 유산과 역사적 차원에서 정통적인 것으로 여겨집니다.18세기에 오스만 제국은 북부 알바니아와 코소보에 바즈락 군사 조직 체계를 도입했습니다.오스만 제국의 관점에서, 바즈락 제도는 다양한 이점을 가지고 있었습니다.호티와 같은 공동체에서는 반자율적인 지위를 인정했지만, 국경을 안정화하는 데에도 사용될 수 있었습니다. 새로운 능력으로 이 공동체들은 제국의 국경을 자신들의 영토로 방어하게 되었습니다.게다가, 반란이 일어났을 때 오스만 제국은 소수의 사람들에게 특권을 나누어 줌으로써 부족들을 분열시키고 정복하기 위해 바즈락타르의 수장 자리를 이용할 수 있었습니다.반면에, 국경지대의 자치는 그들의 자치권을 늘리고 오스만 국가의 개입을 최소화하려고 노력하면서 갈등의 원인이 되었습니다.일련의 갈등과 재협상을 통해 오스만 제국의 중앙집권과 부족자치 사이의 균형상태가 발견되었습니다.따라서 오스만 시대는 지속적인 갈등과 오스만 [18]행정부 내 사회경제적 지위의 공식화로 특징지어집니다.

알바니아 북부의 부족들은 그들의 역사가 저항과 고립주의의 [35]개념에 기초하고 있다고 믿고 있습니다.일부 학자들은 이 믿음을 "협상된 주변성"이라는 개념과 연결합니다. 역사를 통틀어 알바니아 북부 부족이 차지하는 영토는 경쟁적이고 주변적입니다.북부 알바니아 부족은 종종 자신들의 지위를 이용하고 주변부를 수익성 있는 방법으로 협상하여 국가 프로그램에도 영향을 미쳤습니다. 그 중요성과 도전은 남부 [36]알바니아의 경우와는 다릅니다.그러한 주변 영토는 특정 개인과 [37]집단에게 유리하도록 지역과 국가의 역사를 조작하는 것이 가능한 문화의 역동적 창조의 영역입니다.

테스에 있는 요새화된 탑(kullë)으로, 피비린내 나는 남자들의 피난처로 사용되고 있습니다.

말리소르 사회는 부족의 법을 사용했고,[38] 피를 흘리는 관습에 참여했습니다.오스만 제국의 지배는 주로 알바니아 북부의 몇 안 되는 도시 중심지와 계곡에 존재했지만, 산악 지대에서는 미미하거나 거의 존재하지 않았으며, 레크 [39]두카그지니의 카눈(부족법)에 따라 말리소르가 자치적으로 존재했습니다.서부 코소보는 또한 오스만 제국의 고지대 주민들 사이의 통치가 거의 존재하지 않는 지역이었고, 정부 관리들은 어떤 형태로든 [12]권한을 행사하기 위해 지역 권력자들과 연대했습니다.서부 코소보는 코소보 부족들이 산악법을 [12]통해 분쟁을 해결했던 알바니아 부족 체제에 의해 지배되었습니다.안정적인 국가 통제가 없었던 시기에, 그 구성원들을 시험해 본 것은 부족이었습니다.일반적인 처벌은 벌금, 유배, 군축이었습니다.추방당한 부족원의 집은 불태워질 것입니다.군축은 가장 당혹스러운 [40]판결로 여겨졌습니다.

렉 두카지니의 법은 알바니아 북부를 통치하고 고원의 관습법을 [20]성문화한 15세기의 중세 왕자 렉 두카지니의 이름을 따서 지어졌습니다.디브라 지역의 알바니아 부족들은 오스만 [41]제국과 싸웠던 15세기 전사의 이름을 딴 스칸데르베그(카눈)의 법칙에 따라 스스로 통치했습니다.분쟁은 복수나 피의 앙숙의 틀 안에서 부족법을 통해 해결될 것입니다. 그 활동은 말리인들 [42]사이에 널리 퍼졌습니다.살인의 상황에서 부족법은 희생자의 친척들이 작마르자(피의 복수)를 구할 의무가 있는 koka për kokë (머리에 머리를 대는 것)의 원칙을 규정했습니다.이코드라 빌라예트에서 발생한 남성 사망자의 19%와 서부 코소보에서 발생한 연간 600명의 사망자는 오스만 제국 [43]말기에 일어난 복수와 피의 앙숙으로 인한 살인입니다.

베사

에디스 더럼이 1909년 전에 찍은 샬라멘 사진.

베사는 알바니아어로 "영광의 맹세",[44] "약속을 지키겠다"는 뜻의 단어입니다.베사는 알바니아계 말리인의 부족 사회 내에서 중요한 제도이며,[41][45] 카눈족의 도덕적 원칙 중 하나입니다.알바니아 부족들은 정부에 맞서 공동으로 싸울 것을 맹세했고, 이 점에서 베사는 부족 [41]자치권을 지키기 위해 봉사했습니다.베사는 [41]부족간의 일과 부족내의 일을 규제하기 위해 사용되었습니다.오스만 정부는 베사를 알바니아 부족들을 국가 정책을 지지하거나 [41]협정을 체결하기 위한 방법으로 사용했습니다.

오스만 시대에 베사는 알바니아의 소요, 특히 [46]부족의 소요에 대한 정부 보고서에 인용되었습니다.베사는 군사적, 정치적 [47]권력을 창출하기 위해 알바니아 사회 내에서 중심적인 위치를 형성했습니다.베사스는 알바니아 사람들을 한데 모아 그들을 단결시키고, 그들을 강제하려는 의지가 [48]사라지면 쇠퇴할 것입니다.오스만 제국에 대항해 반란을 일으켰던 시기에 베사는 다양한 집단과 [48]부족들 사이에서 연결고리 역할을 했습니다.

베사는 개인적, 가족적 지위의 중요한 부분이며, 종종 알바니아주의의 예로 사용됩니다.자신의 베사를 깨뜨린 사람은 심지어 [citation needed]자신의 공동체에서 추방될 수도 있습니다.

역사

오스만 후기

알바니아계 말리인들이 20번째 초엽 엽서에 담았습니다.

미르디타의 세습 수장인 프렌크 빕 도다는 1877년 4월 중순에 정부의 통제에 반대하는 반란을 일으켰고 오스만 제국은 [49]이를 진압하기 위해 군대를 보냈습니다.몬테네그로는 알바니아 [50]부족민들과 종교적 또는 민족적 관계가 부족했음에도 불구하고 말리인들 사이에서 지지를 얻으려고 했습니다.1880년 4월 동방 위기와 이후의 국경 협상 동안, 이탈리아는 오스만 제국이 몬테네그로에 투즈 지역을 주라고 제안했는데, 투즈 지역은 가톨릭 신자인 그루다와 호티족이 주로 거주하며, 두 [51]나라 사이에 분열되었을 것입니다.호티와 함께 이것은 평화와 [51]전쟁 중에 그들의 전통적인 4개 부족보다 우선했기 때문에 긴장과 불안정을 야기했을 것입니다.협상에 영향을 받은 부족들은 자신들의 땅이 줄어드는 것에 저항할 것을 맹세하고 주변 지역에 [51]군사적 지원을 요청하는 전보를 보냈습니다.

오스만 제국 후기 동안 게그스는 자주 자치권과 군사적 [42]능력이 있었음에도 불구하고 오스만 제국 체제 내에서 교육과 통합이 부족했습니다.이러한 요인들은 게게니아 지역을 토스크리아와 [42]다른 제국 내에서 중요성을 부여했습니다.여전히 많은 오스만 제국의 장교들은 게그스, 특히 고지인들은 자산이 아닌 부채라고 생각했습니다.그들은 흔히 "야생"(터키어: vahşi)으로 일컬어졌고, 500년 동안 가난과 무지로 살아왔고, 문명과 진보에 적대적이었습니다.알바니아의 여러 지역에는 말리소르인들이 살았지만, 제국은 쿠르디스탄이나 예멘과 같은 다른 부족 지역에서 문화적 분열을 [53]메울 수 있는 경험이 있는 오스만 제국의 장교들만 배치했습니다.

술탄 압둘 하미드 2세 치하에서, 오스만 관리들은 알바니아 사람들이 거주하는 땅에 배치되었습니다.일부 알바니아 사람들은 피의 다툼이 비인간적이고 비문명적이며 사회적 혼란, 무법, 경제적 [54]혼란을 야기하는 불필요한 삶의 낭비라고 보고 강하게 반박했습니다.이 문제를 해결하기 위해, 오스만 관리들은 피의 불화 화해 위원회(musalaha-targo dem komisonları)를 구성하여 제한적인 성공을 거두었습니다.후기 오스만 제국 시대에는 가톨릭 프란치스코회 사제들의 영향으로 알바니아 고지대 주민들의 피의 감소가 이루어졌습니다.예를 들어, 범죄자 또는 그의 가정에 대한 죄의식을 제한하고,[46] 범죄에 대한 보상으로 범죄자의 집을 약탈하는 것을 한 부족이 받아들였습니다.오스만 제국의 관리들은 1880년대에서 1890년대에 말리소르가 저지른 폭력을 민족주의나 [38]종교와 관련이 없는 부족의 문제로 여겼습니다.그들은 또한 이슬람과 동일시하는 알바니아 부족민들이 단지 명목상으로만 그렇게 했으며 [55]종교에 대한 지식이 부족하다고 지적했습니다.

1908년 슈크렐리 영토의 브제타에서 열린 성 니콜라스 축제에서 슈크렐리 부족의 사람들.

1908년 젊은 튀르크 혁명의 여파로 새로운 젊은 튀르크 정부는 이펙(Pejë)과 프리즈렌(Prizren)과 같은 지역에 초점을 맞춘 피의 불화 조정 위원회를 설립했습니다.위원회는 유혈사태에 가담한 알바니아인들에게 형을 선고했습니다.각료 회의는 위원회가 1909년 [56]5월까지 지방에서 그들의 일을 계속하는 것을 허락했습니다.젊은 투르크 혁명과 오스만 제국의 헌법 회복 이후, 호티족, 샬라족, 쇼시족, 카스타티족은 1908년 11월 6일까지 그것을 지지하고 다른 부족들과의 피 튀기는 것을 멈추기 위한 베사(약속)를 만들었습니다.그러나 열정을 보이는 알바니아 부족들은 헌법이 [57]그들을 위해 무엇을 할 것인지에 대해 거의 알지 못했습니다.

1910년 알바니아 반란 때 샬라 부족과 같은 말리인들은 반란을 진압하고 렉의 법을 주 법원과 [58]법으로 대체함으로써 사람들을 무장해제 시키기 위해 파견된 오스만 군대에 맞서 싸웠습니다.말리소르는 추가 저항을 계획했고 국경 근처에 거주하던 알바니아 부족들은 오스만 제국과 [58]반환 조건을 협상하던 중 몬테네그로로 도망쳤습니다.오스만 군 사령관 마흐무드 셰브켓은 바즈락타르족이 알바니아 민족주의자가 되었고 이전의 [59]봉기에 비해 제국에 위험을 초래했다고 결론지었습니다.

1911년 알바니아 반란은 몬테네그로에서 [60]망명 생활을 마치고 돌아온 가톨릭 알바니아 부족민들에 의해 3월 중 시작되었습니다.오스만 정부는 봉기를 진압하기 위해 8,000명의 병력을 파견하고 부족장들에게 [60]반란을 주도한 혐의로 재판을 받으라고 명령했습니다.반란이 일어나는 동안, 이탈리아계 알바니아인 변호사 테렌치오 토치는 1911년 4월 26일/27일 오로시에서 미르디테 족장들을 모아 알바니아의 독립을 선언하고 알바니아의 국기를 게양하고 임시 [58]정부를 선포했습니다.오스만 군대가 반란을 진압하기 위해 이 지역에 진입한 후, 토치는 자신의 [61]활동을 포기하고 제국을 탈출했습니다.1911년 6월 23일 알바니아 말리소르와 다른 혁명가들은 몬테네그로에 모여 호티,[60] 그루다, 슈크렐리, 켈멘디, 카스트라티 부족의 서명자들과 알바니아 사회정치적, 언어적 권리를 요구하는 그리스어 각서 초안을 작성했습니다.이후 오스만 제국과의 협상에서, 정부는 부족민들에게 다음과 같은 약속을 하며 사면을 허가했습니다: 부족 지역에 도로와 학교를 건설하고, 교사들의 임금을 지불하며, 이스탄불과 슈코드르 지역에 군복무를 제한하고, 시골에서는 무기를 소지할 권리를 주되 도시 지역에서는 무기를 소지할 권리를 부여하고,바즈락타르 친척들을 특정 행정직에 임명하고 몬테네그로에서 돌아오는 말리 사람들에게 돈과 [60]음식으로 보상합니다.최종 협정은 1912년 8월 오스만 제국과 말리소르가 포드고리차에서 체결했습니다.고지인들은 젊은 튀르크 [60]정부의 중앙집권적 성향을 가까스로 막아냈습니다.

알바니아 독립

알바니아 북부의 유럽의 마지막 부족 체제는 알바니아 공산주의자들이 권력을 장악한 1944년까지 그대로 유지되어 [4]반세기 동안 알바니아를 지배했습니다.그 기간 동안 부족제도는 [4]공산주의자들에 의해 거의 근절되었습니다.1990년대 초반 공산주의가 붕괴된 후, 북부 알바니아는 부족 지역에서 인구 통계학적 변화를 겪었고, 때로는 [62]인구가 감소하기도 했습니다.더 나은 삶을 추구하는 많은 사람들이 해외로 이주하거나 티라노사우르스, 두라스 또는 슈코도르와 같은 알바니아의 도시로 이주했습니다. 역사적으로 부족에서 비롯된 인구는 흩어져 [62]있습니다.알바니아 북부 지역에 남아있던 현지인들은 자신들의 부족 [62]정체성에 대한 인식을 유지해왔습니다.

역사적 부족 및 부족 지역 목록

다음은 알바니아의 역사적 부족과 부족 지역의 목록입니다.일부 부족들은 집단적인 혈통 기억이 남아있지 않기 때문에 멸종된 것으로 여겨집니다(즉, 마타루가, 로가미 등). 반면 다른 부족들은 아주 초기에 슬라브화되었고 대다수의 후손들은 더 이상 자신들을 알바니아계라고 생각하지 않습니다(즉, 쿠치, 마히네 등).

1918년 프란츠 세이너가 그린 바크락과 부족의 지도.
오늘날의 몬테네그로 영토에 있는 15-16세기 알바니아 부족

말리샤 마데

알바니아와 몬테네그로 사이의 북알비니아 알프스에 있는 말리시아 에 마데는 역사적으로 10개의 더 큰 부족과 [63]3개의 더 작은 부족의 땅이었습니다.그들 중 두 명인 수마와 투지는 15세기에서 16세기에 그루다를 형성하기 위해 함께 모였습니다.이 지역의 사람들은 흔히 "고지인"이라고 불립니다.

풀랏

브르다제타

알바니아 베네타

헤르체고비나 - 라구산 힌덜랜드

두카진고원

두카진 고원에는 다음과 같은 [70]부족들이 있습니다.

자코바 고원

자코바 고원에는 6개의 부족이 살고 있습니다.말레시아에보굴(Malësia e Gjakovës)은 말레시아에보굴(Malësiae Vogël)이라고도 알려져 있습니다.

푸카

"푸카의 7개 부족"(알바니아어: shtatë bajrakëte Pukës)이 푸카 지역에 거주하고 있습니다.더럼은 그들에 대해 이렇게 말했습니다. "푸카 그룹은 때때로 7마리의 바이락으로 이루어진 큰 부족을 계산했습니다.때로는 [84]부족의 집단으로서"

미르디타


슈코드라 저지대 - 자드리마 - 레자 고원

마트 - 크루자 고원

상층수분지

샤르 산맥

마이제케

라베리와 이피루스

히스토리

참고 항목

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원천