알바니아의 세속주의

Secularism in Albania

알바니아는 1912년 건국 이래 다양한 정치 체제 변화에도 불구하고 세속적인 국가였다.독립 후 20세기 동안 민주, 군주제, 그리고 이후 전체주의 공산주의 정권은 국가와 민족 문화의 체계적인 세속화를 따랐다.알바니아의 세속주의에 대한 이해는 프랑스의 "라시테"[1]로부터 강한 영향을 받았다.

현재 알바니아는 세속적인 의회 공화국으로, 국가가 믿음의 자유를 보장하고 있다.헌법은 종교 공동체의 평등을 인정하고 있으며 국가는 [2]신앙 문제에 있어 중립적이다.

역사

오스만 시대

사미 프래셔리와 그의 아내
파시코바사

오스만 시대 동안, 알바니아인들은 이슬람교도들은 샤리아를 사용하고 기독교인들은 캐논법을 사용해야 하는 밀레 체계에서 종교에 따라 나뉘었다.알바니아 민족주의는 수니파 무슬림, 정통 기독교, 벡타시 이슬람, 로마 가톨릭 공동체 사이의 알바니아인들 사이의 종교적 분열을 극복하기를 원했다. 왜냐하면 오스만 제국이 그들을 분열시키기 위해 종교를 이용했기 때문이다.알바니아 민족주의자들은 분열적인 종파적 광신도가 알바니아 문화와 동떨어져 있다고 주장했고, 일부 역사학자들이 말하는 알바니아주의의 "시민 종교"[3]를 전파했다.파슈코 바사의 유명한 시 오 모이 쉬프니는 알바니아인들에게 "빛에 개의치 않을 것을 맹세하라"고 말했다."알바니아인의 신앙은 알바니아인"[3] (알바니아어: feja e shqiptarit > shshther shqiptaria 또는 게그 알바니아어:Feja e shqyptarit asht shqyptarija).

사미 프래셔리는 1899년 그의 작품 "Shqipéria 'ka qené, ch'shté dhe çto béhet"에서 공식적인 종교가 없고 교육이 [4]세속적인 알바니아를 상상했다.

인디펜던스

조그 1세는 강력한 세속주의 정책을 지지했다.

알바니아가 1912년에 독립한 후, 정부는 정부가 새로운 법을 통과시킬 때까지 옛 오스만 법이 여전히 사용될 것이라고 결정했다.그러나 카디스는 종교와 관련된 사건만 다루기로 결정됐고 민사소송은 [5]주법원에서만 진행하기로 했다.1920년의 알바니아 헌법은 공식적인 종교가 없었고 국가와 종교 공동체 사이의 분리는 종교의 자유라는 틀 안에 있었다.1922년 헌법은 국가의 골치 아픈 종교적 다원성에 맞춘 세속주의 모델의 주요 윤곽을 처음으로 확립했다: 국가는 공식 종교가 없었다; 모든 종교는 자유로웠다; 그러나 그들은 법적 관할권이나 정치 시스템의 어떤 역할에서도 제외되었다.특히, 중립에 대한 국가의 주장은 퇴임하는 제국 동안 무슬림 다수가 누렸던 특권을 겨냥했다.[6]

조기스트 시대

근대화 개혁은 아흐메트 조구가 1924년부터 1928년까지 대통령으로, 그리고 나중에 1928년부터 1939년까지 자칭 알바니아의 왕으로 집권하면서 새로운 충동을 일으켰다.그의 통치 기간 동안, 조그는 통일, 경건함, 그리고 유럽의 현대성의 르네상스적 이상을 받아들였고, 그것들을 국가의 이데올로기로 만들었다.그는 또한 알바니아어 버전의 laécité를 강제하기 위한 권위주의적 힘을 추가했다. 즉 1) 국가의 중립성, 2) 과도한 종교적 권리, 3) 국가의 목표에 대한 종교 공동체의 공동 선택.

1925년 헌법은 종교단체의 활동에 대한 국가의 엄격한 통제를 마련했고 종교당국을 '지도'하고 국가 통일을 침해하는 것을 '방지'하는 조그의 능력을 확대했다.1928년 이후 조그의 왕으로서의 권력이 높아짐에 따라 종교 공동체를 압박하여 '진정한 유럽 국가'라는 국가의 비전을 따르게 되었다.구체적으로 1928년 영국 헌법은 종교 공동체에 대한 국가 감독을 강화하였고 종교 교육은 교육부의 통제 하에 놓였다.1929년 종교공동체의 행정에 관한 법령은 종교공동체를 법무부의 관할 하에 두고 성직자들이 정치적 목적을 추구하는 것을 금지시켰다.왕은 필요할 때마다 종교 공동체의 의장을 대신할 수 있는 특별한 권한을 가졌다.그는 또한 지역사회에 그들의 국가애국적 임무를 상기시키는 일을 맡았다: '성스러운 의무를 다하는 동안 조국은 모든 것 위에 있어야 한다.'지식인들은 일반적으로 국가의 하향식 모더니즘적 접근을 지지하며 이슬람교도들은 '현재 유럽 생활의 원칙'[7]에 따라 개혁할 수밖에 없다고 주장했다.

1924년 아흐메트 조골리(나중에 조그 왕)가 이끄는 정부는 알바니아의 종교 공동체에 종교 정치 활동의 금지를 감시할 권리를 주는 특별한 지위를 부여하는 법령을 통과시켰다.그들은 또한 알바니아 주에서 관할권이 없으며, 보조금이나 외부 조직이나 개인과의 관계도 없다.

1928년, 아타튀르크의 터키가 그랬던 것처럼, 이슬람법, 캐논법, 알바니아 관습법을 폐지하고 대신 스위스법기초한 민법을 채택한 새로운 헌법이 시행되었다.새 헌법은 다음과 같이 선언했다.[8]

알바니아 국가는 공식 종교가 없다.모든 종교와 종교적 신념은 존중되고 그들의 자유롭다.
연습이 보장됩니다.종교는 어떤 종류의 금지나 법적 장애물로도 사용될 수 없다.
종교와 종교적 신념은 정치적 목적의 실현을 위해 어떤 식으로도 사용될 수 없다.

1929년 회의에서 무슬림 사회는 정부의 압력으로 유럽의 근대화와 문명화를 향한 반전을 포함한 알바니아주의의 모형을 채택했다.국가가 요구하는 개혁에 따라, 사실상 국가가 조직한 수니파의 1929년 회의는 알바니아어를 설교의 공식 언어로 사용하고, 모든 지역 마드라사를 단일 기관으로 통합하고, 모스크를 폐쇄하는 등 매우 논란이 많은 개혁을 채택했다.이슬람 공동체의 개정된 법령은 '왕에게 충실하고 조국에 충실하며 국가의식을 갖고 헌법을 존중해야 한다'고 규정했다.1929년 민법은 또한 어떠한 형태의 정치적, 법적 권한으로부터도 무슬림의 위계질서를 제거함으로써 이슬람 법정의 남은 권한을 폐지했다.[9]

1930년 알바니아 교육부는 종교 공동체가 자신들의 종교 학교와 수업에 자금을 대도록 강요하는 법령을 통과시켰다.이 법은 이슬람 사회에 큰 타격을 입혔고, 그 결과 1938년에는 알바니아 [10]전역에 2~3개의 마드라사만 남아 있었다.

1933년부터 1936년까지 모든 사립학교가 금지되었고, 이는 사실상 알바니아에서 가톨릭 학교가 운영될 수 없다는 것을 의미했다.조그 정부는 이탈리아와 국제적 [8]압력에 밀려 후퇴할 수밖에 없었다.

이탈리아와 독일의 점령

1939년 점령 이후 이탈리아인과 독일인 모두 알바니아 종교 공동체와의 좋은 관계를 원했기 때문에 국가 및 종교 공동체와의 관계는 개선되었다.점령 기간 동안 제한된 수의 종교 수업이 [11]유지되었다.

Zog 및 이탈리아 시대의 종교 국가 재정(프랑스 프랑)[12]
최종 Zog 예산 이탈리아 최초의 예산 Zog로부터의 진화
이탈리아 시대로.
수니파 이슬람교도 50,000 프랑 375,000프랑 + 750%
알바니아 정교회 35,000프랑 187,500 프랑 + 535%
알바니아의 가톨릭 교회 - 156,000프랑 -
알바니아의 벡타시 기사단 - - -

공산주의 시대

공산주의 시대 동안, 알바니아는 단순한 세속 국가에서 1967년, 비록 일부 민간 관행이 [13]남아있지만, 종교의 모든 공공 관행이 금지된 국가 무신론을 지지하는 국가로 전환했다.엔베르 호샤는 파슈코 바사의 오모이 쉬프니를 착취해 알바니아인의 신앙은 알바니아주의라는 시구를 말 그대로 국가 [14][15]정책으로 구현했다.공산주의 정권은 알바니아인들의 유일한 종교는 [16]알바니아주의라고 선언했다.

1946-1967

1946년 8월 농업개혁법은 수도원, 수도회, 교구의 사유지를 포함한 종교기관의 재산 대부분을 국유화했다.많은 성직자들과 신도들이 재판을 받고, 고문당하고, 처형되었고, 모든 외국 로마 가톨릭 신부, 승려, 수녀들은 [17]추방되었다.예수회프란치스코회처럼 나라 밖에 본부가 있는 종교 단체나 지부는 이후 알바니아에서의 활동을 중단하라는 명령을 받았다.

종교 기관은 젊은이들의 교육과 아무런 관련이 없었다. 왜냐하면 그것은 국가의 전유물이 되었기 때문이다.모든 종교 공동체는 부동산을 소유하는 것과 자선 및 복지 기관과 병원을 운영하는 것이 금지되었다.비록 주요 종파에 대한 공산당 제1서기 엔베르 호샤의 접근법에 전술적인 변화가 있었지만, 그의 가장 중요한 목표는 알바니아에서 모든 조직화된 종교를 파괴하는 것이었다.1945년부터 1953년까지 성직자 수를 대폭 줄이고 로마 가톨릭 교회 수를 253개에서 100개로 줄였으며, 모든 가톨릭 신자들은 [17]파시스트라는 오명을 썼다.

1967년부터 종교 전면 금지

1967년부터 알바니아 당국은 알바니아의 종교 생활을 없애기 위한 폭력적인 캠페인을 시작했다.알바니아 노동당의 당원들의 불만에도 불구하고,[18] 1967년 말까지 모든 교회, 모스크, 철권, 수도원 및 기타 종교 기관들은 문을 닫거나 창고, 체육관 또는 작업장으로 개조되었다.1967년 5월까지, 종교 기관들은 알바니아에 있는 모든 2,169개의 교회, 모스크, 회랑, 그리고 성지를 포기해야 했고, 그 중 다수는 젊은이들을 위한 문화 센터로 개조되었다.문학 월간 Néndori가 이 사건을 보도했을 때, 젊은이들은 "세계 [17]최초의 무신론 국가를 만들었다."반종교 선전의 주요 중심지는 정부에 의해 가장 [13][19]종교적으로 보수적인 도시로 여겨지는 슈코더르에 있는 국립 무신론 박물관이었다.

금지의 해제

1985년 앙베르 호샤 사망 이후 후임자인 라미즈 알리아는 개인적, 가족적 문제라며 비교적 관대한 태도를 취했고 1988년 에미그레 성직자는 재입국해 예배를 볼 수 있었다.알바니아계인 테레사 수녀는 1989년 알바니아를 방문해 외무장관과 호샤의 미망인의 영접을 받았다.1990년 12월, 수천 명의 기독교인들이 크리스마스 [20]예배에 참석할 수 있도록 공공 종교 행사 금지가 공식적으로 해제되었다.

헌법의 원칙

헌법은 종교의 자유를 규정하고 있으며, 정부는 일반적으로 이 권리를 존중한다.공식 종교는 없고 모든 종교는 평등하다. 그러나 지배적인 종교 공동체(Sunni Muslim, Beckashi, Orthonic, 그리고 Catholic)는 국가 [21]내에서 그들의 역사적 존재에 기초하여 더 많은 공식적인 인정과 사회적 지위를 누린다.

현재의 알바니아 헌법(1998년부터)은 다음과 같이 규정하고 있다.

  1. 알바니아 공화국에는 공식 종교가 없다.
  2. 국가는 신념과 양심에 대한 질문에 대해 중립적이며 공공 생활에서 그들의 표현의 자유를 보장한다.
  3. 국가는 종교 공동체의 평등을 인정한다.
  4. 국가와 종교계는 서로의 독립을 존중하고 모두의 이익을 위해 협력합니다.
  5. 국가와 종교 공동체 간의 관계는 그들의 대표자와 각료회의 사이에 체결된 합의에 따라 규제된다.이 협정들은 의회에서 비준되었다.
  6. 종교단체는 법인이다.그들은 제3자의 이익이 [22]침해되지 않는 한 원칙, 규칙, 규범에 따라 재산 관리에 있어 독립성을 갖는다.

세속주의에 대한 논쟁

일반적으로 알바니아 사회에서 세속주의는 매우 중요하고 종교적 관용과 공존의 보증인으로 여겨진다.그러나 그 범위와 얼마나 [23]포괄적이어야 하는지에 대한 공개적인 논쟁이 있었다.

학교의 종교적 상징

2011년 알바니아 정부는 학교 내 종교적 상징을 금지하는 새로운 교육법을 통과시키기를 원했다.이것은 교육의 세속성과 히잡[24]금지할 수 있기 때문에 가능한 종교적 차별에 대한 새로운 논쟁을 촉진시켰다.정부는 종교계의 [25]항의 끝에 새 법에서 종교적 상징을 금지하는 부분을 없앴다.

2011년 알바니아에서 실시된 입소스 여론조사에서 공립학교에서의 종교적 상징 금지를 "완전 지지"한 응답자 중 53.6%가 "어느 정도" 지지했고, 반면 20.7%[26]는 "어느 정도 지지했다.

공립학교의 종교 수업

교육부는 한국의 공립학교는 세속적이며 법은 이념적 종교적 세뇌를 금지하고 있다고 주장한다.종교는 일반적으로 공립학교에서 가르치지 않지만 교육에 [27]종교를 포함시키려는 시도가 있었다.

2012년 종교계는 대학 입학 전 교육에 "종교 문화"에 대한 과목을 포함시킬 것을 제안했고, 그들은 당시 교육부 장관인 Myqerem Tafaj의 지지를 얻었다.이는 주제의 본질에 대한 강한 논쟁을 불러일으켰고, 그것이 헌법에 의해 허용될 수 있는지,[28] 그리고 그것이 어떤 영향을 미칠 수 있는지에 대한 질문들을 불러일으켰다.

2016년 에디 라마 정부는 "종교의 역사"에 대한 수업을 제안했는데, 린디타 니콜라 교육부 장관은 "종교 개종을 수반하지 않을 것"이라고 말했다.이 새로운 종교 학교 과목에 대한 시범 프로젝트는 2016-2017년 2학기에 [29]6학년과 10학년을 위한 일부 학교에서 시행되기 시작했다.

「 」를 참조해 주세요.

종교

레퍼런스

  1. ^ "Aleksandër Xhuvani: Laiciteti dhe shekullarizimi i shkollave dhe morali laik – Tirana Observer". www.tiranaobserver.al. Retrieved 2017-07-30.
  2. ^ "Constitution of Albania, Article 10: State and Religion". berkleycenter.georgetown.edu. Retrieved 2017-07-30.
  3. ^ a b '알바니아주의의 종교와 정치'알바니아의 슈반들러-스테븐스 및 위르겐에서는 다음과 같은 특징이 있습니다. 신화와 역사61~62쪽62페이지: "민족주의 수사학은 중요하지 않다고 선언했고 (그리고 알바니아인의 영혼에 이질적인 종교적 광신도) 61페이지: "처음부터, 국가 이데올로기론자들은 파시코 바사의 유명하고 영향력 있는 민족주의 시 "O Moji Pohi"에서 요약된 알바니아주의의 일종의 '시민 종교'를 전파했다."알바니아인들아, 잠에서 깨어나라.우리 모두 형제가 되자 교회나 모스크에 신경 쓰지 않겠다고 맹세하자.알바니아인의 신앙은 알바니아인이다!"
  4. ^ "Tirana Review of Books Shqipëria ç'ka qenë, ç'është e ç'do të bëhetë Nga Sami Frashëri". www.valbonanathanaili.com. Retrieved 2017-07-30.
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  7. ^ "Albanian-Style Laïcité: A Model for a Multi-Religious European Home?" (PDF). pp. 7–8.
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