스칸데르베그의 신화

Myth of Skanderbeg
스칸데르베그의 티라나 기념비

스칸데르베그의 신화는 알바니아 민족주의의 [1][2][3]주요 구성 신화 중 하나이다.19세기 후반 알바니아인들의 투쟁과 알바니아 민족 각성기에 스칸데르베그는 알바니아인들의 상징이 되었고 그는 알바니아 민족 영웅이자 [4][5][6]신화로 변했다.

스칸데르베그의 죽음 이후 아르버레쉬(이탈리아-알바니아)는 발칸반도에서 이탈리아 남부로 이주하여 그의 기억과 위업이 남아 그들의 [7]음악 레퍼토리에서 유지되었다.스칸데르베그는 알바니아 민족주의 작가들에 의해 국가를 건설하는 신화로 변모했고, 따라서 그의 행동은 사실과 반쪽 진실, [8]민속의 혼합으로 변모되었다.스칸데르베그의 신화는 한 사람에 기반을 둔 알바니아 민족주의의 유일한 신화이다; 다른 신화는 아이디어, 추상적 개념, 그리고 [9]집단주의에 기반을 두고 있다.스칸데르베그의 신화는 알바니아 지식인에 의해 창조된 것이 아니라 이미 아르베레셰 민속과 집단 [10]기억의 일부였다.올리버 옌스 슈미트에 따르면, "오늘날 두 개의 다른 스칸더베그가 있다: 역사적인 스칸더베그와 티라나와 [11]프리스티나의 알바니아 학교와 민족주의 지식인들에게 나타나는 신화적인 국가적 영웅이다."

역사

안테무랄레 크리스티아니타티스

스칸데르베그의 그림

스칸데르베그는 스칸데르베그에 의해 국가의 수호자로 단결된 알바니아인들과 "투르크 침략"[12]에 대항하는 기독교인들을 묘사하는 반유대 신화 복합체의 일부에 지어졌다.16세기에 "터키에 대한 방어"는 동유럽과 남동유럽의 중심 화두가 되었다.그것은 기능적으로 사용되었고,[13] 사람들의 종교적 감정을 동원하는 선전 도구로 사용되었다.오스만 제국에 대한 캠페인에 참여한 사람들은 "기독교의 [14]방어벽"이라고 불렸다.교황 갈릭스토 3세는 스칸데르베그에게 [15]그리스도의 챔피언인 Athelea Christi라는 칭호를 주었다.게다가, 루이스 마샬에 따르면, 18세기 동안 스칸더베그의 신화는 영국 [16]독자들의 취향과 불안감에 맞게 만들어지고 변형되었다.

신화 스칸데르 베그의 영향력과antemurale 신화에서,는 알바니아 가톨릭 성직자 테레사 수녀의는 스칸데르 베그에 이르렀다 영광스러운 시대의 종식 이후 새로운 시대를 소개하는 천주교 Albanianism의 영역을 지키는 경비대의 그의 작업을 완료합니다 스칸데르 베그의 이념적 상속인은 그림 이해해요.[17][18]알바니아계 기독교인에 대한 스칸데르베그의 신화와는 대조적으로 알바니아 무슬림 공동체의 스칸데르베그의 신화는 일리리아 시대의 영광이 스칸데르베그로 끝나지 않고 오스만 시대로 [19]이어졌기 때문에 긍정적인 결과를 낳았다.

스칸데르베그와 세르보몬테네그린 팽창주의

알바니아에 대한 세르보-몬테네그린-그리스-오스만의 점령.

스칸데르베그에 대한 그리스인들의 언급이 고갈된 반면, 세르비아 역사학자들은 종종 모순되게 스칸데르베그를 세르비아와 알바니아의 공동 진보의 상징으로 사용했다.[20]반면에, 40년 후, 다른 정치적 환경에서, 많은 알바니아인들 사이에서 스칸데르베그에 대한 희미한 기억은 민족 정체성의 결여와 중세 [21]영웅의 세르비아적 성격의 증거로 사용되었다.오스만 발칸 반도의 세르비아 확장주의 지지자인 스피리돈 곱체비치는 북부 알바니아인들이 사실은 세르비아인이고 스칸데르베그의 주된 동기는 세르비아인 국가적인 [22]상해에 대한 감정이었다고 주장했다.

알바니아 북부와 비슷한 부족구조와 비슷한 사고방식을 가진 몬테네그로에서 스칸데르베그는 세르비아의 영웅으로 칭송받았는데, 이는 몬테네그로의 [23]북부 알바니아 확장을 정당화하는 운동에 통합되었다.19세기 말까지 몬테네그로-알바니아 [24]국경을 따라 세르비아의 영웅으로 묘사된 스칸데르베그의 팜플렛이 널리 배포되었다.이 신화는 노보쿠치([25]Novokuchi)라고도 알려진 드레칼로비치 형제단이 그의 후손이라고 주장하는 쿠치 부족에서 특히 인기가 있다.

세르비아의 역사학에서는 스칸데르베그의 증조부인 브라닐로가 스테판 두샨 황제의 정복에 참여한 후 카니네의 소유권을 부여받은 제타 출신의 귀족이었다는 것이 입증되었다.이 글은 19세기에 칼 호프가 잘못 번역한 것에 바탕을 두고 있으며 그 이후로 [26]계속 신뢰받지 못하고 있다.코소보 사태 직전인 1980년대 세르비아 선전계에서 다시 인기를 끌면서 세르비아 역사학자들은 스칸데르베그를 알바니아 [27]세르비아인 기수 이반 카스트리오티의 아들로 칭송했다.2000년대에 Skanderbeg의 기원은 인터넷 채팅방에서 화제가 되었고, 시간이 지남에 따라 세르비아의 국가 [28]내러티브에 점점 더 많이 포함되게 되었다.

알바니아 민족 각성기 스칸데르베그

1898년 나임 프래셰리가 쓴 "이스토리예 스켄더뷰트"에서 스칸데르베그의 모습은 알바니아 국가 영웅의 새로운 차원을 차지했다.

그의 죽음과 함께 오스만과 스칸데르베그 사이의 전쟁은 알바니아인들이 이탈리아 남부로 이주하고 아르버레쉬 [7]공동체를 만들었다.스칸데르베그와 그의 업적에 대한 기억은 스칸데르베그 [7]사이클의 형태로 노래를 통해 아르버레쉬 사이에서 유지되고 살아남았다.스칸데르베그의 명성은 기독교 유럽에서 수세기 동안 살아남은 반면, 대부분 이슬람화된 알바니아에서는 그의 기억은 여전히 [31]구전 속에 살아 있었지만,[29][30] 그것은 대부분 사라졌다.스칸데르베그가 재발견되고 모든 알바니아인에게 [5][6]국가 신화의 수준으로 격상된 것은 알바니아 민족 부흥기인 19세기에서였다.19세기 후반 동안 스칸데르베그의 상징성은 중세 인물이 알바니아인의 [4]영웅으로 변한 알바니아 민족 투쟁의 시대에 증가하였다.아르베레쉬는 스칸데르베그에 관한 그들의 전통을 이탈리아 [10]밖의 알바니아 엘리트들에게 전수했다.따라서, 스칸데르베그의 신화는 알바니아 지식인에 의해 조작된 것이 아니라 아르베레셰 민속과 집단 [10]기억의 일부였다.스칸데르베그는 이미 알바니아 국가 코드, 특히 아르보레쉬 지역에서 사용되었지만, 그의 모습이 새로운 [32]차원으로 나타난 것은 1898년 나임 프라셰리 "이스토리" 스켄데르베트의 작품이 출판된 19세기 말이었다.Naim Frasheri는 대부분의 알바니아 시인과 [33]지식인들에게 가장 큰 영감과 지침이었다.

알바니아 민족주의자들은 알바니아 민족주의 신화의 중심을 위해 중세 역사의 에피소드가 필요했고 그들은 중세 왕국이나 [34]제국이 없는 상황에서 스칸데르베그를 선택했다.스칸데르베그의 모습은 알반화되었고, 그는 국가적 영웅으로 [35]추대되었다.이후의 책들과 정기 간행물들은 [36]이 주제를 이어갔고 민족주의 작가들은 역사를 [37]신화로 바꾸었다.스칸데르베그의 무슬림에 대한 투쟁의 종교적 측면은 알바니아 민족주의자들에 의해 최소화되었다. 왜냐하면 알바니아인들은 이슬람교도이면서 [38][39]기독교인이기 때문에 알바니아인들을 분열시키고 그들의 단결을 해칠 수 있기 때문이다.오스만 시대 말기에 알바니아 지식인들은 스칸데르베그가 15세기에는 [40]없었던 알바니아 국가에 대한 봉사와 충성을 통해 자기 이익과 종교적 충성을 극복했다고 주장했다.알바니아 역사학에서는 스칸데르베그에 [41]대한 사실을 현대 이데올로기의 요구에 맞게 수정하기 위한 상당한 노력이 있었다.비록 스칸데르베그의 신화는 [42]알바니아의 역사에 관한 작품들에 실제와 거의 관련이 없었다.1912년 릴린자 운동이 한창일 때 스칸데르베그의 깃발이 블로러에 [31]게양되었다.

스칸데르베그

스칸데르베그는 19세기 그리스 [43]문학에 등장하는 인물이다.파파도풀로 브레토는 스칸데르베그에 대한 전기를 출판했고 그를 무슬림 오스만 제국에 대항하는 기독교의 수호자이자 고대 에피루스의 [43]피로스 왕의 '자랑스러운 에피로탄' 후손으로 소개했다.이 책 자체는 스칸데르베그가 그리스어라고 주장하지는 않았지만, 이 책은 그리스 문학에서 그를 그리스의 국가적 영웅이자 [43]애국자로 삼은 오랜 전통을 형성하는 데 영향을 미쳤다.그리스 혁명가들은 이 책을 읽고 그리스와 기독교의 [43]자부심으로 스칸데르베그의 행동을 기념했다.당시 알바니아 국가 통합론이 이탈리아 남부 아르베레셔(알바니아) 디아스포라로 확산되면서 스칸데르베그 같은 인물을 알바니아 영웅으로 격상시키고 그리스인과 [43]차별화를 꾀하던 이탈리아-알바니아 지식인들에게 영향을 미쳤다.

마케도니아 서사시의 스칸데르베그

2000년대 초반부터 스칸데르베그의 인물과 그의 민족적 배경은 마케도니아 학계와 마케도니아 [4]민족들의 관심을 끌었다.마케도니아에서 스칸데르베그의 인기와 국민영웅으로서의 위상이 높아지면서 그가 슬라브계 출신이거나 슬라브계 출신이거나 테토보 [44]출신이라는 설이 있다.스칸데르베그는 철학자이자 번역가인 드라기 미하일로프스키의 2006년 소설에서 13명의 이야기와 그에 [4]대한 그들의 견해를 다루었다.수필가인 페타르 포포브스키는 1200페이지에 달하는 책을 썼는데, 스칸데르베그의 민족적 및 국가적인 마케도니아 [4]기원에 대한 역사적 증거를 찾았다고 주장했다.포포브스키는 또한 마케도니아 당국이 스칸데르베그를 마케도니아 [45]족보의 일부로 편입하지 않았다고 비난했다.마케도니아 학계의 대다수는 역사적 [28]증거에 근거하지 않는다는 이유로 스칸데르베그에 대한 그러한 주장을 거부한다.2000년대에 스칸데르베그의 기원은 인터넷 채팅방에서 마케도니아인들 사이에서 화제가 되었고 시간이 지남에 따라 마케도니아 국가 내러티브에 [28]더 많이 포함되게 되었다.마케도니아 정부 당국에 의해 [28]프릴렙에 '마케도니아 주낙'으로 스칸데르베그를 기리는 동상이 세워질 것이라는 소문도 있었다.

Skanderbeg의 형상 활용

Skanderbeg의 이름, 말, 그리고 검이 그의 [46]형상에 대한 업적을 요약합니다.

  1. 노멘 에스트 오멘은 스칸데르베그의 이름을 자신의 영토를 지킨 알렉산더 대왕과 연관시키고 스칸데르베그도 오스만 제국으로부터 자신의 영토를 지키기 위해 노력했음을 암시함으로써 스칸데르베그의 형상을 착취하는 데 사용된다.
  2. 스칸데르베그가 사용한 칼은 술탄의 선물이었고 마법의 힘을 부여받았다.
  3. 말은 신화 속 영웅을 지상의 힘과 영적인 힘 모두와 연결시켜 영웅의 키를 더 크게 보이게 한다.스칸데르베그의 말이 울부짖는 것은 그의 적들을 공포로 몰아넣었다.

20세기 초 알바니아 국민 영웅 스칸데르베그의 모습은 자신의 [47]혈통을 주장하는 왕위 계승자들의 등장을 통해 또 다른 차원을 가져왔습니다.독일 귀족 비에드의 빌헬름과 몇몇 유럽 모험가들과 같은 많은 알바니아 왕위 계승자들이 자신과 그들의 후손들의 이름을 스칸데르베그의 [48]이름을 따서 지었다.Zogu와 Enver Hoxha는 둘 다 Scanderbeg의 [49][50][51][52]후계자라고 발표했다.엔베르 호샤 정권이 스칸데르베그의 시대에 관심을 강조했던 중요한 이유 중 하나는 전체주의 [53]독재 정권의 건설을 정당화하기 위해서였다.알바니아 역사학자들은 공산주의 정권 시절 정부 [54]정책에 정당성을 부여하기 위해 스칸데르베그를 집중적으로 신화화했다.

스칸데르베그의 사진에 대한 다양한 해석의 주요 요소들은 호샤 정권이 설치한 공산주의 이념 요소들이 민족주의 요소들로 대체되었다는 것을 제외하면 여전히 존재한다.일부 역사 및 상업 출판물에서는 아뎀 자샤리(1955-1998)가 스칸데르베그의 [55][56]역사적 연속에서 새로운 알바니아 국가 영웅으로 묘사된다.

스칸데르베그의 국가적인 상징으로 변모한 것은 국가적인 결속과 알바니아가 유럽에 문화적 호감을 가지고 있다는 주장으로 작용했다. 왜냐하면 스칸데르베그의 국가적인 이야기는 "아시아의 무리로부터 유럽을 방어하는"[57] 알바니아인들의 희생을 상징했기 때문이다.현대 알바니아에서 친유럽적인 대중 담론은 스칸데르베그의 신화를 알바니아의 유럽 [58]정체성의 증거로 사용한다.

레거시

국가 영웅으로서, 권력을 쥐고 있는 알바니아 정치인들은 시간이 지나면서 스칸데르베그의 모습을 홍보했고 그는 구두 [4]역사에서 존경과 찬사를 받아왔다.스칸데르베그의 업적은 외국의 지배, 민족과 국가의 알바니아인 성취, 과거 알바니아 통치자의 지혜, 다민족 발칸 반도의 분단을 초월한 인물, 그리고 유럽 역사에 [4]대한 지역적 공헌을 위한 투쟁으로 기념된다.(무슬림)에 대항한 기독교인으로서의 스칸데르베그의 역할오스만 제국의 대륙 정복은 시간이 [4]지남에 따라 강조되어 왔다.

1차 자료가 불충분하기 때문에 스칸데르베그의 "알바니아 국가의 영웅" 지위를 정확히 밝히기는 어렵다.알바니아 공산주의자들과 기독교인들 모두 스칸데르베그를 국가적 [59]인물로 만들었다.현대 이슬람 알바니아인들은 스칸데르베그를 국가의 수호자로 간주하며, [60]스칸데르베그를 유럽과 서양의 알바니아인 상징으로 홍보한다.

스칸데르베그는 알바니아 국가 신화에서 중심적인 위치를 차지하고 있기 때문에, [61]역사학자들의 비판적인 분석을 복잡하게 만든다.비엔나 역사학자 올리버 옌스 슈미트가 그랬던 것처럼 스칸데르베그에 대한 비판적 분석을 수행한 사람들은 신성모독을 저지르고 알바니아 국가의 [62][63]명예를 훼손했다는 비난을 받게 될 것이다.

단일 알바니아 국가를 만들기 위한 상징으로서 스칸데르베그의 투쟁과 오스만과의 충돌을 강조하는 것은 호샤 정부 때처럼 알바니아에만 국한된 것이 아니라 [64]발칸반도의 알바니아인들이 거주하는 더 넓은 지역을 포괄하기 때문에 휘발성 있는 의미를 지닌다.스칸데르베그의 신화는 알바니아 [65]국가의 미래 야망에 대한 논쟁의 주요 요소를 대표한다.

학술 연구의 Skanderbeg 신화

Skanderbeg의 신화는 다음 학술회의 프로그램에 포함되었다.

  • 1999년 6월[66] 11-13일 영국 런던에서 열린 알바니아 역사와 발전에서의 신화 역할
  • 2007년 3월 29일 이탈리아[67] 팔레르모에서 열린 Skanderbeg의 신화
  • 2009년 3월[68] 12-13일 이탈리아 Lecce에서 열린 George Kastrioti Skanderbeg에 대한 신화, 역사적 사실 및 현재 지식의 다원적 분석.
  • 정체성과 배제의 사전은 2009년 10월 13일부터 14일까지 이탈리아 팔레르모 팔레르모 대학 팔라초 치아라몬테에서 영웅과 민족과 함께 열렸다. Skanderbeg 신화의[69] 다양한 해석에 대하여
  • George Kastriot Scanderbeg: 2010년 5월 28일 알바니아 두레스에서[70] 열린 역사와 이미지
  • 재활용 신화, 발명 국가, 2010년 7월 14~16일 영국 웨일즈 대학 회의[71] 센터 그레기노그 홀에서 개최

스칸데르베그 신화의 과학적 연구에서의 핵심 의문은 역사적 근거, 혹은 그것이 존재하는지 아닌 그것의 의미와 목적에 [72]대한 조사이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  21. ^ Schmitt, Oliver Jens (2008). Skënderbeu (in Albanian). K&B. p. 437. ISBN 9789995666750. në anën tjetër, dyzet vjet më vonë, në rrethana të ndryshuara politike, kujtimin e zbehur për Skënderbeun në shtresat e gjera të popullsisë shqiptare si dëshmi për mungesën e ndjenjes së identit etnik madje dhe për gjoja karakterin serb të heroit mesjetar
  22. ^ Schmitt, Oliver Jens (2008). Skënderbeu (in Albanian). K&B. p. 437. ISBN 9789995666750. Propagandisti i ekspansionit serb në Ballkanin osman, publicisti Spiridon Gopçeviç, thoshte për shembull se të gjithë shqiptarët e veriut janë në të vërtetë serbë dhe motivi kryesor i veprimit të Skënderbeut ka qenë ndjenja e tij lënduar nacionale serbe
  23. ^ Schmitt, Oliver Jens (2008). Skënderbeu (in Albanian). K&B. p. 437. ISBN 9789995666750. Në Malin e Zi, që i kishte strukturat e veta fisnore shumë të ngjashme me ato të Shqipërisë së veriut, çka sillte edhe një afri në mendësi, Skënderbeu u kremtua si ideali i burrërisë heroike, si luftëtar sllav dhe mishërimi i një shtrirjeje politike të Malit të Zi në Arbëri të veriut.
  24. ^ Schmitt, Oliver Jens (2008). Skënderbeu (in Albanian). K&B. p. 437. ISBN 9789995666750. Aty nga fundi i shekullit 19 në trevat e sotme kufitare shqiptaro-malazeze gjetën përhapje të gjerë broshura të vogla që e paraqisnin Skënderbeun si hero sllav
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  27. ^ Schmitt, Oliver Jens (2008). Skënderbeu (in Albanian). K&B. p. 437. ISBN 9789995666750. një interpretim që gjëlloi edhe në vitet '80 të shekullit 20, e pra në prag të krizës së Kosovës, kur propagandistet serbë e brohorisnin Skënderbeun si "bir të Ivanit, Gjorgj Kastrioti, kalorësi serb i Arbërise"
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  35. ^ Clayer, Nathalie (2007), Aux origines du nationalisme albanais: la naissance d'une nation, Karthala, p. 441, ISBN 978-2-84586-816-8, L'une des evolutions les plus remarquables fut l'albanisation de la figure de Skanderbeg et sa mise en avant en tant que heros national
  36. ^ Clayer, Nathalie (2007), Aux origines du nationalisme albanais: la naissance d'une nation, Karthala, p. 441, ISBN 978-2-84586-816-8, La parution en 1898 de l'Historie de Skanderbeg, un poeme epique compose par Naim Frasheri, y contribua beacoup. Mais, d'autres ouvrages et periodiques mirent aussi l'accent sur celui qui etait de plus en plus largement considere comme le "heros national". Faik Konica rassembla des materiaux sur Skanderbeg, afin d'alimenter les pages de l'Albania.
  37. ^ Schwandner-Sievers, Stephanie; Bernd Jürgen Fischer; Roderick Bailey; Isa Blumi; Nathalie Clayer; Ger Dujizings; Denisa Costovicova; Annie Lafontaine; Fatos Lubonja; Nicola Mai; Noel Malcolm; Piro Misha; Mariella Pandolfi; Gilles de Rapper; Fabian Schmidt; George Shopflin; Elias G. Skoulidas; Alex Standish; Galia Vatchinova (2002), "Invention of nationalism: Myth and amnesia", Albanian identities: myth and history, USA: Indiana University Press, ISBN 0-253-34189-2, The nationalistic writers...subjecting him to that laboratory that serves to transform history into myth.
  38. ^ Nitsiakos, Vassilis (2010), On the Border - Transborder Mobility, Ethnic Groups and Boundaries along the Albanian-Greek Frontier, Berlin: Lit Verlag, pp. 210, 211, ISBN 978-3-643-10793-0, OCLC 700517914, The case of Skanderbeg offered Albanian nationalists a basis to develop a national rhetoric and ideology of national resistance,.... adapted for the purposes of national myth... and religious dimension of his identity is eluded.
  39. ^ Nitsiakos, Vassilis (2010), On the Border - Transborder Mobility, Ethnic Groups and Boundaries along the Albanian-Greek Frontier, Berlin: Lit Verlag, pp. 210, 211, ISBN 978-3-643-10793-0, OCLC 700517914, retrieved October 18, 2011, ... Albanian nationalists ... against enemy who is threatening the integrity of the fatherland and unity of Albanian people. The case of Skanderbeg... the selective use of the elements of his story...the image of the Skanderbeg is painted with materials of national myth...
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  41. ^ Nitsiakos, Vassilis (2010), On the Border - Transborder Mobility, Ethnic Groups and Boundaries along the Albanian-Greek Frontier, Berlin: Lit Verlag, p. 213, ISBN 978-3-643-10793-0, OCLC 700517914, Even a quick look into the historiography of those times suffices to see the effort to adapt the story of Skenderbeg to contemporary ideological stipulations.
  42. ^ Bartl, Peter (2009), Bartl, Peter: review of: Schmitt, Oliver Jens, Skanderbeg. Der neue Alexander auf dem Balkan (in German), Dieser Mythos hatte mit der historischen Realität wenig zu tun, er fand aber nichtsdestotrotz Eingang auch in die albanische Geschichtsschreibung. [This myth had a little to do with the historical reality, but it was nonetheless included in the Albanian history too.]
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  47. ^ Clayer, Nathalie (2007), Aux origines du nationalisme albanais: la naissance d'une nation, Karthala, p. 441, ISBN 978-2-84586-816-8, A l'aube XX siècle, la figure de Skanderbeg comme heros national albanais prit egalement une autre dimension a travers l apparition des pretendants au trone qui se reclamerent de sa descendance.
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  49. ^ Schwandner-Sievers, Stephanie; Bernd Jürgen Fischer; Roderick Bailey; Isa Blumi; Nathalie Clayer; Ger Dujizings; Denisa Costovicova; Annie Lafontaine; Fatos Lubonja; Nicola Mai; Noel Malcolm; Piro Misha; Mariella Pandolfi; Gilles de Rapper; Fabian Schmidt; George Shopflin; Elias G. Skoulidas; Alex Standish; Galia Vatchinova (2002), Albanian identities: myth and history, USA: Indiana University Press, p. 47, ISBN 0-253-34189-2, retrieved March 24, 2011, ...both Zogu and Enver Hoxha tried their best to present themselves as heirs of Skanderbeg.
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  57. ^ Schwandner-Sievers, Stephanie; Bernd Jürgen Fischer; Roderick Bailey; Isa Blumi; Nathalie Clayer; Ger Dujizings; Denisa Costovicova; Annie Lafontaine; Fatos Lubonja; Nicola Mai; Noel Malcolm; Piro Misha; Mariella Pandolfi; Gilles de Rapper; Fabian Schmidt; George Shopflin; Elias G. Skoulidas; Alex Standish; Galia Vatchinova (2002), Albanian identities: myth and history, USA: Indiana University Press, p. 43, ISBN 0-253-34189-2, ... transformation of Skanderbeg into national symbol did not just serve national cohesion... in the national narrative Skanderbeg symbolised the sublime sacrifice of the Albanians in defending Europe from the Asiatic hordes.
  58. ^ Kraft, Ekkehard (March 18, 2009), "Wer war Skanderbeg?", Neue Zürcher Zeitung (in German), Zurich, Kadare ist die Galionsfigur des im öffentlichen Diskurs Albaniens dominierenden nationalistisch-proeuropäischen Lagers, dem der Skanderbeg-Mythos als Beleg für die europäische Identität Albaniens dient. [Kadare is the figurehead of the nationalistic, pro-European camp which dominates the public discourse in Albania. The Skanderberg-myth serves this political camp as evidence for the European identity of Albania.]
  59. ^ King & Mai 2008, 페이지 62: "스칸데르베그의 알바니아 국가의 영웅으로서의 진정한 지위는 주요 정보원이 없기 때문에 정확히 밝히기 어렵다.그는 비공산주의 기독교 알바니아인과 무신론 공산주의자들 모두 국가적인 인물로 만들어 왔다.
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문학.