인도네시아 아마디야

Ahmadiyya in Indonesia
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아마디야 (인도네시아어:아마디야)는 인도네시아의 이슬람 지부이다.인도네시아에서 공동체의 초기 역사는 1925년 여름, 인도네시아 혁명 약 20년 전에 공동체의 선교사 라맛 알리가 인도네시아의 가장 큰 섬인 수마트라를 밟고 타팍투안에서 13명의 신자들과 함께 운동을 설립했을 때인 1925년 여름으로 거슬러 올라간다.아체의 [1]로빈스이 공동체는 인도네시아의 종교 [2]발전에 영향력이 있는 역사를 가지고 있지만, 현대에 이르러서는 인도네시아의 종교 시설과 급진 이슬람 [3]단체의 물리적 적대감에서 점점 더 편협해지는 문제에 직면해 있습니다.종교 자료 보관소는 전국에 542개 지부에 걸쳐 약 40만 명의 아마디 [4]이슬람교도들로 추산하고 있다.

역사

첫 번째 연락처

세 명의 개척자들이 말년에.왼쪽에서 오른쪽으로:아흐마드 누르딘, 아부바카르 아유브, 자이니 달란

인도네시아의 아마디야 무슬림 공동체의 역사는 1925년 인도네시아 혁명 약 20년 전인 네덜란드령 인도네시아 군도 식민지 시대부터 시작된다.하지만, 인도네시아 사람들과 인도의 아마디 이슬람교도들과의 접촉은 몇 년 전으로 거슬러 올라간다.1922년 수마트라 기숙학교인 수마트라 타와립의 세 명의 인도네시아 학생인 아부바카르 아이유브, 아흐마드 누루딘, 자이니 달란은 처음에 이집트의 이슬람 교육기관으로 여행을 갈 계획이었는데, 그 기간 동안 이슬람 세계에서 그들의 명성을 떨쳤다.하지만, 선생님들은 그들에게 인도를 여행하라고 조언했고, 그들에 따르면 인도는 점점 이슬람 사상의 중심이 되고 있었다.1920년대에 [5]인도에서 발행된 아마디 이슬람의 많은 저널과 책들이 동남아시아 국가인 싱가포르, 말레이시아, 인도네시아에서 널리 유통되었다는 주장이 제기되었다.게다가 1920년 10월, 분파 단체인 라호르 아마디야 운동의 지도자인 Khwaja Kamal-ud-Din은 동남아시아를 순방하여 인도네시아 이슬람교도들의 신뢰를 얻는 데 성공했다.그는 수라바야와 바타비아에서 많은 연설을 했고 몇몇 주요 신문에서 헤드라인을 장식했다.이것이 선생님들이 [6]인도 여행을 추천하는 계기가 되었을지도 모른다고 추측되어 왔다.

아마디는 칼리프 미르자 바셰르-우딘 마흐무드 아흐마드의 입회하에 네덜란드 동인도 제도의 학생 및 개종자

선생님들의 조언에 따라, 세 학생 모두 따로 출발하여 인도 북부 도시 러크나우에서 재회했다.도시에 있는 동안 그들은 압둘 바리 알 안사리의 지도 아래 마드라사 니자미야 다룬 나드와에서 이슬람학 교육을 시작했습니다.만족하지 못하고 자바에서 Khwaja Kamal-ud-Din의 강연을 떠올린 그들은 곧 그의 도시인 Lucknow에서 북쪽으로 500마일 이상 떨어진 Lahore를 향해 출발했고, 당시 이미 카디안에 기반을 둔 주요 Ahmadiya 이슬람 공동체와 결별한 Lahore Ahya Movement 회원들과 마주쳤다.마울라나 압두스 사타르의 지도 아래 아마디의 가르침에 감명받았고, 한편으로 라호리 아마디족이 분열된 것을 발견하고 그들은 카디아로 여행하기로 결정했다.이 움직임의 정당성에 대해서는 여러 가지 설이 있다.학생들은 아마디야와 미르자 굴람 아마드의 가르침의 근원에 대해 더 알고 싶어했다는 주장이 제기되었다.하지만, 더 대중적인 의견은 압두스 사타르 자신이 주요 분파인 아마디야 이슬람 공동체의 우월성을 확신하고 그들에게 정신적으로 [6]동조했다는 것을 암시한다.그들이 도착한 직후, 세 명의 학생들은 칼리프 미르자 바셰르-우드-딘 마흐무드 아흐마드의 손에 충성을 맹세하기로 결심하고 카드에서 공부를 계속하기로 결정했다.인도네시아 기숙학교 수마트라 타왈리브의 학생 23명이 이슬람 공부를 더 하기 위해 카다드에 도착해 아마디의 가르침을 알게 된 이들은 아마디야 [7]운동으로 전향했다.1924년에 칼리프는 중동과 유럽을 여행했다.이를 알게 된 많은 인도네시아 학생들은 아직 카다드에서 공부하고 있는 동안 칼리프도 동양, 특히 인도네시아 군도를 방문하기를 원했다.카다드에서 인도네시아 학생들의 대변인인 하지 마흐무드가 칼리프에게 아랍어로 전달한 공식 연설에서 학생들은 바로 이러한 열망을 표현했다.칼리프는 자신은 인도네시아를 방문할 수 없지만 곧 선교사 한 명을 현지로 파견할 것이라고 장담했다.그 후 1925년 여름 칼리프의 지시로 아마디야 운동의 선교사 라흐마트 알리는 수마트라섬 북부 아체주 타팍투안에 도착했다.이로써 인도네시아 아마디야 운동의 토대가 마련됐다.[7]커뮤니티의 역사에서 앞서 말한 세 학생은 인도네시아 아마디야 운동의 초기 선구자로 유명하다.그들의 선구적인 노력과 공동체의 다양한 선교사들을 통해 아마디야는 인도네시아 전역에 [8]확산될 예정이었다.

설립

R. 무히딘인도네시아 제마트 아마디야 초대 대통령입니다.1946년 사망.

1925년 10월 2일 13명의 회원을 거느린 라흐마트 알리의 지도 아래 타팍투안에 운동의 첫 지부가 설립되었습니다.몇 달 후인 1926년, Rahmat Ali는 수마트라 서부 해안의 Padang으로 이주하여 이 운동의 두 번째 지부를 설립하였다.그 후, 그 운동의 여러 지부가 섬 전역에 설립되었다.1931년, Rahmat Ali는 자바섬 [7]북서쪽 해안의 Batavia(오늘날 인도네시아의 수도 자카르타로 알려져 있음)로 이사했다.커뮤니티는 전국에 많은 지부를 설립했지만 1935년 12월에 회의가 개최되고 나서야 커뮤니티의 조직 구조가 [1]확립되었다.R. 무히딘은 인도네시아의 아마디야 이슬람 [7]공동체의 초대 회장으로 선출되었다.인도네시아 지부는 1937년 6월 인도네시아 안주만 아마디야 데파멘으로 바뀐 아마디야 카드 데파멘 인도네시아라는 이름을 채택했다.1949년 말 인도네시아 혁명 이후 다시 Jemaat Ahmadiyah Indonesia(JAI)로 이름이 바뀌면서 공동체의 조직성과 세계 아마디야 이슬람 [1]공동체와의 연관성을 강조했다.

이와는 별도로 1914년 주요 아마디야 이슬람 공동체에서 분리된 라호르 아마디야 운동은 1926년 첫 선교사 미르자 왈리 아마드 바이그를 파견했다.라호르 아마디야는 1928년 12월 10일에 설립되었지만, 이듬해 9월까지 합법적으로 등록되지 않았다.라호리 아마디스가 인도네시아에서 개종자를 찾기 위해 노력하지 않았기 때문에, 이 단체는 상당한 지지자를 끌어 모으는데 실패했다.특히 미르자 왈리 아마드 바이그는 선교사를 이어 인도네시아로 [1]선교사를 파견했던 아마디야 운동과는 달리 이 단체의 마지막 선교사였다.제2칼리파이트 시대와 여러 가지 경제적, 신학적인 이유로 해외 선교에 채용된 조직력 덕분에 아마디야 지부는 이슬람에 대한 [5]해석으로 개종하는 데 점점 더 성공했다.아마디 공동체는 종교의 자유를 보장한 인도네시아 헌법에 의해 보호되면서 성장을 계속했고 수하르토 [8]정부가 붕괴될 때까지 박해를 거의 받지 않았다.

초기 개발

1920년대 후반 자바 싱가파르나의 모스크 앞에 있던 아마디 무슬림의 초기 공동체.

토론, 강연, 토론은 인도네시아 아마디야 운동의 초기 발전에 결정적인 역할을 했다.라흐마트 알리는 타팍투안에 도착하자마자 그가 조직한 첫 번째 강의는 예수의 죽음에 관한 것으로, 아마디 이슬람교도들은 주류 이슬람교도나 기독교도와는 다른 신학적 관점을 가지고 있다.아마디야 운동으로 개종한 많은 초기 개종자들은 예수의 죽음을 포함한 신학적인 논쟁에 기인한다.하지만, 많은 전환은 만족스러운 논쟁 이상의 것을 요구했고, 사람들을 끌어모은 것은 토론뿐만이 아니었다.선교사들의 카리스마, 태도, 그리고 '영적 힘'은 대중들에게 어필했다.아마디 토론자들이 욕설과 굴욕에 직면했을 때 보여준 인내심이 중요한 역할을 [9]했다.

1년 뒤 라흐마트 알리가 도착한 뒤 아마디 선교사와 정통 성직자들이 함께 종교 문제에 대해 토론하기 위해 수마트라 서부 파당의 비아흐마디 이슬람교도인 타하르 술탄 마라호가 코미테 멘카리 학 위원회를 소집했다.그러나 성직자들이 나타나지 않아 논쟁은 계속되지 않았다.아마디의 보도에 따르면, 위원회 위원들 중 일부는 아마디야로 개종했다.운동 초기에 인도네시아의 아마디 이슬람교도들과 정통 성직자들 사이의 가장 유명한 논쟁들 중 일부는 1923년에 설립된 인도네시아 이슬람 단체인 페르사투안 이슬람과 있었다.그 토론은 반둥과 바타비아에서 흔히 열렸는데, 둘 다 자바 서부 지역에 있다.페르사투안 이슬람과의 첫 번째 논쟁은 예수의 죽음에 관한 것으로, 1천 명 이상의 사람들이 참석했으며 1933년 4월 동안 3일 이상 지속되었다.같은 해 9월에 열린 제2차 토론회는 [9]2000명 이상이 참관했다.

라투 아딜(Ratu Adil), 이맘 마흐디, 그리고 약속된 메시아의 등장에 관한 지역 밀레니엄 신앙은 인도네시아에서 아마디야 운동의 발흥을 동반한 견인 요소 중 일부였다.보고르의 치살라다에 아마디야가 도착하기 전에, 마을 사람들은 메시아의 전령이 언젠가 그들의 마을에 도착할 것이라고 믿었다.마을의 전통에 따르면 인도 사람들은 이 배달원이 인도에서는 흔히 볼 수 있는 관습인 '뱀잡이'일지라도 그가 도착할 때마다 그를 따라야 한다고 한다.이맘 마흐디나 약속된 메시아의 도래에 대한 비슷한 믿음은 자바 섬과 롬복 섬 전체에 많은 문화, 전통, 민족성에 존재한다.인도네시아 [9]전역의 마을에서 집단 개조가 이어졌다.

영향을 주다

수카르노 대통령은 1950년 대통령궁에서 제마트 아마디야 인도네시아 대통령과 선교사 두 명을 데리고 있습니다.

아마디 이슬람 선교사들과 분석가들에 의한 보고서는 기독교에 관한 아마디야 문학이 특히 기독교 선교 활동에 직면했을 때 이슬람 종교에 대한 주류 이슬람 대중들 사이의 신뢰를 강화하는데 도움을 주었다고 시사한다.몇몇 예외를 제외하고, 인도네시아 문헌은 아마디야 [10]이외의 기독교와 다른 종교에 대한 비판적인 분석을 제공하지 않았다.주요 아마디야 운동과는 대조적으로, 작은 라호르 아마디야 그룹은 아마디야 문학을 그 [11]시대의 인도네시아 지식인들의 언어인 네덜란드어로 번역하는 것에 초점을 맞췄다.아마디야 선교 활동과 관련하여 독립 후 인도네시아의 초대 대통령인 수카르노 대통령은 다음과 같이 말했다고 한다.

이슬람 전파 시스템의 본질은 기독교 세계의 공격으로부터 이슬람을 방어함으로써 이슬람을 전파하는 사과적인 방법을 통해서이다: 기독교 세계의 비판자들에게[11] 이슬람의 진실을 보여줌으로써 이슬람을 전파하는 것이다.

B.J. Boland에 따르면, 아마디야 문학의 사과적이고 논쟁적인 특성은 선교 활동을 다루는 인도네시아 전역의 이슬람 단체들에게 지침이자 영감을 주었다.인도네시아 수니파 성직자들은 저항의 불씨를 우려해 이 사실을 공개하고 있지만 일부는 이들의 언급이 아마디야 문학에서 나온 것임을 인정하고 있다.일부 사람들은 아마디가 인도네시아에서 기독교의 영향력을 다루는데 있어서 정당하다고 생각하는데, 이는 특히 인도네시아 독립 초기 수십 년 동안 기독교 선교사들이 이슬람이 다수인 사회에서 자신들의 종교를 심하게 설교했기 때문이다.아마디야 문학은 이슬람 우위 분위기를 조성하면서 기독교의 주장으로부터 이슬람을 옹호하는 효과적인 수단을 제공했다.그럼에도 불구하고, 인도네시아가 점차 안정되고 기독교 선교 활동이 감소하자, 수니파 주류 설교자들은 점점 더 아마디야 [2][11]문학을 무시하기 시작했고, 이로 인해 박해가 발생하였다.

인구 통계

다양한 독립적인 추정에 따르면,[12] 아마디 무슬림의 수는 20만 명에서 50만 명에 [1]이르며, 인도네시아 전역에 542개의 지부에 퍼져 있다.종교 자료 보관소는 전국에 [4]약 40만 명의 아마디 이슬람교도들이 있는 것으로 추산하고 있다.289개의 아마디 모스크와 110개의 선교사가 [5]있는 것으로 추산된다.인도네시아 종교부는 독립적인 추정과는 달리 인도네시아 [1]내 약 8만명의 회원을 추산하고 있다.

인도네시아에서 Gerakan Ahmadiyyah Indonesia (GAI)로도 알려진 라호르 아마디야 운동은 1940년대까지만 해도 400명의 회원만 있었다.라호리 아마디스가 인도네시아에서 개종자를 찾기 위해 노력하지 않았기 때문에, 이 단체는 상당한 지지자를 끌어 모으는데 실패했다.1970년대까지 그 단체의 회원은 500명에서 1000명 사이였다.1980년대에는 [1]708명으로 줄었다.

박해

다음 항목도 참조하십시오.아마디스의 박해

편협성의 증가

인도네시아의 아마디야 이슬람 운동 초기부터 인도네시아의 종교 단체들에 의해 많은 지방들이 발행되었다.파트와를 가장 먼저 발행한 것은 1929년 무함마드의 마지막을 믿지 않는 사람을 이교도라고 선언한 수니파 인도네시아 운동 무함마드야였다.파트와는 아마디야나 아마디 이슬람교도들에 대해 명시적으로 언급하지 않았지만 아마디야 운동을 겨냥한 것으로 여겨진다.그러나 무함마디야는 당초 소규모 라호르 아마디야 그룹과 우호적인 관계를 유지했기 때문에 두 그룹이 [13]합병할 것이라는 소문이 돌았다.1935년 동수마트라의 인도네시아 울레마 평의회 지역 의원들은 아마디야의 '이단적' 지위에 대한 첫 경고를 발표했다.그러나 1965년이 되어서야 이 지위가 Fatwa를 통해 공식화 되었다.거의 영향력을 발휘하지 못한 인도네시아 울레마 평의회(Ulema Council)는 이 문제에 착수해 1980년 아마디야 운동에 반대하는 첫 번째 파트와를 발표했지만 이 시련에서 분열된 라호르 아마디야 집단은 제외됐다.그것은 아마디 이슬람교도들을 이슬람권 밖에 있는 "악마"라고 선언했으며 정부는 아마디 이슬람교도들을 다루는 데 있어 평의회에 귀를 기울일 것이라고 밝혔다.그 결과 종교부는 아마디야 운동을 악마 종파로 선포하는 성명을 발표했다.그러나 인도네시아의 제2대 대통령 수하르토 신질서 정부는 실질적인 국가 [3][14]정책을 통한 파트와의 마지막 부분 시행에 대해서는 거의 지지를 보내지 않았다.

이슬람 근본주의 단체들이 여전히 불만족스러워하자 인도네시아 울레마 평의회는 25년 뒤인 2005년 7월 또 다른 파트와를 발행하라는 압력을 받았다.이번에 평의회는 아마디 이슬람교도들을 배교 혐의로 추가 기소했다.아마디야 지부(Ahmadiya)라는 제목의 이 파트와는 아마디 무슬림에 대한 이슬람 협력기구의 1985년 파트와를 인용, 아마디 무슬림에 대한 대우에 관해 인도네시아 정부보다 우월한 위치에 올려놓았다.그것은 fatwa의 시행을 요구했다.Fatwa는 이슬람인들 사이에서 아마디의 가르침이 확산되는 것을 막고, 운동의 조직 활동을 중단하고, 모스크와 같은 모든 공공 아마디 건물을 봉쇄하라고 정부에 명령했다.몇 년 전인 1998년 수하르토 정부의 몰락과 함께, 이 파트와는 이념적 정당화와 야당에 대한 개방적인 기반을 제공하는 데 중추적인 역할을 했다.유도요노 정부는 포스트 수하르토 시대에 과격한 이슬람 단체들이 아마디 [3][15]이슬람교도들에 대해 벌이는 적대감을 간과해 왔다.

2017년 6월 인권단체들은 아마디 무슬림들이 [16]신념을 버리지 않는 한 정부가 발급을 거부한다는 보고가 있었다.

아마디스에 대한 폭력

폭력과 대규모 시위로 인해 2008년 인도네시아의 많은 이슬람교도들이 아마디 이슬람교도들에게 항의했다.종교 보수주의자들은 정부에 공동체를 감시하고 괴롭히도록 압력을 가했다.아마디 이슬람 사원이 불에 [17]탔다.인도네시아의 여론은 아마디 이슬람교도들을 어떻게 다루어야 하는지에 대해 세 가지로 나뉘어져 있다.어떤 이들은 인도네시아에서 공식적으로 인정된 종교 중 하나로 등재되지 않은 '이단'과 '악마' 종파라는 이유로 전면 금지되어야 한다는 견해를 가지고 있는 반면, 다른 이들은 헌법의 종교적 자유 보장 때문에 금지되어서는 안 되지만, 기치 아래 있는 개종교라는 견해가 있다."이슬람"은 오해의 소지가 있다는 근거로 축소되어야 한다.그러나 다른 이들은 종교의 자유에 대한 헌법상의 권리에 기초한 완전한 종교의 자유가 공동체에 주어져야 한다는 견해를 가지고 있다.

이 격변의 결과로, 아마디 이슬람교도들에 대한 종교의 자유 축소는 장관 참여 명령에 따라 제도화 되었다.종교부 장관, 내무부 장관, 법무장관이 발표한 법령은 아마디 이슬람교도들의 개종 활동을 축소한다.이 법령을 위반하는 인도네시아인은 5년 이하의 [17]징역에 처해질 수 있다.인권 단체들은 종교의 [18]자유를 이유로 그 제한에 반대했다.

2010년 7월 인도네시아인 200명이 웨스트자바 주 쿠닝간 지구의 마니슬라 마을에 있는 아마디 모스크를 포위했다.폭도들은 경찰에 [19]의해 해산되기 전에 모스크에 돌을 던졌다.2011년,[20] 이 종파는 인도네시아에서 "전체 금지"를 요구하는 광범위한 요구에 직면했다.2011년 2월 6일, 1500명의 과격 이슬람 폭도들이 반텐주 시케우시크의 아마디 지역을 포위하고 3명의 아마디 이슬람교도들을 때려 죽이고 5명을 다치게 한 반면, 다른 아마디 이슬람교도들은 그들의 집을 탈출하고 목숨을 건졌다.경찰이 지켜보는 가운데 벌거벗은 몸을 때리는 장면이 유튜브에 올라왔고 이후 국제언론에 [21]방영되면서 대중의 관심을 받았다.탈출에 성공한 사람들은 "죽여, 죽여"라고 외치며 탈출하는 [22]희생자들에게 돌을 던지며 폭도들의 추적을 받았다.와히드연구소는 종교간 폭력에 대해 조치를 취하지 않은 수실로 밤방 유도요노 대통령에게 책임을 물었다. "아마디스에 대한 폭력은 거의 매일 일어나고 있지만 대통령은 이에 [23]대해 아무런 조치를 취하지 않고 있다."인권단체들은 놀랍게도 세랑 지방법원 판사들이 경찰에 "집 밖으로 나가라"는 불복종한 죄로 시케우식 공격 피해자에게 징역 6개월을 선고했다.이와는 대조적으로, 아마디 이슬람교도 3명을 살해한 주요 공격자들에 대한 평결은 3개월에서 6개월 사이에 내려졌다.이것은 인권 옹호자들과 미국,[24] 유럽연합을 포함한 국제 사회의 격렬한 항의를 불러일으켰다.

2013년 초, 시 당국은 자카르타 인근 베카시의 알-미스바 모스크를 세 차례 [25]봉쇄했다.2014년 4월 서자바의 인도네시아 시아미스 울레마 평의회는 경찰이 입법선거 이후 공격 가능성을 경고하자 현지 아마디야 커뮤니티에 킬라파트 누르 모스크에서의 활동을 중단할 것을 요청했다.이것은 아마디야 공동체가 시민들에게 종교의 자유를 보장해줄 책임을 국가가 지라고 주장하면서 거부되었다.와히드 연구소는 정부에 잘못된 조치를 [25]취하지 말라고 경고하는 아마디야의 입장을 재확인했다.

강제 분리

치살라다에서는 자카르타 남쪽의 한 마을이 아마디가 이 도로를 사용하는 것을 금지한다는 표지판을 표시하고 있는데, 이는 아마디 이슬람교도들이 무슬림 [26]다수로부터 분리되는 사례이다.

반텐주 시케우시크에서 아마디스에 대한 여러 차례의 치명적 공격이 있은 후, 인도네시아의 한 정치인은 아마디 이슬람교도들과 이슬람 보수주의자들 사이의 충돌을 막기 위해 아마디스를 수천 개의 무인도 중 하나로 옮겨야 한다고 제안한 적이 있다.그는 "우리는 그들이 괜찮은 삶을 [27]살 수 있도록 그들을 섬에 배치하는 것을 선택할 수 있다"고 말했다.

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레퍼런스

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추가 정보

Wikimedia Commons는 인도네시아의 아마디야와 관련된 미디어를 보유하고 있습니다.
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  • Burhani, Ahmad Najib (November 23, 2013). "Treating minorities with fatwas: a study of the Ahmadiyya community in Indonesia". Contemporary Islam. Vol. 8. Springer. pp. 285–301.
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  • Rahman, Fatima Zainab (2014). "State restrictions on the Ahmadiyya sect in Indonesia and Pakistan: Islam or political survival?". Australian Journal of Political Science. Routledge. 49 (3): 408–422. doi:10.1080/10361146.2014.934656. S2CID 153384157.