제마 타르비야

Jemaah Tarbiyah

제마 타르비야([1][2]Jema Tarbiyah)는 타르비야(Tarbiyah) 운동[3][4] 또는 닥와(Dakwah) 운동으로도 알려져 있으며 인도네시아를 거점으로 한 이슬람 종교 운동이다.[5] 제마 타르비야는 1980년대부터 1990년대까지 활발한 운동으로 종교교육과 다와(가칭)를 목적으로 한 대학생들로 구성되었다. 이 운동은 무슬림 형제단의 가르침에 영향을 받은 것으로 여겨진다. 인도네시아의 이슬람화에 중요한 영향을 미치는 것으로 여겨진다. 이 운동은 2002년에 설립된 이슬람 정당 번영 정의당의 기초가 되었다.

어원

타르비야(아랍어: تربي)란 아랍어로 "집약적인 이슬람 교육" 또는 "수양"을 말한다.[4] 처음에는 외부인들이 특정 집단에 의해 행해지는 특정한 현상과 활동을 지정하기 위해 주로 사용하였다. 운동권 운동가들의 지명에 대한 공식적인 합의는 없었다.[1] 타르비야는 인도네시아 이슬람 고등 교육 기관에서 종교 교육에 특화된 교수들의 이름으로 자주 사용된다. 이 용어는 1928년 설립된 사회종교단체 이슬람교육연합(Persatuan Tarbiyah Islam, PERTI)에서도 사용되었다. 제마 타르비야의 맥락에서 타르비야를 사용하는 것은 후자와 직접적인 관계가 없다.[3]

역사

1970년대 이후 반둥공대(ITB) 등 엘리트 세속대학을 중심으로 대학 캠퍼스를 중심으로 다와 역사가 있었다. 그러나 아직 수하르토 정권에 의해 매우 비공식적이고 엄격하게 감시되고 있는 다와에 대한 보다 포괄적이고 체계적인 방법에 대한 요구가 있었다. ITB의 살만 모스크에 기반을 둔 몇몇 종교 집회는 제마 타르비야의 많은 기원들 중 하나로 여겨진다. 이러한 종교단체들은 우쿠와(형제), 복장규정, 흡연금지 등 기본적인 이슬람의 가르침과 해석에 대한 구체적인 태도를 특히 강조한다.[3][6]

제마 타르비야의 활동가 중에는 마디나 이슬람대에서 돌아온 무슬림 학생 4명, 힐미 아미누딘, 살림 세가프 알주프리, 압둘라 사이드 바하르무스, 아체프 압둘 시우쿠르 등이 창립 아버지로 꼽힌다(일명 무아시스).[3] 보다 체계적인 산문화와 종교교육에 대한 요구에 직면하여, 이 네 명의 학생들과 그들의 코호트들은 포괄적인 프로그램과 조직적인 활동을 명확히 했으며, 종종 유스라 불리는 중동으로부터의 방법론으로 개선되었다. 그것의 종교적인 모임은 멘토링과 큐라닉 암송을 포함하는 할라카로 알려져 있다.[7] 1980년대 초반부터 중반까지는 종교교육을 보완해야 하는 엘리트 세속대학에 걸쳐 활동이 빠르게 확산되었다.[1]

제마 타르비야는 무슬림 형제단의 영향에서 자주 지적되어 왔다.[7][8] 우사 제도는 무슬림 형제단원들의 훈련 프로그램이었으며, 타르비야 운동이 그 방법론을 직접 시행한 바 있다. 타르비야 운동의 활동가들도 하산 알 바나, 세이이드 쿠트브 등 무슬림 형제단 회원들이 쓴 책을 번역하는 데 전념하고 있는 것으로 평가된다. 제마 타르비야를 모하마드 낫시르가 이끄는 보수 이슬람 단체인 인도네시아 이슬람 다와 평의회(DDII)와 연계하는 설명도 있다.[7][8] DDII는 대학 내 모스크 건설에 기여했으며 중동으로부터 종교적인 가르침을 가져오는 데 중심적이었다. 제마 타르비야의 저명한 활동가들 중에는 DDII 경력이 있는 사람도 있었다.[a]

1980년대 내내 제마 타르비야는 주로 종교 문제에 초점을 맞추고 정치적 적극성을 피한 탓으로 지하에서 영향력을 키워왔다.[1] 그 운동은 또한 유사한 목적을 가지고 있지만 그것의 연관성에 대한 명시적인 언급이 없는 공식적인 기관들을 설립했다. 누룰 피크리, 알 히크마 기숙학교, PA-HAM과 같은 재단이 있다.[3] 1990년대에 이 운동은 많은 대학 내 학생 단체와 토론 포럼에 영향을 미쳤다. 이 운동은 전통주의자에서 모더니즘주의자에 이르기까지 다양한 이슬람 종교적 가닥을 수용했으며, 정치제도 등 실용주의적 관심사에 대해서는 유동적이었다.[1]

수하르토가 몰락하고 민주적 전환이 시작된 후 운동권 활동가들은 1998년 이슬람 정당 정의당(PK)을 창당했고, 2002년에는 후임 정당인 번영정의당(PKS)을 창당하였다. PK 누르마무디 이스마일 초대 회장을 비롯한 PK와 PKS의 구성원 대다수는 제마 타르비야의 활동가였다. 정식 사회종교단체 설립을 놓고 정당 설립이 선택됐다. 그 결정은 운동가 대다수의 지지를 받았다. 제마 타르비야 시대에 행해진 다와 관련 주요 활동은 정당들이 계승하였다.[1] 오늘날 제마 타르비야의 활동가들은 원데이 원쥬스(ODOJ)를 비롯한 다와와 이슬람 사회종교운동의 새로운 트렌드 조성에 지속적으로 영향을 미치고 있다.[7]

메모들

  1. ^ 에이 무하마드 푸르콘은 방 이마드와 아부 리다를 DDIII 배경과 모하마드 낫시르와의 연계를 가진 타르비야 운동의 중요한 인물로 언급하고 있다.[3][8]

각주

  1. ^ a b c d e f 2008년 마흐무디.
  2. ^ PKS, Berakar dari Masyumi 단 제마 타르비야. 템포(인도네시아어). 2018년 11월 8일 회수.
  3. ^ a b c d e f 살만, 2006년
  4. ^ a b 반 브루니센 2013.
  5. ^ 살만, 2006년 184페이지
  6. ^ 다마니크, 2016년.
  7. ^ a b c d 니사, 2018년.
  8. ^ a b c 퍼콘, 2004년

참조

  • 다마니크, A.S. (2016년) 페노메나 파르타이 케이딜란 자카르: 노루아 북스.
  • 퍼콘, 오전 (2004) Partai Keadilan Sejahtera: 이데올로기 댄 프라크시스 정치 카움 무다 무슬림 인도네시아 콘템포레르. 자카르타: 테라주.
  • 마흐무디, Y. (2008) 이슬람화 인도네시아: 제마 타르비야와 번영하는 정의당의 부상. ANU 프레스. https://www.jstor.org/stable/j.ctt24hddh에서 검색됨
  • 니사, E.F. (2018) 소셜 미디어와 이슬람 사회 운동의 탄생: 현대 인도네시아의 ODOJ(One Day One Juz) 인도네시아와 말레이 월드, 46(134), 24-43.
  • 살만, S. (2006년) 타르비야 운동: 왜 사람들이 이 현대 이슬람 운동에 참여하는지. 13(2), 171-240
  • 반 브루니센, M. 에드 (2013) 인도네시아 이슬람의 현대적 발전. 싱가포르: ISEAS 출판사.