라스카르 지하드
Laskar Jihad| 라스카르 지하드 | |
|---|---|
 라스카르 지하드의 국기 | |
| 지도자 | 자파르 우마르 탈리브 |
| 가동일 | 2000–2002 |
| 동기 | 인도네시아에서 샤리아 법을 시행하기 위해 |
| 활성 지역 | 인도네시아 |
| 이데올로기 | 이슬람주의 이슬람 원리주의 크리스토포비아 |
| 크기 | 약 3000명(2002년)[1] |
| 전투와 전쟁 | 말루쿠 종파 분쟁 포소 폭동 |
| 시리즈의 일부 이슬람주의 |
|---|
 정치 포털 |
라스카르 지하드(영어: Warriors of Gihad)는 이슬람교도이자[3] 반기독교[4] 인도네시아 민병대였으며, 자파르 우마르 탈리브가 [5]창설하고 이끌었다.현재 민병대는 [5]해산된 것으로 추정된다.
역사
라스카르 지하드는 2000년 파키스탄 마드라사에서 훈련을 받고 아프가니스탄에서 [5]무자헤딘과 함께 싸웠던 인도네시아인 탈리브에 의해 설립되었다.라스카르 지하드가 탄생한 주된 원인은 1999년 [6]이슬람교도들과 기독교인들 사이의 충돌이 일어난 인도네시아의 말루쿠와 북말루쿠 지방에서 발생한 종파간 폭력이었다.설립 직후, Laskar Gihad는 인도네시아 [7]각지에 모집 센터를 열었다.민병대에 합류한 무슬림들은 자바, 수마트라, 남술라웨시,[7] 칼리만탄에서 왔다.그들 중 다수는 실업자였고 일부는 [7]대학생이었다.
라스카르 지하드는 2000년 5월 암본에 도착했고, 그 후 이슬람 민병대가 말루쿠 무슬림과 함께 기독교 단체와의 싸움에 참여함으로써 계속되는 [7]폭력을 악화시켰다.라스카르 지하드의 개입으로 이슬람교도들은 곧 [8]분쟁에서 우위를 점하게 되었고, 이슬람교도들은 암본과 다른 몰루칸 섬에 있는 토착 멜라네시아 공동체의 교회와 집을 불태웠다.그 후 2년 동안, 약 9,000명의 사람들이 죽었고[9] 수십만 명이 그들의 마을을 [9]탈출해야 했다.목격자들의 증언에 따르면, 기독교인들의 강제 개종과 강제 할례가 [7][10]말루쿠에서 행해진 반면, 현역의 군인과 경찰 요원들은 [10]간섭하지 않았다.라스카르 지하드의 한 조직원은 나중에 이슬람 민병대에 표준 군사 장비를 [11]공급한 인도네시아 군인들에게 환영을 받았다고 회상했다.
또한 [12]술라웨시의 기독교 공동체에 대한 공격이 시작되었다.라스카르 지하드는 또한 서파푸아와 [13]아체 지역에 무장세력을 파견했다.
2002년 2월에는 이슬람과 기독교 사이의 말리노 2차 협정이 체결되어 말루쿠 [14]제도에서 라스카르 지하드의 철수를 무엇보다도 요구하고 있다.그러나 민병대는 "인도주의적 작업"[14]을 명분으로 이 지역에서 활동을 계속했다.2002년 [7]중후반까지 사건이 계속됐지만 결국 평화협정은 말루쿠에서 폭력사태를 줄였다.
2002년 10월 발리 폭탄 테러 이후 라스카르 지하드는 해체를 선언했지만 곧 서파푸아 [15]주 소롱에 사무실을 설립하면서 새로운 모습을 드러냈다.라스카르 지하드는 또한 파푸아인에 대한 공격에 대한 책임을 지고 있다.2002년 12월, 라스카르 지하드는 마카사르 폭격을 감행하여 3명의 사망자와 15명의 부상자를 냈다.[16]2003년 5월, 파푸아에서 밀반출된 보고서들은 10개의 마을과 그들의 식량 정원과 가축을 파괴하기 위해 방화와 칼이 사용되었다고 주장했고, 생존한 여성들과 아이들은 추적자로부터 밀림 속으로 숨어들었다.
라스카르 지하드의 말루쿠와 서 파푸아에서의 작전은 인도네시아 [17][18]군부의 지원을 받고 있다.민병대를 위한 자금의 상당 부분이 [19][20]군 내부에서 조달되었다.라스카르 지하드 전사들은 인도네시아 [21]서자바의 보고르 인근 훈련소에서 코파수스[17][21] 군에게 훈련을 받았다.라스카르 지하드 대원들은 서자바에서 [22]수라바야로 이동하는 동안 군사 호위까지 받았다.말루쿠 군부의 행동도 비슷하게 편파적이었다.처음에는 말루쿠의 라스카르 지하드에 대항하기 위해 새로 창설된 연합대대가 행동을 취했지만 2001년 중반 [23]민병대에 더 호의적인 코파수스로 대체되었다.
극단주의 이슬람 디펜더스 전선과 마찬가지로 라스카르 지하드도 비이슬람적인 것으로 알려진 술집, 위안소, 디스코텍에 [22]대한 공격을 감행했다.
일부 학자들은 민병대의 부활 위협에 대해 [5]"인도네시아의 수면 바로 아래에 여전히 거품이 있다"고 경고하고 있지만, 현재 라스카르 지하드는 해체된 것으로 여겨지고 있다.
이데올로기
라스카르 지하드의 지도자 자파르 우마르 탈리브는 인도네시아에서 [5]이슬람 신권정치의 설립을 지지하는 대중들의 목소리를 높였다.그의 그룹 구성원들은 샤리아의 [24]도입을 요구했다.2001년 메가와티 수카르노푸트리가 인도네시아 대통령으로 임명된 것도 여성 대통령의 [24]임명은 죄악이라며 분개했다.라스카르 지하드 캠프에서 여성들은 부르카를 입어야 하고 텔레비전은 [25]금지된다.
탈리브는 오사마 빈 라덴을 [19]만났지만 빈 라덴의 [19]신앙심에 대한 의심 때문에 자금 지원을 거절한 것으로 알려졌다.그러나 그의 민병대의 다른 조직원들은 알카에다의 [19]지원을 받아들였다.제시카 스턴이 인도네시아에서 와하비즘을 조장하느냐고 묻자 탈리브는 와하비즘과 거리를 두려고 노력했고, 인도네시아의 문학은 "그것은 [26]알라의 말이 아닐 수도 있다"는 약한 하디스에 너무 많이 의존할 것이라고 말했다.그러나 학자들은 살라피 무프티스가 아랍 반도에서 공급한 지방이 라스카르 [27]지하드의 형성에 중요한 역할을 했다고 지적했다.탈리브가 알카에다와 거리를 두려는 노력은 9.11테러 당시 인도네시아 정부가 라스카르 [19]지하드에 반미 감정을 이용하지 말라고 강하게 압박한 상황에서 이뤄졌다는 주장도 제기됐다.
라스카르 지하드는 말루쿠에서의 폭력적인 캠페인을 위해 두 가지 이유를 제시했다. 첫째,[28] 동료 이슬람교도들의 방어와 둘째, 분리주의에 [27]대한 투쟁이다.후자의 명분을 정당화하기 위해, 라스카르 지하드는 심지어 인도네시아의 [27]국가 단결을 약화시키려는 시온주의자와 기독교인의 음모라고 주장했다.
레퍼런스
- ^ TEMPO Publishing (2020). Konflik Ambon dan Perang Antara Tentara dan Kepolisian. Tempo Publishing. p. 46. ISBN 9786232624566. Retrieved 30 January 2022.
- ^ Greg Fealy(2004), 인도네시아 이슬람 급진주의: '흔들리는 부활'은 2004년 동남아 문제: Daljit Singh/Chin Kin Wah(에드).싱가포르:동남아시아 연구소, 106페이지
- ^ 로버트 W.헤프너(2007), 초승달에 맞선 검: 무슬림 동남아시아의 종교와 폭력: Linel E.Cady/Sheldon W. Simon(에드), 남아시아 및 동남아시아의 종교와 분쟁: 폭력을 방해하다.런던: 루트리지, 페이지 44
- ^ 플로렌스 라무뢰(2003년), 인도네시아: 글로벌 스터디 핸드북산타바바라: ABC-CLIO, 73페이지
- ^ a b c d e Dan G. Cox/John Falconer/Brian Stackhouse(2009년), 아시아와 아프리카의 테러, 불안정, 민주주의.하노버, 뉴햄프셔:뉴잉글랜드 대학 출판부, 94페이지
- ^ John T. Sandelf (2008), "이탈의 다양한 의미: 종교간 폭력 설명", 1999–2001, 에바 로타 E.Hedman (ed.) , 인도네시아에서의 분쟁, 폭력, 추방.뉴욕, 이타카: 코넬 대학교 동남아시아 프로그램, 페이지 51f.
- ^ a b c d e f Badrus Sholeh (2006년), 말루쿠 지하드, Andrew T.H. Tan (에드), 동남아시아 테러와 반란 핸드북.첼튼햄:에드워드 엘가, 페이지 152~154
- ^ USCIRF(2002), 인도네시아 - 국제종교자유보고서
- ^ a b 커스틴 E.Schulze (2002), Laskar Gihad and the Conflict in Ambon, in World Affairs, 제9권, 제1호, 57쪽
- ^ a b USCIRF(2001), 인도네시아 - 국제종교자유보고서
- ^ Noorhaidi Hasan (2006), Laskar Gihad: 이슬람, 군사성, 그리고 포스트 뉴 오더 인도네시아에서의 정체성 추구.뉴욕, 이타카: 코넬 대학교 동남아시아 프로그램, 페이지 186
- ^ Simon Elegant, 인도네시아의 지저분한 작은 성전, 타임: 2001년 12월 17일
- ^ 하산(2006), 라스카르 지하드, 페이지 18, 205
- ^ a b Robert Cribb(2003), 인도네시아 — 역사, Eur(ed.), 극동 및 Australasia 2003, 34판.Europa Publications 직원: Routledge, 페이지
- ^ 데니스 C.Blair/David L.Phillips(2003), 인도네시아 위원회: 파푸아의 평화와 진보.뉴욕: 대외관계협의회, 110페이지
- ^ "Indonesian court jails McDonald's bombers". ABC News. 2003-10-16. Retrieved 2019-05-21.
- ^ a b Damien Kingsbury, 우리는 Kopassus와 침대로 돌아가서는 안 된다: The Age, 2003년 8월 14일
- ^ 데미안 킹스베리, 발리 고치가 떨어진 후:The Age, 2003년 9월 25일
- ^ a b c d e Zachary Abuza (2005년), 알카에다가 남동부 이시아로 온다: 폴 J. 스미스 (ed.) 동남아 테러와 폭력: 국가와 지역 안정에 대한 초국가적 도전.뉴욕, 아몽크: M.E. 샤프, 페이지 55f.
- ^ 스티븐 E.앳킨스(2004년), 라스카르 지하드(성전(Militia of the Holy War) (인도네시아), 현대 세계 극단주의자와 극단주의 단체 백과사전.코네티컷 주, 웨스트포트:그린우드 프레스, 페이지 174
- ^ a b Damien Kingsbury / Clinton Fernandes (2008), 인도네시아: Clinton Fernandes (ed.), 핫스팟: 아시아와 오세아니아.코네티컷 주, 웨스트포트:그린우드 프레스, 페이지 109
- ^ a b 칼라일 A.테렌스 종(2008), 동남아시아의 급진 이슬람과 정치 테러: 동남아시아의 세계화와 그 대항 세력.싱가포르:동남아시아 연구소, 264쪽
- ^ 로버트 W.헤프너(2005년), Soeharto 이후의 인도네시아에서 무슬림 민주당과 이슬람 폭력: Robert W.헤프너(에드), 무슬림 정치 리메이크: 다원주의, 경쟁, 민주화.프린스턴, 뉴저지: 프린스턴 대학 출판부, 페이지 290
- ^ a b 하산(2006), 라스카르 지하드, 페이지 204
- ^ 중동, 추상 및 색인, 파트 2.피츠버그: Northumberland Press, 2004, 페이지 117
- ^ 제시카 스턴(2003), 신의 이름으로 테러: 종교 무장세력이 살인을 하는 이유.뉴욕: Ecco/HarperCollins[page needed]
- ^ a b c Noorhaidi Hasan (2002), 믿음과 정치: 인도네시아 과도기 라스카르 지하드의 부상(Indonesia, vol. 73, 페이지 145–170) (온라인)
- ^ 하산(2006), 라스카르 지하드, 페이지 118
