모더니즘(인도네시아의 이슬람교)

모더니즘 또는 모더니즘 이슬람은 인도네시아의 이슬람 사회의 맥락에서 순수하게 이슬람 종교 경전인 쿠란과 하디스로부터 파생된 가르침에 중점을 두는 종교 운동을 말한다. 모더니즘은 울라마에 기반을 둔 싱크로트적 토속적인 전통을 지지하는 전통주의와 종종 대조된다. 모더니즘은 이슬람 모더니즘, 살라피야, 와하비 운동 등 중동에 기반을 둔 19세기 말~20세기 초의 개혁주의에서 영감을 받는다. 현대 이슬람 인도네시아의 역사를 통해, 이러한 움직임은 대중 조직인 무하마디야(1912), 정당인 마스유미당(1943), 선교 단체인 인도네시아 이슬람 다와 평의회(1967년)에 이르기까지 다양한 종교 단체에 영감을 주었다.

용어의 사용

'전통주의'와 '모더니즘'의 구분은 인도네시아 현대 이슬람 사회 사이에 존재해 온 혼돈을 설명하기 위해 인도네시아인과 외국 학자들 모두 널리 사용되고 있다.^[1] 이전에 특히 자바의 무슬림 사회는 인류학자 클리포드 게르츠가 공동체의 정체성을 바탕으로 대중화한 아바간, 산트리, 프리야이의 분열을 통해 분석되었다. 그러나 이 분열은 이미 쓸모없는 것으로 여겨져 왔다.^[2] 게르츠의 산트리 범주는 모더니즘 이슬람교를 지칭하는 것으로 간주된다.^[1][3] 모나시 대학의 그레그 바톤은 1950년대와 1960년대 이후 인도네시아 사회는 전통주의-모더니즘주의 이원론을 바탕으로 합리적으로 묘사될 수 있었다고 말한다.^[4]

정의

인도네시아 문맥의 모더니즘/개혁주의는 쿠란과 하디스에 대한 순수한 집착, ijtihad의 촉진(개별적 추리), 마드하브(이슬람적 법학파)에 대한 거부, 종교학자, 수피즘, 그리고 민족적 전통에 기초한 taqlid에 대한 비판으로 정의된다.지역 관행과 동음이의식. 또한 무함마드 압두르가 옹호하는 계몽주의 철학과 과학, 합리성에 의해 영감을 받은 경향과 라시드 리다가 추진하는 형식적 의식행동의 문자적 문맹주의와 통일된 규제를 지향한 경향 사이의 내적 갈등 측면에서도 자주 논의되고 있다. 후자는 살라피즘에 더 가까운 것으로 여겨진다.^[5] RTI 인터내셔널의 로빈 부시에 따르면, 모더니즘은 처음에는 개인의 해석의 자유를 넓히기 위해 ijtihad를 장려했지만, 경전 밖의 종교적 출처가 거부되면서 경직되고 합법적인 경향의 발전으로 이어졌다고 한다.^[1]

신모더니즘

1980년대와 1990년대 이후 전통주의와 모더니즘의 괴리를 메우려는 시도가 있었고, 양측의 진보적 지식인들은 다원주의와 종교간 관용의 공통 목표와 해석적 유사성을 이루었다. 이러한 운동은 파흐리 알리, 바티아르 에펜디, 그레그 바튼과 같은 학자들에 의해 "네오 모더니즘"이라고 불린다.^[6][7] 네오 모더니즘은 파키스탄의 이슬람 지식인 파즐루르 라만에게서 크게 영감을 받았고, 펨바루안(renewal)이라는 지적 흐름에 의해 대중화되었다. 누르콜리시 마드지드, 드조한 에펜디, 루티피 앗샤우카니에를 비롯한 가장 중요한 신근대주의자나 펨바루안 사상가. 이들은 1990년대 후반부터 2000년대 초반까지 강력한 영향력을 행사하며 나들라툴 울라마의 압두라만 와히드 등 개혁 성향의 전통주의자들과 협력해왔다.^[1][8]

역사

인도네시아의 이슬람은 16세기 이후 아랍 무역업자들과 수피 성도들에 의해 전파되었다. 그것은 학습 체계로서 울라마와 taqlid의 권위를 정당화하고, 자국어 힌두교나 애니미스트의 관행이 이슬람 전통에 편입되도록 유도했다.^[2] 18세기 이후 이슬람 세계는 전 세계적으로 유럽의 식민지화와 철학적 위기에 직면해 있었다. 이슬람 모더니즘은 이슬람 문명을 되살리기 위해 자말 addin Al Afani, 무하마드 압두, 라시드 리다 등의 철학자에 의해 표현되었다. 이들은 울라마의 권위와 taqlid를 맹목적인 모방이라고 비판했고, 수피즘이 일탈했다고 비난하며 이슬람교 교사와 문명의 소멸을 비난했다.^[1][5]

중동, 특히 카이로에 유학하는 인도네시아 학생들이 증가하면서 압둘라 아마드, 아흐마드 달란, 아마드 하산, 모에나와르 샬릴 같은 인도네시아 이슬람교도들은 이슬람의 근대주의를 인도네시아의 군도로 끌어들였다. 서수마트라에서는 스스로를 카움무다("젊은 세대")라고 부르는 개혁파 청년들이 강한 영향력을 행사했다. 아흐마드는 리다가 발행한 알마나르의 영감을 받아 파당(Padang)에 이슬람 잡지 알 무니르(Al-Munir)를 창간했다. 1912년 달란은 인도네시아 최초의 종교단체인 사회종교단체 무하마디야를 설립했다. 하산과 찰리는 둘 다 1923년에 설립된 모더니즘 단체인 PERIS의 저명한 회원이 되었다. 자카르타의 알-이르샤드 알-이슬라미야(1914년), 서수마트라의 수마테라 스마탈리브(1915년) 등 다른 모더니즘 단체도 있다.^[1][2][5]

1930년 인도네시아 무슬림 연합(PERMI), 1943년 마스유미당(^[a]Masyumi Party), 1947년 무슬림 학생회(HMI)를 설립하는 등 정치 분야에서도 모더니스트들이 활발히 활동했다. 마스유미당 당수인 모하마드 나트시르는 수카르노와 뉴오더 시대를 통틀어 모더니즘의 가장 두드러진 지지자가 되었다. 나츠르는 마스유미당을 통해 주 차원에서 샤리아 구현을 위한 캠페인을 벌였다. 수하르토 정권의 금지에 따라 나트시르는 지하로 들어가 1967년 인도네시아 이슬람 다와 평의회(DDII)를 창설했다. DDII는 살라피, 와하비 브랜드의 중동 무슬림 학자들과 강력한 관계를 구축하고 이러한 교리를 인도네시아에 수입하는 데 큰 역할을 했다. 뉴오더 시대 HMI는 집권당인 골카르당과 강력한 관계를 구축해 이슬람교도들에 대한 수하르토의 정책 변화를 유도했다.^[8]

1980년대와 1990년대에는 누르콜리시 마디드와 그의 파라마디나 대학 덕분에 신모더니즘의 진보적인 학부가 강한 존재감을 얻었다. 매지드를 비롯한 모더니스트들은 인도네시아 이슬람 지식인 협회(ICMI)에서 활동했다. ICMI는 수하르토 정권의 무슬림 지지를 얻으려는 시도의 주요 수단이 되었다. 그러나 이후 마드지드는 수하르토 정권에 대한 타협을 위해 ICMI와 결별했다. 수하르토 몰락 이후 압두라만 와히드 등 진보적 전통주의자들과 함께 개혁시대의 민주적 전환과 함께 신근대주의자와 마드지드가 큰 역할을 했다.^[8] 개혁 후, 무하마디야의 근대주의자들은 아미앵 건포도를 회장으로 하여 국가권한당(PAN)을 창당하였다. 근대주의 청교도 지부는 번영하는 정의당을 창당한 제마 타르비야에게 흡수되었다.^[9] 신근대주의자들은 자유 이슬람 네트워크(JIL)의 창설과 진보적인 무하마디야 버케마주안 운동에 영향을 미쳤다.^[10]

메모들

각주

참조

• 알리, 에프, 에펜디, B. (1986) Merambah Jalan Baru 이슬람교: Rekonsturksi Pemikiran Islamis 인도네시아 Masa Orde Baru. 반둥 : 미잔.
• 바튼, G. (1994년) 네오모더니즘이 인도네시아 이슬람 사상에 미치는 영향: 새로운 다원주의의 출현. D. Bourchier와 J. Legge (Eds.)에서 인도네시아 민주주의: 1950년대와 1990년대 (pp.143-150) 클레이튼: 모나시 대학의 동남아시아학 센터.
• 바튼, G. (1995년) 네오 모더니즘: 인도네시아의 전통주의자와 모더니즘 이슬람사상의 필수적 합성. 스투디아 이슬라미카, 12(3), 1-76.
• 버하니, N. (2016). 무하마디야 버케마주안: 페르게세란 다리 청교도교 케 코스모폴리탄교 반둥 : 미잔.
• 부시, R. (2009) 인도네시아의 이슬람과 정치에서 나달라툴 울라마 & 권력을 위한 투쟁 싱가포르: ISEAS 출판사.
• 페너, M. (2007) 현대 인도네시아의 이슬람 율법 사상. 뉴욕: 케임브리지 대학 출판부.
• 게르츠, C. (1960년) 자바의 종교. Glencoe IL: 프리 프레스.
• 헤프너, R. (2000년) 시민 이슬람교. 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부.
• 마흐무디, Y. (2008) 이슬람화 인도네시아: 제마 타르비야와 번영하는 정의당의 부상. ANU 프레스. https://www.jstor.org/stable/j.ctt24hddh에서 검색됨
• F.R. (1995년) 폰 더 메든 인도네시아 J.L. 에스포지토 (Ed)에서는 옥스퍼드 현대 이슬람 세계의 백과사전이다. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부