케피예

Keffiyeh
이 기사는 남성이 착용하는 전통적인 머리 장식에 관한 것입니다. 케피야, 유대인 법원에 의한 강제는 유대인 이혼을 참조하십시오.
터번 스타일의 케피예를 입고 어깨에 찰을 두른 예멘 아랍 남성
전통적인 사우디아라비아 복장의 일환으로 쉐마를 착용한 사우디 남성

The keffiyeh or kufiyyeh (Arabic: كُوفِيَّة, romanized: kūfiyyah, lit. 코이프(coif)는 아랍어로 구트라(غُترَة), 셰마(شُمَاغ 슈마 ġ), ḥ ṭṭ(حَطَّة)로도 알려져 있으며, 중동 지역의 남성들이 착용하는 전통적인 머리 장식입니다. 사각 스카프로 제작되었으며, 일반적으로 면으로 제작됩니다.[2] 케피예는 햇볕, 먼지 및 모래로부터 보호하기 때문에 건조한 지역에서 흔히 발견됩니다. 아갈은 아랍인들이 그것을 제자리에 유지하기 위해 자주 사용합니다.

기원.

사우디 초대 국가의 마지막 통치자인 이맘 압둘라 이븐 사우드

케피예는 팔레스타인 민족주의의 상징으로 적응하기 [3][4][5]전에 특히 전통적으로 살아왔던 건조한 사막 기후에서 머리와 얼굴을 위한 실용적이고 보호적인 덮개로 베두인 사이에서 유래되었습니다. 이 단어는 또한 이라크의 도시 쿠파에서 유래되었는데, 그곳에서 머리 장식은 7세기에[6] 처음 사용되었다고 믿어집니다.

구트라와 아갈이 언제부터 훌륭한 헤드웨어가 되었는지는 확실하지 않습니다. 초기 페르시아의 미니어처들은 항상 아랍인들을 터번을 쓴 것으로 묘사합니다. 구트라와 아갈은 적어도 18세기 초에 북부 아라비아 사막에서 보고되었습니다. 가장 초기의 신뢰할 수 있는 그림(1834)은 디리야 토후국의 마지막 이맘인 압둘라 빈 사우드를 묘사합니다.[7]

품종 및 변형

중동 아랍인, 쿠르드인, 야지디스인이 이 헤드피스를 착용합니다.[8] 이라크 투르크멘인들은 그것을 입고 자마다니라고 [9]부르고 오만인들은 그것을 무사르라고 부르며, 그것은 지역적인 기원과 행사의 성격에 따라 다양한 방식으로 묶는 다양한 색상과 스타일로 제공됩니다. 오만 사람들은 아갈을 사용하지 않고 공식적인 행사를 위해 쿠마 위에 묶습니다.

이라크의 마쉬 아랍인들과 함께 체류하는 동안, 가빈 영은 현지의 사이야드들이 "선지자 무함마드와 알리 이븐 아비 탈리브의 후손으로 [...]를 받아들였다"며 이 지역 주민들의 전형적인 흑백 체크무늬 사례와 대조적으로 짙은 녹색 케피예(체피예)를 입었다고 언급했습니다.[10]

  • Yazidi men wearing keffiyehs
    케피아이를 입은 야지디족 남성들
  • Iranian children wearing keffiyehs during a religious gathering in Iran
    이란에서 종교 집회 중 케피아이를 입은 이란 어린이들

팔레스타인의 국가 상징

주요 기사: 팔레스타인 케피예
2001년에 그의 상징적인 어망 패턴 케피예를 입은 야세르 아라파트

1930년대 이전에 아랍 마을 사람들과 농민들은 흰색 케피예와 '아갈(로프)'을 입었고 도시 주민들과 교육을 받은 엘리트들은 오스만 타르부시(페즈)를 입었습니다.[11] 1936-1939년 팔레스타인에서 일어난 아랍 반란 동안, 아랍 반군 지휘관들은 모든 아랍인들에게 케피예를 하라고 명령했습니다. 1938년, 팔레스타인 주재 영국 의무 고등판무관 해럴드 맥마이클은 외무부에 보고했습니다: "이 '명령'은 놀랄 만큼 고분고분하게 지켜졌으며, 한 달 동안 이 나라의 타르부시 열 곳 중 여덟 곳이 [케피예와] '아갈'[12]로 대체되었다고 해도 과언이 아닙니다." 반란이 끝난 후, 대부분의 주민들은 타르부시를 입는 것으로 돌아가거나 모자를 쓰지 않기로 선택했습니다.[13]

흑백 체크 케피예는 1950년대 영국 장교인 글럽 파샤(Glub Pasha)가 팔레스타인 군인(흑백 케피예)과 요르단 군대(홍백 케피예)를 구별하고 싶어했던 때로 거슬러 올라갑니다.[14] 흑백 케피예는 1960년대 팔레스타인 저항 운동의 시작과 팔레스타인 지도자 야세르 아라파트에 의해 채택되면서 두각을 나타냈습니다.[15]

흑백의 어망 패턴 케피예는 나중에 아라파트의 상징이 되었고, 그가 그것 없이는 거의 보이지 않았습니다. 단지 가끔 그는 군모를 쓰거나, 더 추운 기후에서는 러시아 스타일의 우샨카 모자를 썼습니다. 아라파트는 반 전통적인 방식으로 케피아이를 착용하고, 갈고리를 통해 머리를 감쌌습니다. 그는 또한 그의 군대 피로의 목선에 비슷한 무늬의 천 조각을 입었습니다. 일찍이 그는 스카프를 자신의 오른쪽 어깨에만 걸치고, 그것을 삼각형의 거친 모양으로 배열하는 것을 자신의 개인적인 트레이드마크로 삼았습니다. 이러한 케피예의 착용 방식은 아라파트의 사람이자 정치 지도자로서의 상징이 되었으며, 다른 팔레스타인 지도자들에게는 모방되지 않았습니다.

케피예와 관련된 또 다른 팔레스타인 인물은 팔레스타인 해방을 위한 대중 전선의 무장 단체의 여성 멤버인 레일라 칼레드입니다. TWA 840편 납치 사건과 도슨스 필드 납치 사건 이후 칼레드의 사진 몇 장이 서방 신문에 떠돌았습니다. 이 사진들에는 종종 칼레드가 머리와 어깨를 감싼 무슬림 여성의 히잡 스타일로 케피예를 쓴 모습이 포함되어 있었습니다. 케피예는 아랍 남성성과 관련이 있기 때문에 이것은 특이했고, 많은 사람들은 이것이 팔레스타인 무장 투쟁에서 남성과의 평등을 나타내는 칼레드의 패션 발언의 일부라고 믿습니다.

케피예에서 꿰매는 색은 팔레스타인 사람들의 정치적 동정과도 모호하게 연관되어 있습니다. 전통적인 흑백 케피예는 파타와 연관되었습니다. 나중에 PFLP와 같은 팔레스타인 마르크스주의자들이 빨간색과 흰색 케피예를 채택했습니다.[16]

팔레스타인 연대의 상징

검은색과 흰색으로 체크된 케피예는 팔레스타인 민족주의의 상징이 되었으며, 1936-1939년 팔레스타인에서 아랍 반란이 일어났을 때 평범한 흰색 케피예를 사용한 것을 시작으로 1950년대에 체크무늬를 사용했습니다(위 참조). 중동과 북아프리카 이외의 지역에서 케피예는 이스라엘과의 분쟁에서 팔레스타인을 지지하는 활동가들 사이에서 인기를 얻었습니다.[17][18][19]

2023년 이스라엘-하마스 전쟁 당시 전 세계 친팔레스타인 시위에서는 케피예를 입은 시위대가 목격됐습니다.[20] 독일 내 친팔레스타인 시위에 대한 제한의 일환으로 베를린의 학교들은 케피예[21] 착용을 금지했으며 한 개인은 그가 "케피예를 착용하고 있었기 때문에 24시간 동안 시내를 걷는 것이 금지되었다"고 말했습니다.[21] 프랑스[22] 전역에서 친팔레스타인 시위를 금지한 것과 유사하게 한 시위자는 케피예를 착용했다는 이유로 135유로의 벌금을 물게 됐습니다.[22] 마찬가지로, 런던 시위의 법적 관찰자들은 "팔레스타인 케피예를 입은 사람들의 폭동 진압 경찰의 표적"과 그렇게 한 것에 대한 체포 위협을 설명했습니다.[23][24][25] 캐나다,[26] 레바논,[20] 말레이시아,[27] 모로코,[28] 파키스탄,[20] 네덜란드,[29] 미국의[30][31] 시위자들도 케피예를 착용하고 있었고, 리디아 소프는 호주 상원에서 연설하면서 "압박적인 점령"에 대한 호주의 지지를 비난하고 팔레스타인의 투쟁을 호주 원주민들의 투쟁과 비교했습니다.[32]

생산.

요르단강 서안 허브론 히르바위 공장에서 팔레스타인 전통 케피예를 만들고 있는 모습

오늘날, 팔레스타인의 정체성을 상징하는 케피예는 주로 중국으로부터 수입됩니다. 2000년대에 스카프의 인기가 높아짐에 따라 중국 제조업체들이 시장에 진출하여 팔레스타인 사람들을 사업에서 몰아냈습니다.[33] 어머니 존스는 "아이러니하게도, 팔레스타인 국가 지위-패션 액세서리에 대한 세계적인 지지는 점령지 경제의 관에 또 다른 못을 박았습니다."라고 썼습니다.[33]

2008년, 50년 동안 유일한 팔레스타인 케피예 제조업체였던 야세르 히르바위는 판매에 어려움을 겪었고, 판매가 "1993년 연간 15만 대에서 2010년 단 10,000대로 감소"[34]했다고 보고한 후, 현지 판매에서 글로벌 온라인 판매로 전환했습니다.[34] 2023년 이스라엘-하마스 전쟁 이후, 히르바위는 야세르의 아들들이 2018년 사망한 이후 운영하는 회사가 2023년 10월에 판매된 케피예의 수익금을 팔레스타인 미국 의사 협회에 기부할 것이라고 발표했습니다.[34][35][35]

기타 문화상징

2000년대까지 튀르키예는 케피예가 PKK와의 연대의 상징으로 여겨졌기 때문에 금지했습니다.

케피예의 서양인들

1917년 제다 북쪽 라베그에 있는 T. E. 로렌스

영국의 T. E. 로렌스 대령(아라비아의 로렌스로 더 잘 알려져 있음)은 아마도 제1차 세계 대전에서 아랍 반란에 참여했을 때 케피예와 걸을 착용한 가장 잘 알려진 서양인일 것입니다. 이 로렌스의 이미지는 나중에 피터 오툴이 연기한 아라비아 로렌스라는 영화 서사시에 의해 대중화되었습니다.

오스만 팔레스타인과 영국령 팔레스타인으로 이주한 유대인 시온주의자들 중 많은 사람들이 "가까움과 그 장소에 대한 소속감에 대한 열망으로" 현지 주민들을 모방하기 위해 케피예를 입었습니다. 여기에는 하쇼머를 포함한 청소년 단체 회원, 정치적 저명인사, 민병대원 등이 포함되었습니다. 팔레스타인의 다른 유대인 거주자들은 동양주의 드레스로 스튜디오 사진 촬영을 위해 케피예를 입었습니다. 1929년 팔레스타인 폭동과 1936-1939년 팔레스타인에서 일어난 아랍 반란 이후, "케피예의 인기가 떨어지기 시작했고 현지인들을 모방하려는 유대인들의 시도는 덜 흔해졌지만, 1940년대와 1950년대 내내, 케피예는 여전히 이스라엘에서 발견될 수 있었습니다." 정치인들과 군인들을 포함합니다. 케피예는 야세르 아라파트의 시그니처 룩의 핵심 요소가 되면서 이스라엘인들 사이에서 확실히 인기를 잃었고 팔레스타인 민족주의 운동과 배타적으로 연관되었습니다.[37]

1920년대 미국 영화의 무성 영화 시대는 스튜디오들이 이국적인 중동의 동양주의적인 주제를 채택하는 것을 보았는데, 아마도 아랍인들이 제1차 세계 대전의 연합국의 일부라는 관점 때문이었을 것이고, 케피예스는 극장 옷장의 표준적인 부분이 되었습니다. 이 영화들과 그들의 남자 주인공들은 전형적으로 아랍인 역할을 하는 서양 배우들을 가지고 있었고, 종종 아갈과 함께 케피예를 입었습니다 (배우 루돌프 발렌티노가 주연한 셰이크와 셰이크의 아들).

2001년 이라크와 아프가니스탄 전쟁 동안, 미국 군인들은 현실적인 이유로 케피예 스카프를 착용하기 시작했습니다. 이 스카프는 미군이 직접 발행한 적은 없지만, 많은 민간 전술 장비 소매상들이 (전술용 셰마그로만) 판매하여 해병대와 육군의 군인들에게 판매했습니다. 스카프는 보통 서비스 유니폼과 밀접하게 일치하는 색상으로 염색되었으며 서양 소비자들에게 어필하는 상징물(예: 두개골과 십자가 뼈, 개즈든 뱀, 스파르타 헬멧)을 가지고 있었습니다. 결과적으로 검은색과 코요테 갈색 셰마그는 여전히 아랍 민족주의나 이와 유사한 원인에 대한 암시적인 지지 없이 군 참전 용사들이 일반적으로 착용하고 있으며 때로는 반대의 메시지를 전달할 수 있습니다.[citation needed]

패션트렌드

티셔츠, 피로, 카키색 바지 등 전시에 입는 다른 옷들과 마찬가지로, 케피예는 서구의 비 아랍인들 사이에서 시크한 것으로 여겨져 왔습니다. 케피예스는 1970년대 영국에서, 그 후 1980년대 말 미국에서 보헤미안 소녀들과 펑크들이 케피예스를 목에 스카프로 착용하면서 인기를 끌었습니다.[38][39] 2000년대 초반에 케피예는 도쿄의 젊은이들 사이에서 매우 인기가 있었고, 그들은 종종 위장복과 함께 그것들을 입었습니다.[38] 2000년대 중반 미국,[38][39] 유럽,[39] 캐나다, 호주에서 케피예가 패션 액세서리로 인기를 [40][41]끌면서 힙스터 서클에서 목에 스카프로 주로 착용했습니다.[38][39] Urban Outfitters, TopShop 등의 매장에서 물품을 입고했습니다. (그러나 소매업체가 "반전 스카프"라는 상품에 라벨을 붙이기로 결정한 것에 대해 약간의 논란이 있은 후, Urban Outfitters가 이를 철회했습니다.)[39] 2008년 봄 스페인과 프랑스의 패션 잡지에 자주색과 연보라색과 같은 색상의 케피예스가 배포되었습니다. 아랍에미리트에서는 남성들이 더 서구적인 헤드기어를 선호하는 반면 여성들은 남아시아의 전통적인 헤드커버인 듀파타에 대한 선호도를 높이고 있습니다.[42] 케피예를 정치적, 역사적 의미와 별개로 아랍권이 아닌 착용자들이 패션 성명으로 사용하는 것은 최근 몇 년 동안 논란의 대상이 되었습니다.[43] 팔레스타인 투쟁에 대한 연대의 상징으로 자주 착용되지만, 패션 산업은 일상적인 옷 디자인에서 패턴과 스타일을 사용함으로써 그 중요성을 무시해 왔습니다. 예를 들어, 2016년 탑샵은 케피예(Keffiyeh) 프린트가 있는 롬퍼 슈트를 출시하면서 '스카프 플레이 슈트'라고 불렀습니다. 이로 인해 문화적 유용 혐의가 제기되었고 탑샵은 결국 웹사이트에서 해당 아이템을 삭제했습니다.[44]

참고 항목

참고문헌

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추가읽기

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  • Philippi, Dieter (2009). Sammlung Philippi – Kopfbedeckungen in Glaube, Religion und Spiritualität. St. Benno Verlag, Leipzig. ISBN 978-3-7462-2800-6.

외부 링크

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