더들

Dirndl
중간 길이 치마를 입은 모던한 더들 차림의 여성.
2012년 빌쇼펜안데르도나우(바바리아)에서 열린 민속축제에서 전통 만두를 입은 어린이들
2015년 오스트리아 티롤의 리엔츠에서 온 전통 장구단

Aldrl(독일어: [ddɪndndl]] About this sound(듣기)는 알프스의 독일어 사용 지역에서 유래된 여성스러운 드레스다. 전통적으로 바바리아(독일 남동부), 오스트리아, 리히텐슈타인, 스위스, 이탈리아의 알파인 지역에서 여성과 소녀들이 착용하고 있다. 디르넬은 낮은 목선이 돋보이는 밀착 보디스와 보디 밑에 착용하는 블라우스, 넓은 하이웨스트 스커트, 앞치마 등으로 구성됐다.[1][2][3]

독일 트라흐트에서는 디르들을 민속 의상으로 간주한다. 16세기에서 18세기 사이에 알프스 농민의 의복으로 발전했다.[1][4][5] 오늘날 알프스 산맥의 여성과 소녀들을 위한 전통 의상으로 일반적으로 여겨지고 있으며, 다른 지역과 관련된 특별한 디자인을 가지고 있다. 디르들(Dirndl)의 통상적인 남성적인 트라흐트(Tracht)는 레더호센(Lederhosen)이다.

19세기 후반에 Dirndl은 상류층과 중산층들에 의해 패션모드로 각색되었고, 그 후에 그 원산지 외의 모드로 확산되었다. 원래의 민속 디자인에서 나온 다양한 변형들이 있다.[1] Dirndl은 또한 다른 나라들의 독일 디아스포라 사람들에 의해 민족적인 복장으로 입혀진다.

이름

Dirndl은 Dirn(e)의 소수점이다. 현재의 독일어 관습에서, 더네는 현재 대부분 '증언'을 의미하지만, 원래 그 단어는 '젊은 여자'만을 의미했다.[6] 바이에른과 오스트리아에서 Dirndl은 젊은 여성, 여자친구 또는 드레스를 의미할 수 있다. 이 드레스는 분명히 Dirndlkleid (문학적으로 '젊은 여성의 드레스') 또는 Dirndlgewand ('젊은 여성의 옷')[7][8][4]라고 불릴 수 있다.

Dirndl은 표준 독일어로 된 단어의 형식이다. 바이에른어와 오스트리아의 독일어 방언(바이어리스치)에서 이 단어는 서로 교환할 수 있는 Dirndl 또는 Diandl이다.[8]

오스트리아의 와차우 지역에서 온 전통 청색 디르들 옷을 입은 여성들.

독일어를 말하는 사람들은 '딘들'이라는 이름이 현대적인 디자인뿐만 아니라 전통적인 디자인에도 사용될 수 있는지에 대해 상반된 의견을 가지고 있다. 일부 연사들은 전통 민속 의상(트래치)과 현대적인 디자인에만 사용하는 단어인 "딘들" 사이에서 날카롭게 갈라진다. 예를 들어, 트라크트 학자인 테클라 바이센루버는 새로워진 트라크트(역사적 디자인에 가깝게 기초함)와 트라크텐베클레이둥(트랙트 의류)을 구별하는데, 그 중에는 더르넬과 레더호센이 포함된다. 그녀는 다음과 같이 말한다: "이 범주에서 디자인은 일반적으로 역사적 의상 모델로 돌아가는 패턴으로 유지된다; 오직 재료, 스커트 길이, 색상 구성만이 계절에 따라 변화하며 패션 중심에서 오는 트렌드에 부합한다."[9][10] 이러한 구별은 "dirndl"이라는 용어가 더 현대적인 디자인의 옷만을 묘사한다고 가정한다.

그러나, 많은 다른 독일어 사용자들은 디자인이 전통적이든 현대적이든 상관없이 일반적인 더들 스타일의 여성 복장에 "더들"과 "트래치"라는 용어를 번갈아 사용한다. 예를 들어, 현대의 디르들(dirndl)을 전통적인 트라흐트 디자인에서 진화한 것으로 보는 트라흐트 학자 게시 토스트만(Gexi Tostmann)도 역사적 디자인에 '더르들(dirndl)'이라는 용어를 사용한다.[1][11][12] 개발되고 있는 합의는 Dirndl이 오랜 기간 동안 구별되는 사람들 집단에 의해 전통적으로 착용되어 왔을 때 "트랙트"로 묘사될 수 있다는 것이다.[13] 이는 알프스 트라흐트의 디자인 원리에 기초한 드레스가 민속 의상으로 수세기 역사를 문서화했더라도 '딘들(Dirndl)'이라고도 불릴 수 있음을 시사한다. 예를 들어, 오스트리아 와차우 지역의 전통적인 청색 물방울 무늬 드레스를 "와차우어 트라크트"[14][15] 또는 "와차우어 (매일) 디르들"[11][15][16]로 지칭할 수 있다. 영어에서 "딘들"이라는 이름은 전통적 디자인과 현대적 디자인에 상호 교환적으로 사용된다.[2][17]

설명

기본 디자인

디르넬은 보디스와 스커트, 블라우스, 앞치마로 구성되어 있다.[1][4][18][19][20]

보디체(독일어 미더르 또는 라이벨로 표기)는 몸에 밀착되어 있으며, 목선(데콜레타주)이 깊다. 일반적으로 전면 중앙에 조인트가 있는 단일 부품으로 제작되며, 레이싱, 버튼, 후크 앤 아이 클로저 또는 지퍼로 고정된다. 지퍼는 뒷면이나 옆면에도 있을 수 있다. 전통적으로 보디스는 검고 무거운 면으로 만들어져서 딱딱한 착용이 가능했다. 좀 더 현대적인 디자인에서, 그것은 면, 리넨, 벨벳 또는 실크로 만들어질 수 있다. 소재는 컬러 또는 프린트 되어 있다. 보디스의 목선(Ausschnitt)은 전통적으로 둥글거나 직사각형("발코넷"이라 한다)이다. 좀 더 현대적인 디자인에서, 그것은 대안으로 높거나, V자 모양이거나, 심장 모양이거나, 또는 더 깊은 깊이가 될 수 있다. 보디스는 종종 수놓아진 장식을 가지고 있는데, 특히 공공 행사를 위해 착용할 때는 특히 그렇다.[1][4][11][21]

치마(락)가 꽉 차서 허리 부분에 주름이 모여 있다. 1930년대 이전에는 보디스와는 별개였으나, 이후 두 사람은 서로 꿰매졌다. 원래 치마는 길었지만, 좀 더 현대적인 디자인에서는 일반적으로 중간 길이였다. 미니스커트 버전도 존재한다. 전통적으로 치마는 옆이나 앞쪽에 주머니가 있어 앞치마 밑에 숨겨져 있다.[1][4][18][21]

블라우스(블루즈)는 보디 밑에 입는다. 그것은 허리 바로 위쪽에 잘려져 있다. 블라우스는 특히 목선 절단을 통해 디르넬의 전체적인 효과를 변화시킨다. 깊게 파인 블라우스는 깊게 파인 보디스와 어우러져 디컬릿을 강조하는데 반해, 목선이 높은 블라우스는 더욱 겸손한 효과를 낸다. 전통적인 디자인에서는 블라우스 넥라인이 목 밑부분에 있다. 다른 인기 있는 목선은 V자형, 발코니형 또는 하트형이다. 가장 자주 사용되는 재료는 캠브릭, 린넨 또는 레이스 이다; 색상은 보통 흰색이다. 좁은 소매(짧은 소매 또는 긴 소매)도 일반적이지만 짧은 퍼프 소매가 대표적이다.[4][18][21][22]

앞치마(슈르제)는 스커트에 부착되어 있으며, 치마 앞부분만 덮을 정도로 좁다. 전통적인 에이프런 디자인은 지역 전통에 따라 다르며, 일반적으로 단일한 색상에 불과하다. 현대적인 디자인에서는 디자인이 더 정교하다.[4][18]

겨울 스타일의 Dirndl은 두꺼운 면, 리넨, 벨벳 또는 양모로 만들어진 무겁고 따뜻한 치마, 긴 소매와 앞치마를 가지고 있다. 색깔은 보통 갈색, 진한 녹색 또는 짙은 파란색이다.[4]

전통적인 더들

다른 색깔의 변화는 디르넬을 착용한 여성의 기원에 따라 달라질 수 있다.

전통적인 만가당은 지역마다, 심지어 마을마다 디자인에 차이가 있다. 서로 다른 세부사항은 착용자의 출신지와 사회적 지위를 나타낼 수 있다.[23] 다른 민속 의상과 마찬가지로, 전통적인 만가당은 종종 두 가지 형태로 나타난다. 하나는 일상적인 행사를 위한 것이고 다른 하나는 전통 축제와 격식을 갖춘 옷을 위한 것이다. 일상 생활에서 착용하는 만델은 회색 또는 컬러의 린넨으로 만들어지며, 때로는 가죽 보디스와 트림이 있는 시골의 가정복이다. 공식적인 행사에 사용되는 만델은 보통 지역 특유의 재료, 디자인, 색상, 자수로 만들어진다.[21][12]

어떤 전통적인 디자인은 가슴 위에 걸치는 조각들을 특징으로 하며, 종종 정교한 옷깃과 결합된다. 이것은 전통적인 카톨릭 사상의 겸양에 따라 데콜레티를 감추는 기능을 가지고 있다.[12][24] [25]

악세사리

만델과 함께 착용하는 보석류는 목걸이, 귀걸이, 초커, 체인을 포함한다. 또한 은으로 만든 브로치, 사슴의 뿔, 심지어 동물의 이빨도 인기가 있다.[20]

신발로서 댄들은 보통 궁정화(펌프)나 납작한 발레리나 형태의 신발과 함께 신는다. 무릎까지 오는 양말이나 타이즈는 흔하다.[20]

봄꽃이 만발한 여인

다른 부속품에는 조끼 또는 모직 숄이 포함될 수 있다. 많은 지역에서, 특히 오스트리아의 살츠카메르구트의 아우세르란트에서는 활기찬 색깔의 수공예 비단 스카프와 실크 앞치마가 착용된다. 봄에는 보디스의 앞면을 싱싱한 꽃으로 장식하기도 한다.[24] 추운 날씨에는 니트 숄처럼 긴팔 울렌 재킷(잔커)을 입는다.[20] 특히 대규모 공공 행사에서는 발코니 브라(dirndl-BH)로 디콜레지를 강화시키는 경우가 많다.[20][21][26]

그 만년설은 종종 결혼하지 않은 여성들이 전통적으로 착용했던 작은 꽃 화환인 융페른크란즈라고 불리는 머리 장식과 함께 착용된다.[27] 바이에른의 후터스키르헨에서는 미혼 여성들이 작은 왕관(크란l)을 쓴다.[28] 좀 더 공식적인 환경(예: 교회 축제)에서는 전통적으로 모자나 보닛을 착용한다.[29] 독일 남부와 오스트리아의 일부 지역에서는 기혼 여성들이 골드하우브라고 불리는 보닛을 들고 만가당에 동행한다. 이 헤드기어는 17세기에 베일이나 두건에서 발전하여 중산층 도시 여성들이 착용하였다. 후에 그 풍습은 시골로 퍼졌다. 골드하우베는 비단과 금실이 교차되어 있으며, 라메, 금, 세핀으로 수놓아진 것이 특징이다. 뮌헨의 리겔하우베, 린츠의 린저골드하우베, 와차우의 브레틀하우베 등 많은 지역 품종이 있다.[30][28]

복장예절

나들목의 매력은 촌스러운 모습이기 때문에 현란한 장신구를 단 플라스틱 나들목은 깔본다.[31] 스타일 전문가들은 길모퉁이에서 살 수 있는 값싼 의상은 멀리할 것을 권한다. 옷을 사기 위해 조금 더 쓰는 것이 좋다.[26] 나루터가 잘 보이도록 단단히 고정되어야 한다.[31]

블라우스를 입지 않고 디르넬을 입는 것은 절대 인조품이다.[31][26]

앞치마에 매듭을 붙인 것이 여성의 혼인 상태를 나타내는 지표라고 주장하는 도시 전설이 있다.[4] 전통에 바탕을 두지 않은 이 이야기에서 여자의 왼쪽에 띠를 매는 것은 미혼임을 나타내고, 오른쪽에 매듭을 매는 것은 그녀가 결혼했거나 약혼했거나 그렇지 않으면 연애에 관심이 없다는 것을 의미한다.[18][26][32]

적응

Dirndl 스커트는 허리의 주름으로 모아진, 가득하고 넓은 치마다.[2]

트라히텐모드(Trachtenmode)와 랜드하우스모드(Landhausmode)라는 용어는 색상, 컷 또는 소재와 같은 민속 의상으로부터 요소를 차용하는 다양한 스타일의 옷을 묘사하고 있다.[33] 그 예로는 Dirndl 스커트가 특징인 싱글피스 드레스가 있을 것이다.

최근 수십 년 동안 패션 디자이너들은 디르넬에 대한 그들만의 해석을 만들어내고 있다. 단순하고 담백한 것처럼 보이지만, 제대로 만들어진 현대식 디르들에는 맞춤 제작으로 꽤 많은 비용이 들 수도 있고, 값비싼 수공 인쇄물이나 실크 천으로 잘라내기도 한다.[20]

유사설계

비슷한 디자인 요소가 다른 유럽 민속 의상에서도 발생하기 때문에, 이러한 디자인들은 때때로 더들(dirndls)로 오인되기도 한다. 독일어를 사용하는 국가의 다른 트라흐트 전통(예를 들어 흑림 구타흐 계곡에서 온 트라흐트)과 노르웨이(부나드)와 덴마크의 전통 민속 의상에서도 더르를 닮은 디자인이 발견된다.

역사

그 만가당은 그 역사에서 다른 시기를 거쳤다. (1) 농촌 의복으로서의 기원 (2) 인정받는 민속 의상으로서의 발전 (3) 패션 스타일로서의 진화 (4) 나치에 의한 전용 (4) 제2차 세계대전 이후 인기 하락 (5) 1990년대부터의 부활이 그것이다. 이 시기들은 각각 디르들(dirndl)의 디자인과 인식에 인상을 남겼다.

오리진스

잘츠부르크 지역(오른쪽)에서 온 젊은 여성과 1847년 골드하우베(센트레)를 입은 농부의 아내.

나르다는 시골에서 입는 옷에서 유래되었는데, 오늘날 입는 옷의 형태는 더욱 강인하다. 시골 의상은 시골에서 유래되었다; 그들은 착용자가 특정한 사회적 계급, 직업, 종교적인 설득 또는 민족 그룹에 속한다는 것을 보여주었다. 각기 다른 지역에서 다른 디자인이 개발되었다. 그들은 도시 패션, 인근 지역의 의상, 사용 가능한 자료, 그리고 왕궁과 군대의 패션에 영향을 받았다.[34]

치맛자락, 앞치마, 블라우스가 달린 치마를 특징으로 하는 디르들(dirndl)과 비슷한 드레스는 16세기부터 18세기까지 유럽에서 흔히 볼 수 있는 옷이었다. 비슷한 요소들이 다른 독일 민속 의상에도 존재한다. 예를 들어 흑림에서 발견되는 트라흐트 디자인은 유럽의 다른 지역의 민속 의상에서도 나타난다. 노르웨이 여성 부나드나 슬로베니아의 상부 카르니올라 의상과 같은. 17세기 궁중의 여성 패션에서 발전한 나들목의 독특한 특징들(타이트한 보디스와 아랫목줄 그리고 넓은 치마 포함); 시간이 흐르면서 궁중의 패션은 도시와 시골의 복장으로 발전했다. 알프스 전통의상은 일을 찾아 이주를 통해 산 밖의 바이에른과 오스트리아의 지역으로 퍼져나갔다. 그 결과, 나르들은 시간이 지나면서 오스트리아의 여성 하인들의 작업복으로 발전했다.[12]

헤르만 볼츠 (1814–1894)의 그림, 준게 챈크마그드가 비에르를 데려온 덴 스탬티쉬 (정규직에게 맥주를 가져다주는 젊은 술집 여종업원), 1872년.

시골 의상의 일상적인 버전과 축제일에 사용되는 버전 사이에 차이가 생겼다; 각각의 의상 전통의 축제 버전은 이상적인 형태로 여겨졌다.[34] 특히 주일 교회 예배나 공공 순례 행렬과 같은 가톨릭 교회와 관련된 행사에서는 축제용 만가당을 착용했다. 다른 인기 있는 행사로는 시장과 폴크스페스트가 있었다. 시간이 지남에 따라, 축제 버전의 Dirndl은 어깨와 가슴 위에 드리워진 자수, 꽃 장식, 술, 레이스 칼라를 포함하여 옷깃과 가슴 둘레에 정교한 장식을 개발했다. 사회적 지위의 차이를 나타내기 위해 정교한 머리장식(골드하우브 등)이 개발되었다.[12][24]

그럼에도 불구하고, 민속 의상은 농촌과 노동자 계층의 표식으로서 점점 더 인식되었다. 이러한 발전의 배경에는 17세기 중반부터 프랑스 명품 패션의 진흥을 위한 프랑스 정부 정책이 있었다. 프랑스의 디자인은 눈에 띄는 소비를 촉진하기 위한 목적으로 비단, 레이스, 금은실 등 값비싼 재료를 사용했다. 프랑스 모드는 인쇄 매체, 패션 쇼, 외교 교류에 의해 유럽 전역에 홍보되었고, 그 결과 18세기에 프랑스는 상류층 사이에서 유럽의 패션 리더가 되었다. 다른 유럽 정부들의 패션 산업의 프랑스 경제 지배력에 대항하려는 시도는 프랑스 스타일로 패션을 확산시키는 효과를 가져왔다. 예를 들어, 오스트리아의 여왕 마리아 테레사는 프랑스 명품 패션에 대한 지출을 막기 위해 부가세를 부과하는 것을 고려했지만, 프랑스 모델에서 자생적인 패션 산업을 설립하도록 설득당했다.[35]

부자들이 대개 패션을 이끌었지만, 근대 초기의 풍요로움으로 인해 부르주아 계급은 물론 소작농까지 먼 곳에서 유행을 따르게 되었지만, 여전히 엘리트들에게는 불편할 정도로 가까운 사이가 되었다.[36] 1800년까지 대부분의 서유럽인들은 똑같이 옷을 입고 있었다. 지역적 변화는 처음에는 지방 문화의 상징이 되었고 나중에는 보수적인 농민들의 배지가 되었다.[36][37]

따라서 프랑스 패션의 확산은 부유층 계급의 유행복과 예의 사회에 맞지 않고 촌스럽다고 점점 인식되던 민속 의상 사이의 대조를 증가시켰다. 이 점은 1810년 바이에른의 루드비히 황태자(루드비히 1세)가 작센-힐드부르크하우젠의 테레스로 결혼식을 올린 것을 기념하기 위해 열린 제1회 옥토버페스트에서 알 수 있다. 뮌헨 시민들은 축제에 초대되었지만 그들의 민속 의상이 푸에 적합하지 않다고 여겨져 최신 유행의 프랑스 옷을 공급받았다.한바탕의 [38]소동작

민속의상으로서의 만가당의 개발(19세기)

칼 스피츠웨그 (1808–1885), 더른들 und 야거 임 게버지 (산속의 젊은 여자와 사냥꾼), 1870년
헤르만 카우프만(1808–1889)의 그림, 테른델네스 파아르 빔 버턴(버터를 씹으면서 커플 구애)

프랑스 패션의 지배와 대조적으로, 19세기 초에 많은 유럽 국가에서 농촌 인구의 전통 의상을 연구하고 보존하려는 운동이 전개되었다. 독일어권 밖의 이 운동의 예로는 스코틀랜드의 하이랜드 낭만 부흥운동, 덴마크 민속운동, 노르웨이의 부나드 운동이 있다. 독일어권 국가에서는 이 운동이 트라히텐베웨궁(트라크트 운동)으로 알려졌으며, 그 결과 디르들(dirndl)을 비롯한 민속 의상을 연구하고 홍보하는 이니셔티브가 이루어졌다. 민속 의상 운동은 민족 낭만주의의 한 측면이며, 19세기 초 보다 널리 퍼져 있던 낭만주의 운동의 일부분이다.

미술사학자 가브리엘레 크레팔디는 낭만주의 운동의 이념적 차원과 정치적 차원의 연관성을 지적한다.[39]

로맨틱이라는 꼬리표가... 18세기 후반에서 19세기 전반 사이에 영국, 프랑스, 이탈리아와 다른 유럽 국가들에 퍼진 문화 운동이다. 그것의 주인공들은 철학자, 작가, 음악가, 화가였다. 독일에서 계몽주의의 합리주의와 신클래식주의의 교리에 대해 비판적으로 반응한 것은 스투름과 드랑 운동의 작가와 지식인이었다. 로만틱스는 개인의 창조적이고 영적인 자율성을 옹호하고 미학적 규범과 가식으로부터 자유를 선언했다. 낭만주의 예술에서 발견되는 내면성과 주관적인 느낌 그들의 진정한 표현은... 한편, 정치적 입장은 낭만적인 표현 뒤에 서 있었다: 계몽주의의 세계 시민권 이념과 대조적으로, 낭만주의자들은 조국에 대한 생각과 민속 문화의 가치를 다시 발견하였다. 특히 이탈리아와 독일에서는 민족통일을 위한 움직임과 연관성을 엿볼 수 있다.

크레팔디가 관찰한 바와 같이, 로만틱스는 계몽주의의 합리주의에 대한 감정, 학문에 대한 개인의 자유, 그리고 세계 문화에 대한 국가적 자유를 증진시켰다. 독일, 오스트리아, 스위스에서 계몽주의는 특히 프랑스와 연관되었는데, 프랑스에서는 혁명 전쟁과 나폴레옹 전쟁(1792–1815)에서 유럽 전역에 군대를 파견하였다. 거듭된 프랑스 침략의 굴욕에 대응하여, 독일 낭만주의의 주인공들은 그들의 문화적 유산을 강화하려고 노력했다. 그 결과는 회화, 문학, 건축, 음악, 독일어와 민속학의 진흥으로 표현된 게르만 문화 전통을 중심으로 한 연구와 예술 작품이 꽃을 피우는 것이었다.[40] 민속 의상의 진흥도 마찬가지로 눈에 보이는 방법으로 민족 정체성을 강화시켰는데, 특히 프랑스에 영감을 받은 패션에 대해서는 더욱 그러했다.

요한 침례교 반복(1813–1890), 오베르외스테르레이히처 트라크트(오스트리아 상부에서 온 민속 의상을 입은 여인)의 그림

독일어권에서 트라흐트의 가장 초기의 대중적인 홍보는 1805년과 1808년의 언스푼넨 축제에서 스위스에서 일어났다. 두 행사 모두 전통의상 퍼레이드가 열렸으며, 1808년 축제에서는 스위스 국가 의상 협회가 결성되었다.

바이에른과 오스트리아에서는 왕실 법원이 농촌 인구의 다양한 복장에 대한 열정을 키웠는데,[41] 이는 국가의 정치적 정당성을 통치하는 사람들의 단결에서 이끌어내기 위해 국가를 고려하는 민족 낭만주의 철학과 일치했다.[42] 각기 다른 지역의 전통적인 트라흐트에 대한 최초의 광범위한 설명은 바바리안 관료인 조지프 폰 하지(1768–1845)에 의해 제시되었다. 바이에른 국가 의상에 대한 포괄적인 서술은 1830년 기록학자 펠릭스 조셉 폰 리포스키에 의해 출판되었다. 1835년 옥토버페스트에서 바이에른 왕 루트비히 1세(재위 1825~1848)와 테레세 여왕의 은혼 기념일을 축하하기 위해 전통의상 퍼레이드가 열렸다. 그의 후계자 막시밀리안 2세(재위 1848년-1864년)에 따라 전통 의상은 왕실에서 입기에 적합한 의복으로 공식 인정되었다. 왕이 직접 관복을 입은 관리들을 궁중 의식에 포함시켰고, 1849년에 그는 국민 정서를 위해 "대단히 중요한" 민속 의상을 입는 것을 고려했다고 썼다.[43]

1859년 바바리아의 미에스바흐에서 민속 의상을 홍보하는 최초의 협회가 설립되었다. 이듬해 독일과 오스트리아 전역에 유사한 트라흐트 협회(Trachtenverine)가 설립되었다. 트랙트 협회는 각 지역의 전통 의류의 연구와 착용을 장려했다. 이것은 현대의 패션에 대항하여 전통을 보존하는데 도움을 주었다; 대조적으로, 전통적인 트라흐트의 착용은 트라흐트 연합이 활발하지 않은 지역에서 감소했다. 트랙트 협회를 위한 최초의 우산 기구는 1890년에 설립되었다.[11][41][43]

19세기 후반까지 오스트리아와 바이에른의 왕실 궁정 구성원들이 민속의상을 입는 것은 인구와 궁정의 식별을 촉진하기 위해 유행하게 되었다.[12] 가장 유명한 민간 복장의 왕실 후원자들 중에는 오스트리아의 황제 프란츠 요셉과 루이트폴드, 루드비히 2세의 후계자인 바이에른의 섭정 왕자, 둘 다 레더호센을 입고 사냥을 자주 했다.[41] 1875년경, 오스트리아 황제 프란츠 요셉의 부인 바이에른의 엘리자베트가 농민 만델을 바탕으로 '시시'라는 촌스러운 드레스를 입고 승진했다.[43][18]

패션 스타일로서의 진화(1870년대 – 1930년대)

그림: 에밀 라우(1858–1937), 레센데스 메드첸 (소녀 독서)

왕족에 의한 민속 복장의 착용은 상류층과 부유한 중산층의 다른 구성원들에 의해 그것의 채택을 장려했다. 1870년대 이후부터, Dirndl은 오스트리아와 바이에른에 있는 피서지 마을의 부유한 후원자들 사이에서 전형적인 "국가" 의상으로 발전했다. 중요한 영향은 독일 낭만주의 문학이었는데, 이것은 시골의 자연스럽고, 낭비되지 않고 오염되지 않은 사람들을 도시 사회의 인위성과 타락과 대조했다. 나르들을 패션으로 채택함으로써 전통과 높은 패션의 합성이 이루어졌다: 상류층 여성들이 입는 나르들은 전통적인 나르들의 기본 디자인을 취했을 뿐만 아니라 비단, 레이스, 비싼 실과 같은 더 유행하는 재료들을 사용하였다. 이 옷은 여성의 몸매를 강조하기 위해 더 촘촘하게 만들어졌다.[12] 상류층과 중산층의 입양이 전통 의복의 위상을 높였고, 이는 시골 사람들이 전통 민속 의상을 소중히 여기고 계속 입도록 장려하였다.[11]

디르넬이 상업적 패션으로 진화한 비결은 원래 독일 북서부 빌레펠트 출신인 유대인 형제 율리우스(1874~1965)와 모리츠 왈라크(1879~1963)가 있었다.[44] 1890년 가족과 함께 뮌헨으로 이주한 후, 그들은 알프스 트라흐트 홍보에 관심을 갖게 되었다. 그들은 재봉사를 고용했는데, 재봉사는 주로 실크처럼 컬러풀하게 인쇄된 직물로 근면하게 최초의 우아한 만델을 생산했다. 그 드레스들은 알파인 리조트에 있는 회사의 모델들에 의해 전시되었다.[45][46][47] 왈라크 형제의 주요 돌파구는 1910년 옥토버페스트 100주년 기념행사를 위해 전통의상 퍼레이드를 조직하고 비용을 지불하면서 이루어졌다.[45][46][47] 왈라크 형제는 또한 그들의 독특한 손바느질로 유럽 귀족들의 공급자가 되었다; 그들은 파리의 무도회에서 센세이션을 일으켰던 안할트의 마리 오귀스트 공주를 위해 만가당을 설계했다.[45][47]

제1차 세계 대전 이후 어려운 경제 시기에, 그 Dirndl은 큰 셀러가 되었다; 그것은 단순한 여름 옷으로서, 그것은 종종 비싸고 정교하게 작동하는 역사적인 여성 복장에 대한 적당한 대안이었다.[48] 1920년과 1926년 사이에 왈라크 형제는 뮌헨 폴크스쿤스트하우스("민속예술의 집")를 운영했다. 1926년 모리츠 왈라흐는 트라흐트와 민속예술의 전문 공급사인 왈라흐하우스(Wallach House)를 설립하여 독일 국경 밖에서 잘 알려지게 되었다.[46]

1918년의 생일 카드, 현대적인 디르들 차림의 젊은 여성을 보여준다.

오스트리아에서 민속 의상 착용은 그라츠와 비엔나 대학의 민속 문화 교수인 빅토르 폰 게람 (1884–1958)에 의해 추진되었다. 그는 제1차 세계대전 당시 오스트리아-헝가리 왕정이 붕괴된 후 오스트리아의 정체성을 회복하기 위한 수단으로 민속 의상을 보았다.[11] 본 게람은 협회의 제복으로 취급되는 역사적 설계를 엄격하게 고집한 트라흐트 협회에 대해 비판적이었다. 그는 민속 의상이 살아있는 전통이 되려면 착용자의 개성을 표현해야 한다고 주장했다. 따라서 디자인과 재료는 현대 문화와 기술에 적응해야 한다.[49] 이에 따라, 그는 상업 회사들과 함께 민속 의상을 대량으로 생산할 수 있는 재료와 디자인을 찾는 일을 했다. 결과적으로, 알프스 트라흐트는 일반적인 인기를 얻었고 심지어 전통적인 의류 문화의 일부가 되지 않았던 동부 오스트리아까지 퍼졌다. 그 나르들은 점점 더 오스트리아의 국민 복장으로 인식되었다.[11][50]

1930년 왈라크 형제는 오페레타 백마여관(임웨이젠 뢰슬)의 무대 의상을 공급했다. 이 로맨틱 코미디는 오스트리아 알프스의 목가적인 그림을 보여주었고 베를린, 빈, 뮌헨, 런던, 파리, 뉴욕과 같은 도시에서 오랫동안 상영되었다. 활기찬 여관 주인 여주인공에게서 영감을 받아, 만델은 항상 앞치마를 두르고 대개 깊은 데콜릿을 가진 국제적인 패션 현상이 되었다.[4][45][47][51] 이러한 광범위한 채택은 1930년대의 일반적인 유행에 따라 전통의상에 어울리는 실루엣에 의해 도움을 받았다: 풀 치마, 더 높은 치맛자락, 더 넓은 어깨, 그리고 맞춤형 웨이스트.[52][31]

더들 역시 잘츠부르크 페스티벌(1936년)에서 공연할 때 더들옷을 입었던 트라프 패밀리 싱어스를 통해 홍보되었고, 이후 전 세계 투어에 나섰다.[53] 게다가 셜리 템플이 주연으로 출연한 영화 하이디는 1937년에 히트를 쳤다. 그 해까지, 그 만델은 모든 상류층 미국 여성의 옷장에서 '필수품'으로 여겨졌다.[52][31]

나치스에 의한 전용(1930년대 ~ 1945년)

Dirndl의 어린 독일 소녀가 소년들이 노는 것을 보고 있다.

독일 전통의상(dirndl)을 비롯한 독일 전통의상은 나치 치하의 국가들에서 범독일적 정체성의 상징으로 나치에 의해 도구화되었다(1933년부터 독일, 1938년부터 오스트리아까지).[11] 그 나치는 독일 여성의 나치 이상을 근면하고 비옥한 것으로 홍보하기 위해 사용되었다.[54][31] 인종정치국(나치당)이 공개한 선전사진도 그 예다.

유대인들은 '민속 문화'를 문서화하고 홍보하는 데 그렇게 두드러진 역할을 했음에도 불구하고 '민속 문화'를 이용하는 것이 금지되었다.[55][56] 1938년 왈라크 형제는 어쩔 수 없이 그들의 사업을 원가로 팔아야 했다. 모리츠 왈라흐는 미국으로 이민을 갔고, 그 직후 율리우스가 그 뒤를 이었다. 사업에도 관여했던 그들의 동생 맥스는 다하우 수용소에 수감되어 1944년 아우슈비츠에서 살해되었다.[45][46][47][57]

오스트리아에서 디르들(dirndl)을 홍보했던 빅토르 폰 게람은 나치 인종론에 대한 대중의 반대 때문에 1938년 빈 대학교에서 지위를 잃었다. 특히 인간 가치에 대한 기독교 사상에 강한 애착을 보여 비판을 받았다. 1945년 나치 레게임이 패한 후에야 대학으로 복직되었다.[50][58]

국가사회주의여성연맹은 게르트루트 페센도르퍼(1895~1982)의 주도로 "독일 의상 위원회"의 사무소를 설립했다.[59][60][61] 1938년, 그녀는 그레텔 카라섹(1910–1992)에 의해 Dirndl 디자인을 출판했는데, 페센도르퍼는 이를 "갱신된 의상"이라고 표현했다.[62] 페센도르퍼는 카라섹이 전통적 디자인에서 다음과 같은 혁신을 이루었다고 주장했다. 칼라 제거, 데콜레지 디스플레이, 긴 소매는 퍼프 소매로 대체, 허리는 더 촘촘한 레이싱과 단추로 강조, 스커트는 중간 길이까지 축소했다. 전체적인 효과는 여성의 형태와 특히 젖가슴을 강조하였다.[60][63][59] 페센도르퍼는 새로운 스타일을 "탈교화"(entkatholisiert)라고 표현했다. 그녀는 자신의 목표는 "교회, 산업화, 유행하는 외침에 의한 과도한 부담"과 "외세의 영향"이라는 의상을 자유롭게 하고 "불량 하위문화"를 다시 되돌리는 것이라고 말했다.[60][61][63] 하지만, 카라섹이 한 것으로 알려진 모든 혁신들이 이미 지난 수십 년 동안 존재했기 때문에 페센도르퍼의 주장은 회의론에 열려 있다.

감소 및 부활(1945년 – 현재)

1970년대 만델을 입고 앉아있는 여성들.

제2차 세계 대전(1939–1945)은 디르들 인기의 하락을 시작했다. 1939년 히틀러가 폴란드를 침공한 이후 미국과 영국의 소비자들은 독일의 모든 것을 거부하기 시작했다. 결국 바르샤바 함락 후 3개월도 안 돼 초연된 영화 '바람과 함께 사라지다'와 같은 대중문화에 새로운 패션 영향이 나타났다. 1941년까지, 그 만델은 말벌 허리에 의해 미국 패션 열풍으로 대체되었다.[31]

독일과 오스트리아에서는 특히 도시들에서 디르넬의 인기가 떨어졌다.[31][64] 그것의 이미지는 맥주 마시는 것과 소시지와 같은 다른 게르만족의 전통처럼 나치와의 연관성에 의해 손상되었다.[65] 전통적인 의복은 종종 보수적인 정치적 견해와 관련이 있었다. 그 결과, 그 드레스는 많은 사람들, 특히 패션 산업과 연관된 사람들에 의해 구식이나 촌스러운 것으로 여겨졌다.[64][32][11][56]

1966년 공식 리셉션에서 만델을 입은 독일의 오페라 가수 잉게보르 홀슈타인.

그럼에도 불구하고, 많은 다른 사람들은 시골과 뮌헨과 같은 도시 둘 다 축제 행사들을 위한 드레스로 그 만델을 계속해서 입었다. Dirndls는 교회, 공휴일, 옥토버페스트와 다른 축제 행사에 참석하기에 적합한 옷으로 여겨졌다. 그 나르다는 특히 바바리아에서 신부복으로 인기가 있었다.[66]

1972년 뮌헨에서 열린 하계 올림픽과 함께 보다 폭넓은 관심의 부활이 이루어졌다. 실비아 소믈라트(현 스웨덴 왕비 실비아)가 이끄는 여주인들은 바이에른 정체성을 홍보하기 위해 하늘색 만델을 입었다.[32][67][31] 문화사학자 시몬 에거 씨는 1972년 (소머라트)가 올림피아 여주인으로 화제가 되면서 모든 여성이 디르넬을 갖고 싶어했다고 평한다.[68][38]

1980년대에는 환경운동과 반핵운동에 의해 전통의상이 채택되면서 디르들(dirndl)에 대한 관심이 더욱 되살아났다.[38] 의복의 시골적 함축과 그것이 합성 재료가 아닌 자연에서 생산된다는 사실은 '온전한 세상'으로 돌아가고 싶은 열망과 잘 어울린다.[32][11][56]

2013년 Dirndl 패션쇼.

1990년대 후반에 시작된 만델과 레더호센은 오스트리아와 바이에른에서 붐을 경험했고, 일부 해설자들은 "딘들 르네상스"를 언급하기도 했다.[31][56][64][32][69] 2013년까지 모든 젊은 바바리안들이 그들의 옷장에 전통의상을 입는 것이 표준이 되었다.[32][69] 이렇게 전통의상에 대한 관심이 높아진 것은 패션 하우스들이 주목한 것이다. 2000년대 이후, 점점 더 많은 패션 하우스들이 고급 버전을 디자인하고 판매하는데 관여하게 되었다.[64][32][70] 이 옷은 2001년 디자이너 비비안 웨스트우드가 오스트리아의 한 패션 행사를 방문했을 때 찬사를 받았다. 참석자 중 일부가 이 옷을 구식이라고 비판하자 그녀는 "오스트리아인 여러분들을 이해할 수 없다. 만약 모든 여성들이 만년필을 쓴다면, 더 이상 추악함은 없을 것이다." 그 후 웨스트우드와 그녀의 남편은 2010년에 "Tracht를 위한 앰바사도어"로 영예를 안았다.[11][56][71]

옥토버페스트에서 만병통치약을 입은 맥주 여종업원.

Dirndls와 Lederhosen은 오랫동안 Polksfeste에서 스태프들의 표준 복장이었지만, 1970년대 축제 방문객들은 옥토버페스트에서도 보통 민속 의상을 입지 않았다. 시모네 에거는 옥토버페스트에 민속 의상을 입는다는 생각은 이전에도 "완전히 터무니없고, 심지어 창피한 일"이라고 생각했을 것이라고 말한다. 이제 폴크스 페스트에 청바지를 입는다는 생각은 상상도 할 수 없다: 민속 의상은 의무적인 것으로 간주된다.[38] 2004년 한 연구에서 에거는 옥토버페스트에 참석한 사람들의 표본 그룹에서 50%가 처음으로 트라흐트를 착용하고 있다는 것을 발견했다. 그녀는 트랙트 의류에 대한 열정이 매년 증가하고 있다는 것을 발견했다.[72]

디르넬과 레더호센의 인기가 높아지는 이유 중 하나는 독일인의 자아 정체성에 대한 신뢰가 높아졌기 때문이다. 제2차 세계대전이 끝난 후 몇 년 동안, 나치 레가메의 범죄 때문에 종종 독일인의 정체성에 수치심이 있었다. 최근 수십 년 동안 독일인이라는 축하 행사가 있었다.[11][64][32][31] 이런 '새로운 애국심'은 2006년 FIFA 월드컵에서 독일 축구팀에 대한 지지에서 확연히 드러났다.[73] 기자 마이클라 스트라스마이어에 따르면 "국제 언론이 월드컵을 위해 뮌헨에 도착하면서, 그들은 모두 같은 사진을 보고 세계와 공유하기를 원했다: 뮌헨의 예쁜 소녀들이 만델을 입고 있다"[38]고 한다.

문화사학자 피터 피터는 독일의 정체성과 전통에 대한 자부심이 높아진 것에 대해 이렇게 말했다.[74]

이제 냉전이나 제2차 세계대전의 문제점을 몰랐던 신세대들이 있는데, 그들에게는 이런 구태의연한 것들을 시도해 보는 것이 멋지다. 사우어크라우트 조차도 훌륭한 요리가 될 수 있다는 것을 재발견하는 것은 어떤 면에서 아방가르드다. 나는 이 새로운 독일의 아주 좋은 상징이 옥토버페스트라고 생각한다. 20년 전에는 아무도 전통적인 바이에른 의상을 입지 않았다. 이제 모든 사람들이 그것을 하고 있고 그것은 국수주의적이거나 진고주의적인 것처럼 보이지 않는다. 맥주 소비자가 엄청나게 많은 옥토버페스트는 상징적인 전통과 열린 마음을 결합한 새로운 독일의 훌륭한 사례다. 축구보다 사람과 사람이 더 많이 모인다. 그것은 민족주의자가 아니다 – 그것은 이제 독일 환대의 상징이다.

2012년, 만델을 입은 옥토버페스트 방문객들.

다른 해설자들은 민속 의상의 급증과 세계화로 인한 경제적 불안감을 연관시켜 전통적인 문화적 상징으로 돌아가게 한다.[69] 시모네 에거는 전통의상의 새로운 인기는 민속의상으로 상징되는 공동체와 소속에 대한 욕망에 의해 추진된다고 결론짓는다. 이러한 욕망은 개성에 대한 욕구와 함께 긴장에 서 있으며, 그 욕구는 변형과 장식으로 표현된다.[75] 문화 저널리스트 알폰스 카이저도 이와 비슷한 견해를 보이고 있다.[76]

원래 시골 옷이었던 청바지가 전통에 대한 도시 해독제로 사용되었듯이, 한 세대 후 형이상학적 노숙에 빠진 사람들은 그럼에도 불구하고 전통적인 시골의 가치를 그리워하고 있다는 것을 보여준다. 전통적 의미를 지닌 물건을 몸에 걸면 자연스레 그 땅의 삶을 변화시키고 낭만화시킨다. 사실 너무나 어렵고 종종 잔인하다. 이 모든 것이 우리 시대의 전형적인 모습이다. 요거트부터 농촌을 주제로 한 잡지까지 창문이 여전히 세계화의 찬바람을 막아낼 수 있는 좋은 옛날의 환상에 몸을 내팽개친다.“

그 나들목은 원산지와는 별개로 점점 더 주목을 받고 있다. 2019년 타임즈오브인디아에서는 발리우드 여배우 셀리나 제이틀리가 더르들 옷을 입은 모습을 담은 기사를 실었다. 그녀는 다른 인도 여성들에게 이 드레스를 옷장에 추가하라고 촉구했다.[77]

국가별 최근 관습

오스트리아

오스트리아에서는 공공장소에서, 심지어 젊은 여성들에 의해서도, 댄들을 계속 착용하고 있다. Dirndl은 알프스 민속 문화의 중요한 부분으로 여겨진다. 민속 문화의 다른 측면은 남성용 레더호센, 전통 스포츠(예: 사격, 음악, 석궁), 기술(예: 자수), 음악 전통(예: 크리스마스 캐롤과 슈플라틀러 댄스 그룹)이다.[78] 민속 문화는 지역 민속 문화 협회에 의해 촉진되고 보호되며, 이들은 분데르 외스테라이시첸 트라크텐- 언 하이마트베르벤데(오스트리아 민속 의상 및 조국 협회 연합)에 소속되어 있다.[79]

카톨릭 교회는 오스트리아에서 만일을 홍보하는데 중요한 역할을 해왔다; 전통적인 복장은 예배를 위해, 특히 주요 교회 휴일 (예: 부활절, 펜티코스트, 코퍼스 크리스티)과 성인들의 축제일들을 위해 입는다. 티롤은 술로 표시된 세속적인 날에는 입지 말아야 하는 헤이리겐 트라흐트(성스러운 민속 의상)의 전통을 가지고 있다.[11]

오스트리아 카린시아에 있는 파케체에서 온 폴크스-와 슈플랫글러그루페의 전통 의상.

민속 의상 또한 대부분의 결혼식과 축제에서 계속해서 착용되고 있다. 비록 이것이 방문객에게 거의 명백하지 않지만, 오래된 전통은 알프스 지역의 주민들 사이에서 조심스럽게 유지된다: 많은 사람들은 알프스 민속 문화가 재배되는 문화 협회의 일원이다. 문화 행사에서는 전통적인 만가당이 여성들에게 기대되는 복장이다. 방문객들은 알프스 산맥의 풍부한 풍습을 대중 폴크스페스트에서 엿볼 수 있다. 큰 행사들이 작은 민속 문화만을 특징으로 할 때에도, 모든 참가자들은 열광적으로 참여한다. 봄부터 가을까지 오스트리아 시골에서 주말을 가득 채우는 많은 박람회, 와인 축제, 소방 축제에서 전통 문화를 축하하는 현지인들을 볼 수 있는 좋은 기회가 열린다. 오직 비엔나를 둘러싼 지역에서만 전통적인 민속 문화가 일상 생활의 일반적인 부분이 아니다.[78]

일부 지역은 특히 강력한 디르들 전통으로 알려져 있는데, 예를 들어 로어오스트리아의 티롤, 살츠카메르구트, 와차우 지역 등이 그것이다.[23][11]

오스트리아에서 dirndl은 국가 정체성의 상징으로, 오스트리아에서 국가 상징으로 간주된다.[80] 관광 환경에서는 사무실, 식당, 와이너리, 가게의 직원들이 종종 작업복으로 만델을 입는다; 이것은 또한 오스트리아의 동쪽에 있는 알핀이 아닌 지역에서도 그렇다.[11] 일상 생활에서도 많은 오스트리아 여성들이 다른 패션의 대안으로 만델을 착용하고 있다.[11][18]

더들 복장이 기대되는 축제로는 5월 1일 메이폴 키우기 축제, 5월 바드 아우슈에서 열리는 나르시센페스트([81]수선화 축제), 잘츠부르크 축제, 9월 아우세르 키르타그 등이 있다.[18] 스타일은 옥토버페스트보다 화려하지도 않고 세련됨도 덜 보인다.[11]

오스트리아를 비롯한 중부 유럽의 다른 지역에서는 말 그대로 '딘들스프링겐'으로 알려진 스플래쉬한 사건들이 있는데, 이 사건에서 매력적인 젊은 여성들이 수영복으로 사용하면서 다이빙대에서 호수나 수영장으로 얼마나 잘 뛰어오르는지, 심지어 그냥 걸어가는지를 보고 판단한다.[18]

독일.

Bad Tölz (Bavaria)근처의 Isarwinkler Tracht 스타일로 Dirndl을 입은 여성.
옥토버페스트에서 축제에 참가한 여성들.

독일에서는 전통적으로 전통문화에 깊이 녹아 있는 바이에른에서만 두루마기를 착용하고 있다.[11] 예를 들어, 만델은 전통적으로 가톨릭 교회의 정식 예식에 참석하는 여성들에 의해 착용된다. 많은 바이에른 마을에서 세인트 조지와 세인트 레너드를 기리기 위한 절차는 알프스 트랙트를 입는 특별한 행사다.[82] 전통 만가당은 또한 알파인 민속 문화와 관련된 행사에 참석하는 여성들의 일반적인 복장이다.[11] 폴크스페스트는 종종 오른쪽 사진에서 보듯이 지역의 전통 만가당을 착용하는 행사를 특징으로 한다. 이러한 모든 활동에서, 일반적으로 착용하는 만가당은 전통적인 지역적 디자인으로, 공식적인 행사에 가장 적합하다고 간주된다. 상업적으로 설계된 현대식 Dirndl은 덜 격식을 차리지 않는 날에 착용한다.

전통적인 디자인은 바이에리스체 트라크텐베르밴드(바이에른 민속 의상 협회)에 소속된 지역 민속 문화 협회에 의해 촉진되고 보호된다. 그 디자인은 보석, 모자 등과 함께 옷의 전통적인 재료, 패턴, 색상을 명시한다. 현재 바바리아에서는 6종의 알프스 트라크트가 인정되고 있으며, 각각 남자(레더호센)와 여자(딘들)를 위한 디자인이 적용되어 있다. 미즈바허 트라크트, 베르덴펠서 트라크트, 잉탈러 트라크트, 치엠가워 트라크트, 베르흐테스가데너 트라크트, 이자르윙클러 트라크트.[83][84][85]

Dirndl은 바이에른의 상징으로 여겨진다. 폴크스무시크, 레스토랑, 맥주정원 등 관광이나 전통문화와 관련된 사업에 종사하는 여성들이 자주 착용한다.[20]

최근 수십 년 동안, 독일 다른 지역의 여성들은 축제 드레스로서 더르들(dirndl)에 대한 관심이 높아지고 있다. 이것은 특히 세계에서 가장 큰 폴크스페스트인 옥토버페스트에서 패션의 변화를 통해 명백하다. 1970년대까지 옥토버페스트를 찾는 대부분의 방문객들은 전통적인 트라흐트를 입지 않았다; 청바지를 입는 것이 일반적이었다. 1990년대 후반부터 Dirndls와 Lederhosen은 축제에서 의무복으로 여겨졌다.[86][31][74][32][38][26] 위스앤트라흐트라는 이름은 옥토버페스트에 입었던 더르들 및 다른 트라흐트 의복에 붙여진다(위스네는 옥토버페스트 사건이 일어나는 테레시엔비에스를 가리킨다).[33] 옥토버페스트 던델은 더 화려하고 노출이 심한 경향이 있다. 치마는 무릎 위쪽에 있는 경우가 많고, 깊은 데콜릿은 매우 빈번하다.[11][26] 2005년, 패션 잡지 보티티는 뮌헨 공항에는 옥토버페스트 시간에 패션 관찰자들에게 항상 중요한 장소인 '내국인 입국장 여자 화장실'이 있다고 보도했다. "거기서 양말 달린 옷가방이 있는 길거리 옷을 입고 날아온 아가씨들이 사라지고 만개한 수하물 수집소에서 나온다. 왜냐하면 그들은 바이에른인으로서 항공기에 탑승할 자신이 없기 때문이지만, 뮌헨에 도착하는 것은 비센인들을 위해 옷을 입지 않은 채 도착하는 것은 꼴사나울 것이다.[87]

독일인들이 독단적인 바이에른의 상징이 아닌 독일인으로서 이 만을 보기 위해 오고 있다는 증거가 증가하고 있다. 지난 몇 년 동안, "옥토버페스트" 기념행사는 바바리아에서 멀리 떨어진 독일 일부 지역에서 발전했다. 예를 들면, 웨스트팔리아의 뮌스터와 같은 것이다. Dirndls와 laderhosen은 이제 그러한 사건의 본질적인 부분으로 간주된다.[88] 또 다른 증거는 2006년 FIFA 월드컵에서 눈에 띄는 독일 국가대표 축구 경기 착용을 위한 만델의 성공적인 마케팅이다.[38] 한편, 독일의 고급 패션 하우스들은 그들만의 디자인을 디자인하고 판매하고 있다.[31][70]

이탈리아

2014년 성찬식 퍼레이드 동안 전통적인 성찬식을 입은 젊은 여성, See Am Schlern, South Tyrol, 2014.

이탈리아에서 Dirndl은 알프스 지방의 남부 티롤(독일어: 수드티롤, 이탈리아어: 알토 아디게). 이 지역은 제1차 세계 대전 전에는 오스트리아의 티롤 군의 일부였으나, 전쟁 말기에 St-Germain 조약에서 1919년 이탈리아에 양도되었다. 남티롤에서는 독일어와 이탈리아어가 모두 공용어로 되어 있으며, 디르들어를 포함한 타이롤 전통은 문화에 깊이 통합되어 있다.[89] 그 드레스는 가톨릭 교회의 절차와 같은 축제일에 입는다. 전통적인 디자인은 지역, 계곡, 때로는 마을마다 다르다.[90]

그 지역의 만가당과 레더호센은 몇몇 지역 박물관에 전시되어 있다. 테오돈에 있는 남부 티로울 민속 박물관, 콜레피에트라 지방 박물관, 볼자노 시립 박물관 등에서 상설 전시회가 열린다. 민속 의상을 선보이는 공공 행사로는 발가나 민속 축제("그뢰덴 인 트라흐트")와 카스텔로토에서의 컨트리 웨딩 등이 있다.[90]

리히텐슈타인

리히텐슈타인의 여성용 민속 의상은 현지 트라크트 협회(리히텐슈타인리스체 트라크텐베레이니궁)가 '딘들'이라는 명칭을 단념시키지만 영어로는 '딘들'의 정의에 해당한다. 리히텐슈타인의 공식 국민 드레스는 검은색 스커트와 흰색 블라우스에 크로셰와 보빈 레이스가 달린 목라인과 소매가 특징이다. 보디스와 앞치마는 실크로 만들어진다; 그들의 전통적인 색깔은 빨강이었지만, 현대적인 디자인은 종종 파란색이나 초록색으로 대체된다. 보디스는 국민 복장을 위해 입었던 것처럼 보디스의 가운데에 왕자 같은 왕관을 형상화한 은색 자수로 장식되어 있다. 액세서리는 은색 자수가 돋보이는 검은색 바퀴 모양의 보닛, 흰색 레이스 장갑, 흰색 스타킹, 은색 버클이 달린 검은색 구두 등이다. 다른 변형으로는 꽃 머리띠(Schapile) 또는 왕관 모양의 머리띠(Krönle)가 있다.[91]

현재의 디자인은 적어도 1930년대부터 사용되었지만, 그 기원은 훨씬 더 일찍 추적될 수 있다. 바두즈, 감프린, 에스첸의 고고학 유적에서도 비슷한 무늬가 발견되었다. 특히 주목할 만한 것은 1700년경 마우렌에 있는 발굴된 교회 묘지인데, 여기에는 잘 보존된 의상과 보닛이 포함되어 있었다.[91]

스위스

스위스에서는 요들링과 관련된 특정한 표현, 행사, 문화 쇼, 그리고 오래된 민요를 부르기 위한 공식적인 의상이다.[92]

독일 디아스포라에서

원산지 이외에는 독일 디아스포라 회원들이 신분 표시로 착용하는 민족적 복장이 되었다. 이 용어는 독일어가 소수 언어인 나라에 사는 독일어와 그 후손들을 가리킨다.

독일인, 오스트리아인, 스위스인, 스칸디나비아인들은 19세기에 북아메리카로 이주했다. 독일인들은 몬태나, 미네소타, 다코타, 미주리, 위스콘신, 뉴욕, 시카고의[93] 유전자 풀에 큰 공헌을 했다. 독일계 미국인(독일어: 도이체머리카네르)는 북아메리카에 있는 그들의 후손이며, 전세계 독일 디아스포라의 일부를 이루고 있다.[94][17]

1920년부터 시작하여 특히 제2차 세계대전 이후 많은 다뉴브 스와비안들이 미국, 브라질, 캐나다, 멕시코, 오스트리아, 호주, 아르헨티나로 이주하였다.[95] 미국 전역에는 도나우슈와벤 유산 클럽과 같은 수십 개의 독일계 미국인 문화 또는 유산 클럽이 있다.[93] 이 클럽에서 회원들은 주변 지역 사회와 함께 그들의 유산을 보존하거나 기념하기 위해 행사와 축제를 연다. 이런 축제 기간 동안 참가자들은 종종 만델이나 레더호센과 같은 전통 의상을 입는다.

전 세계 옥토버페스트 기념행사에서 파티복으로 더렌델과 레더호센을 입기도 한다. 특히 베네주엘라의 콜로니아 토바르에서 열리는 옥토버페스트 행사나 아르헨티나 빌라 벨그라노 장군에서 열리는 피에스타 나시오날 드 라 케르베자 같은 독일 디아스포라 공동체에서 축하 행사가 열리는 경우가 그렇다.

대중문화의 만가.

만델의 음악적 언급

1959년 해리 벨라폰테, 앨런 그린, 말비나 레이놀즈가 작곡한 곡 '턴 어라운드(Turn Around)'에 더르들이 언급돼 있다. "딘들하고 페티코트, 어디 갔지?" 이 노래는 원래 킹스턴 트리오가 녹음한 곡이다.

더들 의상을 입은 여성들을 주인공으로 한 영화들

참고 항목: 하이마트필름

필라델피아의 나르들

오스트리아 우체국은 정기적으로 만가당과 다른 오스트리아의 민속 의상을 담은 우표를 발행한다. 우표 시리즈는 클라시스체 트라크텐(클래식 민속 의상)이라는 제목으로 발매된다. 2020년 4월 85센트짜리 우표는 와카우어 트라크트 전통에서 일상 작업복으로 착용한 파란색으로 인쇄된 Dirndl을 특징으로 했다.[15] 2016년 우체국은 수놓아진 만을 새긴 우표를 발행했다. 단지 14만 개의 견본만이 발행되었다.[96]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e f g 게시 토스트만, 더 디르들: 지시사항과 함께. 1990년 비엔나 파노라마.
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외부 링크

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