다니엘의 마지막 비전

Daniel's final vision
"북부의 왕"은 이곳으로 방향을 바꾼다. Bugzy Malone의 EP는 북부의 왕(EP)을 참조한다. 그레이터 맨체스터의 시장은 앤디 번햄을 보라.
대니얼의 장
Daniel's Answer to the King by Briton Rivière

다니엘에 대한 추가 사항

다니엘 서 10장, 11장, 12장은 다니엘의 마지막 비전을 구성하며, 이름 없는 "북부의 왕"과 "남부의 왕" 사이의 일련의 갈등을 묘사하여, 이스라엘이 앙심을 품고 죽은 자가 양육되는 "종말의 시간"으로 이어지고, 일부는 영원한 생명, 일부는 수치심과 경멸을 느끼게 된다.

기원전 6세기를 배경으로 하고 있지만, 다니엘 서적은 기원전 167–164년에 그리스 왕 안티오코스 4세가 유대인들을 박해한 것에 대한 반동으로 쓰여졌다.[1] 이 책의 저자는 "현명한" 마스틸림이었고, 그 중 다니엘은 "현명한 사람들 가운데 있는 사람들은 많은 것을 이해하게 될 것이다..."[2]라고 말했다. 그리고 그 근본 주제는 역사에 대한 신의 통제다.[3] 그 절정은 죽은 자의 부활에 대한 예언과 함께 온다.[4] 제7장에서는 성도들의 왕국이나 가장 높으신 분의 '성스러운 왕국'[5]에 대해 이야기했지만, 다니엘 10~12장은 역사는 유대 왕국의 도래로 끝날 것이라고 말하지 않고 오히려 '현명한' 사람들은 다시 살아나 하나님의 새로운 왕국에서 이스라엘을 이끌게 될 것이다.[4]

현대 기독교 밀레니얼리즘에서 다니엘 11:36–45는 적그리스도의 경력과 파괴에 대한 예언으로, 다니엘 12는 이스라엘(현대 이스라엘 국가)과 다가오는 그리스도의 왕국에 관한 예언으로 해석된다.[6]

요약

제10장 프롤로그: 키루스 3년(바빌론의 페르시아 정복자) 3주 동안 단식한 뒤 다니엘은 린넨으로 옷을 입은 한 남자의 환영을 보게 되는데, 그는 분명히 초자연적인 존재로, 그는 현재 '페르시아의 왕자'와 전투를 벌이고 있다고 그에게 말하고 있는데, 그는 '당신의 왕자 마이클'의 조력을 받고 있다. 그는 곧 전투에 복귀해야 하지만, 먼저 "진실의 책"에 쓰여진 것을 다니엘에게 말할 것이다.

11장, 비전의 보고: 천사는 계속된다. 페르시아의 네 명의 왕이 있을 것이고, 마지막 왕은 그리스와 전쟁을 할 것이다. 그 뒤에 위대한 왕이 오겠지만, 그 왕의 제국은 해체될 것이다. 남과 북의 왕들 사이에 전쟁과 결혼(대단히 묘사)이 있을 것이며, 북녘의 왕은 사원을 폄하하고 '황폐를 일으키는 혐오'를 세울 것이다. 막바지에 남왕과 북왕 사이에 전쟁이 벌어지며 북왕은 '바다와 성산 사이'의 최후를 맞이하게 된다.

12장, 에필로그: 마지막에는 "당신의 백성을 지키는 위대한 왕자 마이클이 일어날 것이다." 큰 고난이 있을 것이다. 그러나 이름이 기록된 사람은 구원을 받을 것이다. 죽은 사람은 영원한 부끄러움이나 삶에 깨어날 것이다. 다니엘은 이런 일들이 성취되기까지 얼마나 걸릴지 묻고, "하루의 희생이 폐지되고 황폐를 초래하는 혐오감이 설정되는 시점부터 1,290일이 있을 것이며, 1,335일이 끝나기를 기다리는 자에게 복이 있다"고 말한다. 비전이 끝날 때 다니엘은 "당신의 길을 가라"는 말을 듣고, 말일에 유산을 약속했다.

구성

Wojciech Stattler, "Machabeusze" ("The Maccabeees"), 1844년
참고 항목: 다니엘 § 구성서

대니얼 서의 영웅으로 등장하는 다니엘은 결코 존재하지 않는다는 것이 현대 학자들의 일반적인 견해지만, 저자들은 대니얼 12의 끝에서 자신의 진짜 정체성을 드러낸다:[7][2]그들은 마스틸, 즉 "현명한 사람들 중 많은 사람들이 이해할 것이다..." 이 책의 실제 배경은 기원전 167~164년 그리스 왕 안티오코스 4세의 유대인 박해였으며, 그 위기가 끝난 직후에 이 책이 완성되었다는 폭넓은 공감대가 있다.[1]

첫 여섯 장은 페르시아 말기/초기 헬레니즘 시대의 민화인 반면 7-12장의 비전은 167년에서 164년 사이의 민화다.[8] 구성의 개략적인 개략은 다음과 같다.[9]

  • 민화 모음집(현재 1~6장)
  • 7장의 추가 및 이전 장의 개정
  • 추가 수정 및 8-12장 추가.

Daniel은 선형적이기보다는 삽화적이다: 그것은 그런 줄거리가 없다. 그러나 그것은 구조를 가지고 있다. 2-7장은 요소들이 서로 거울을 이루는 문학적 형상인 치즘을 형성한다: 2장은 7장의 상대, 6장의 3장, 5장의 4장으로 각 쌍의 두 번째 구성원이 어떤 식으로든 첫 번째 구성원을 전진시킨다. 다니엘 8은 그때 새로운 시작이며, 10-12장에 수록된 단일 비전은 그러한 주장을 더욱 진전시키고 보다 정밀하게 한다.[10]

다니엘 10-12의 3장 안에서 다니엘 10은 프롤로그, 11장은 천사 비전의 보고, 12장은 에필로그 역할을 한다.[11] P. R. 데이비스는 이 텍스트가 "가난한 히브리어로, 아랍어 원문에서 다소 서투른 번역을 나타낼 수 있다"[12]고 제안한다. 이 부대는 3인칭 소개(10:1)로 시작해서, 자신의 목소리로 다니엘에게 두 가지 주요 등장인물 중 하나로 전환되는데, 그의 천사 같은 파트너는 두 번째다. 그는 결코 신원이 밝혀지지 않았지만, 이것이 아마 천사 가브리엘일 것이다.[13] 이어 다니엘 11에 이어 '진실의 서'인 '대니얼 11'에 이어, 이 책이 되짚는 역사의 상당 부분은 기원전 170년과 168년 두 차례 연속적인 시리아의 이집트 침공까지 정확하지만, 이집트와 시리아의 제3차 전쟁은 없었고, 안티오커스는 팔레스타인에서 죽지 않았다.[14] 예언의 실패:작가는 범어사의 신성 모독의 12월 167에 있지만, 알고 있는 구성의 날짜를 정확하게 인식을 돕는 것이 아니라 그것의 재-봉헌이 없거나 죽음의 안티오, 둘 다 늦은 시간에 164,[14]은 카운트다운일 남아 있는에 end-time에 다니엘 12시 11–12는에서 다니엘 8, 그리고 가장 가능성이 추가된 후 얼마나 자주'o'를굴착 장치예측이 [15]빗나가다

장르 및 테마

심판의 날에 영혼을 저울질하는 대천사 마이클. 한스 멤링, 15세기

비전은 천사의 담론(천사가 전하는 반성)을 가진 깨달음(신성한 존재의 출현) 형태의 종말론이다. 담론은 어떤 바빌로니아 작품과 매우 유사하게 (사건 이후) 예언을 형성한다. 유일한 진정한 예언은 안티오코스의 죽음을 예언하는 것인데, 이는 아마도 이즈키엘의 고그와 마곡 예언에 바탕을 둔 것일 것이다. '현명한' 다니엘 11-12의 영웅들은 이사야 53세의 '수퍼링 하인'을 바탕으로 하고 있다.[16]

대니얼 책의 근본 주제는 하나님의 역사 통제다.[3] 신에 따르면, 신은 각 민족에게 신성한 후원자를 할당했다. 원래 이것들은 종속적인 신들이었지만, 다니엘이 쓰여질 무렵 그들은 천사로 다시 정의되었다. 다니엘에서는 이스라엘의 천사 미카엘이 "페르시아의 왕자(즉, 천사 후원자)"와 전투를 벌이고 있으며, 이에 뒤이어 "그리스의 왕자"와의 추가 전투가 있을 것이다. 신학적 요점은 국가의 운명이 지구가 아닌 하늘에서 결정된다는 것이다. 같은 주제가 다니엘에게 밝혀지려고 하는 천상의 '진리의 책'에 대한 언급에 바탕을 두고 있으며, 아마도 11장의 내용을 구성하는 것으로 추측된다: 과거와 미래 모두 이미 쓰여져 있고, 신은 모든 것에 대해 주권적이다.[17]

비전 장의 끊임없는 선점은 안티오커스가 이스라엘 하나님께 두 번 매일 번제하는 '타미드'를 '황폐의 혐오'[Notes 1]로 대체한 것이다. 신성모독의 예견된 번복은 역사의 끝을 안내할 것이다. 대니얼 2에서 처음 소개되고 다니엘 7과 8에서 개발되었다. 그들은 이스라엘이 세계를 지배하게 될 왕국인 천국으로 대체될 것이다.[18]

그 절정은 죽은 자의 부활에 대한 예언과 함께 온다.[4] 바빌로니아 망명 전에는 죽은 자들이 모두 선행을 떠나 스올에 갔으나 의인은 상을 받고 악인은 3세기에 나타나기 시작했다는 생각이 대니얼 12:2–3에 분명하게 나타나며, "땅의 먼지 속에서 자는 자들 중 다수가 깨어날 것이다..."('다수'는 뜻을 내포하고 있지만)모자가 모두 부활하지는 않을 것이다.[19][Notes 2] 7장에서는 다가오는 "천국의 왕국"에 대해 이야기했지만, 다니엘 10~12장은 역사가 유대 왕국의 도래로 끝날 것이라고 말하지 않는다.[4]

역사적 배경

안티오코스 4세 에피파네스 동전 역은 제우스(신들의 왕)가 나이키 여신을 업고 다니는 것을 보여준다.

다니엘의 마지막 비전은 "페르시아의 왕 키루스 3년"을 배경으로 하고 있는데, 이는 다니엘이 자신의 포로가 시작된 지 70년(기원전 606년)을 의미하며, 따라서 유배는 70년 동안 지속될 것이라는 예레미야의 예언이 충족된 것이다.[20] 폭로의 중심축인 제11장은 기원전 6세기부터 2세기까지 역사를 폭넓게 쓸어버리지만, 취재 범위는 고르지 않다: 페르시아의 2세기 역사와 알렉산더 대왕의 정복과 그의 제국의 분단, 2세기 반의 역사가 3절(2–4)으로 다루어지지만, 세기와 반세기 반세기 동안의 역사는 3절(2–4)로 다루어져 있다. 이집트의 프톨레미족과 시리아의 셀레우치족 사이의 전쟁에서는 16절(5~20)을 받고, 10년도 채 지속되지 않은 안티오코스 4세 에피파네스의 치세는 25절(21~45)을 받는다.[14]

역사적으로 정확한 구절 중 20~39절은 기원전 175~164년에 군림했던 안티오커스를 다룬다. 21절은 그를 "왕실의 위엄이 주어지지 않은 경멸할 만한 인물"로 묘사하고 있는데, 이는 그가 의심스러운 수단으로 왕위에 올랐다는 것을 의미한다. 22절은 그가 오니아스 3세를 제명하고, (안티오쿠스는 처음에는 제이슨이라는 오니아스의 친척에게, 그리고 다음에는 제이슨의 메넬라오스라는 이름의 라이벌에게 사제직을 두 번 넘기고 팔았다), 23절 24절은 분명히 그의 지지자들 사이에 망토를 흩뿌리는 자유를 가리키는 것으로 보인다. 25~28절은 기원전 170년 이집트와의 첫 전쟁을 묘사하고 있는데, 그는 대체로 성공했지만 완전히 성공하지는 못했다. 169년 시리아로 돌아가는 길에 예루살렘에 들러 사원을 약탈했다(28절).[21]

168년 안티오코스는 다시 이집트를 침공하였으나, 이번에는 로마인(키딤의 배)[Notes 3]에 의해 저지되어 퇴각할 수밖에 없었다(29~30대). 30~31절은 예루살렘을 한 번 더 지나자 안티오커스는 유대인의 관습과 종교에 대한 박해를 시행하고 사원을 더럽히고 그곳에 수비대를 세웠다. 32절~39절은 '현명한 자'(다니엘 서와 연관된 집단)와 '많은 자'(대부분의 인구)의 반응을 설명하고 있다. 현자는 많은 자가 이해할 수 있도록 고통받고 죽는다.[22][23] 때맞춰 신자들은 "조금의 도움"을 받는다(아마도, 확실하지는 않지만, 그리스인에 대한 무장 반란을 주도한 유다 마카베우스에 대한 언급이다.[24] 36절~39절은 안티오커스의 역사를 우주평면으로 옮겨, 자신을 데미신이라고 여기는 폭군의 신성모독을 자세히 묘사하고 있다. 그는 "신들의 하나님을 거스르는 놀라운 일들을 퍼뜨렸다"면서 "조상의 하나님을 경외하지 말라"[25]고 했다.

40~45절은 안티오코스가 이집트와 다시 전쟁을 일으켜 유대에서 죽을 것이라는 예언으로 장을 마무리한다.[22] 이 사건은 일어나지 않았다: 제3차 전쟁은 없었고 안티오쿠스는 페르시아나 바빌론에서 죽었다.[26]

참고 항목

메모들

  1. ^ 타미드제물은 고운 밀가루와 기름, 포도주를 곁들인 양으로 아침 저녁으로 타들어갔다. Lust, 2002, 페이지 672를 참조하십시오. '악당'의 정확한 성질은 다소 신비롭지만, 분명 돼지 제물이 개입되었을 가능성이 있는 이스라엘의 하나님 예배를 모독하는 이교도적 혼란이었다.
  2. ^ 이즈키엘 37:1–14에 있는 마른 뼈의 계곡의 비전은 개인의 부활을 가리키는 것이 아니라 이스라엘 민족의 회복을 가리키는 것이다 – 타운러, 페이지 166을 참조하라.
  3. ^ 키딤: 원래 키프로스의 키션(현재의 라나카) 마을이었으나 그리스인과 로마인들에게 적용되었다; 같은 구절은 시리아를 의미하는 아슈르와 팔레스타인을 의미하는 에베르를 언급한다.

참조

인용구

  1. ^ a b 콜린스 2001, 페이지 2
  2. ^ a b 데이비스 2006 페이지 406.
  3. ^ a b 레빈 2010, 페이지 1234.
  4. ^ a b c d 콜린스 1984, 페이지 103.
  5. ^ 대니얼 7시 18분
  6. ^ 라헤이 & 힌드슨 2006, 페이지 259–263.
  7. ^ 콜린스 1999, 페이지 219.
  8. ^ 레빈 2010, 페이지 1233.
  9. ^ 콜린스 2001, 페이지 29.
  10. ^ 2002년 624페이지 골딩게이
  11. ^ 2003년, 페이지 153.
  12. ^ Davies, P. R., Daniel in Barton, J.와 Muddiman, J. (2001) 옥스퍼드 성경 해설 568쪽
  13. ^ 2008년 힐, 페이지 176.
  14. ^ a b c 2003년, 페이지 166.
  15. ^ 레빈 2010, 페이지 1257 fn.
  16. ^ 콜린스 1984, 페이지 99–100.
  17. ^ 해머 1976, 페이지 102-103.
  18. ^ Lust 2002, 페이지 671–684.
  19. ^ 코헨 2006, 86-87페이지.
  20. ^ 2008년 힐, 페이지 175.
  21. ^ 타운러 1984, 페이지 157–158.
  22. ^ a b 2014년 뉴섬 & 브리드 페이지 339.
  23. ^ 타운러 1984, 페이지 160.
  24. ^ 타운러 1984, 페이지 160–161.
  25. ^ 타운러 1984, 페이지 162.
  26. ^ 타운러 1984, 페이지 164–165.

참고 문헌 목록