헐세안 강의

헐세안 강의는 1790년 존 헐스가 케임브리지 대학에 기부한 것에서 설립되었다.^[1] 현재 이들은 대학 졸업생이 기독교 신학의 일부 학과에 대해 연달아 강의한 4~8회로 구성돼 있다.

역사

이 강의는 원래 캠브리지 출신의 "배우고 기발한 성직자"가 40세 미만인 예술 석사 학위를 소지하고 있을 예정이었다. 강의 조건은 상당히 광범위하고 까다로웠다. 강사는.

즉, 케임브리지의 성모 대교회에서 다음 봄에 20개의 설교, 즉 매주 금요일 아침이나 일요일 오후에 4월과 5월, 6월 첫째 주에는 1개의 설교, 마찬가지로 적에 있는 같은 교회에서 10개의 설교를 하는 것이다.가을은 금요일 아침이나 일요일 오후 9월과 10월의 매 주와 11월의 첫 2주 동안... 봄철 5대 설교와 마찬가지로 가을철 5대 설교의 주제는 '공개된 종교'에 대한 증거를 보여주고, 기독교의 진실과 우수성을 가장 설득력 있고 설득력 있게 입증하여 예언과 기적, 일반과 특수뿐만 아니라 그 밖의 모든 정통성을 포함하는 것이어야 한다. 그리고 유용한 논쟁들, 같은 것이 기독교 신앙의 직접적 또는 부수적 증거인지에 관계없이, 그가 일반적으로든 특정적으로든, 특히 부수적 주장 또는 그 어떤 특정한 기사나 지부든, 그리고 주로 무신론자들이든 신자들이든 악명높은 이교도들에 대항하여 담론하는 데 적합하다고 생각할 수 있다.기독교인들 자신들 사이의 특별한 종파나 논쟁들 (너무나 한탄할 만한 것)은, 포프리나 메소디즘이나 그와 같은 미신이나 열정의 어떤 새롭거나 위험한 오류를 제외하고는 말이다. [강사]는 이 대논쟁에 대해서만 10개 이상의 설교를 재량껏 설교할 수 있다. 단, 그 결과, 성경의 보다 모호한 부분에 대해 적절한 비율로 설교하도록 지시된 나머지 10개 설교의 수를 줄이거나 늘려야 한다. 따라서 그는 모든 설교를 할 수 있다. 이 과목에 대한 설교를 일 년에 스무 번 하다. 그리고 남아 있는 열 가지 설교에 대해서는, 그 중 다섯 가지는 앞서 언급한 바와 같이 봄에, 그리고 다섯 가지는 가을에 설교하기로 되어 있는데, 강사나 설교자는 성경의 보다 어려운 글이나 애매한 부분 중 일부를 그의 주제로 삼아야 한다. 그런 말은, 더 일반적으로 유용하거나 설명해야 할 필요가 있어 보일 수도 있고, 또 어떤 것이 필요한가 하는 것이다. 전능하신 분의 심오한 비밀이나 끔찍한 신비를 너무 깊이 캐묻지 않고 그러한 논평이나 설명을 인정하는 것이 가장 좋을 것이다. 그리고 언급된 모든 20개의 설교에서 그러한 실제적인 관찰이 이루어져야 하고, 인류에게 가장 잘 가르치고 교묘히 가르칠 수 있는 유용한 결론들이 추가되어야 한다. 20개의 설교들은 매년 인쇄되어야 하고, 새로운 설교자가 되어야 한다(설교자의 특별한 공적은 예외로 한다). 때로는 그것이 사기하는 것이 적절하다고 생각될 때.같은 사람을 5년 동안, 기껏해야 6년 동안 함께 지내지만, 더 이상 임기를 채우지 않고, 그 후에 다시 같은 직무에 선출되지도 않을 것이다.^[2]

이러한 다소 까다로운 조건의 결과로, 약 30년(1790–1819) 동안 이 강의직을 맡을 사람을 찾을 수 없었다. 가장 먼저 수락한 사람은 크리스토퍼 벤슨이었는데, 그는 1822년까지 그 직책을 맡았고, 그 때 그는 그 강의에 의해 부과된 조건들이 너무 지치고 힘들다는 것을 알게 되었다. 남은 10년 동안 겨우 두 명의 강사만 더 발견되었고, 그들 두 명 모두 같은 이유로 사임했다. 마침내 찬서리 법정은 3년간 공석이 된 1830년, 1년 만에 강의할 수 있는 횟수를 8회로 줄이고, 마지막 강의 전달에 이어 발표 기한을 1년으로 연장했다.^[3] 1860년에는 강의의 수가 최소 4개로 더 줄어들었다. 또한 이 시기에 바뀐 것은 임용 기간이 1년으로, 5년이라는 간격을 두고 재임명할 수 있는 가능성, 강사가 성직자가 아니라 단순히 케임브리지에서 어느 정도 높은 학위를 취득하고 최소한 30세 이상이어야 하며, 강의의 인쇄나 출판의 필요성은 없어졌다.^[4] 주제는 공개 종교에 대한 증거를 보여주거나, 성경의 가장 어려운 글이나 모호한 부분을 설명하는 것으로 다소 단순화되었다.^[5] 마침내 1952년에 이르러 주제가 "기독교 신학의 어느 분과"라는 현재의 문구로 바뀌었고, 강연회의 사무실은 2년으로 연장되었다.^[6]

다음의 강의 목록은 여러 가지 다른 출처로부터 편집되었다.^[7]

강사

1820–1850

• 1820년 — Christopher Benson, 1820년 Hulsean 강의: 1820년 존 헐스 목사가 창립한 강연에서 20개의 담론이 케임브리지 대학 앞에서 설교했다.
• 1821년 — 제임스 클라크 프랭크스, 기독교의 증거에 관하여, 우리 주님의 담론에 언급되고 강요된 바와 같이, 예수님이 진언한 주장, 그가 지지하는 주장, 그리고 부정행위의 원인과 진행, 결과를 존중하는 그의 진술에 대한 연결된 견해로 구성되어 있다.
• 1822 — Christopher Benson, 성경적 어려움
• 1823년 — 제임스 클라크 프랭크스, '유대인, 사마리아인, 독실한 이방인들에게 복음의 배교적 설교와 정당화에 대하여: 사도행전, 성서(聖書)에 나타난 바와 같이. 베드로와 히브리인들에게 보내는 서간
• 1824 — 약속 없음
• 1825 — 약속 없음
• 1826년 — 템플 쉐발리에, 구약성경에 포함된 역사적 유형에 대하여
• 1827 — 템플 쉐발리에, 신성한 힘과 지혜의 증명에 대하여: 천문학 연구로부터 도출된; 그리고 드러난 종교의 증거, 교리, 그리고 계율에 관하여
• 1828 — 약속 없음
• 1829 — 약속 없음
• 1830 — 약속 없음
• 1831년 — 존 제임스 블런트, 구약성경 역사책의 진실성: 오순절의 결론부터 예언자들의 개회까지, 그들 속에서 발견되는 바람직하지 않은 우연으로부터, 그들의 여러 부분에서 비교했을 때, 모세의 다섯 권의 진실성에 대한 논쟁의 연속이 되는 것이다.
• 1832년 — John James Blunt, 모자이크 저술의 올바른 이해를 위한 원칙: 우리 주님의 부활의 진실에 대한 부수적인 주장과 함께 언급되고 적용되었다.
• 1833년 — Henry John Rose, The Law of Moses, The Law of Moses in connectation with the History and Personality: 여호수아의 책을 베를린의 Leo 교수에 대항하여 변호함
• 1834 — 약속 없음
• 1835 — 헨리 하워스, 널리 퍼져 있는 의견과 관련하여 고찰한 밝혀진 종교의 진리와 의무
• 1836 — 헨리 하와스, 나사렛의 예수, 하나님의 그리스도
• 1837 — 리처드 파킨슨, 합리주의와 계시: 또는, 성경의 교리의 진실에 대한 도덕철학, 자연의 체계, 인간의 체질에 대한 증언.
• 1838 — 리처드 파킨슨, 그리스도의 눈에 보이는 교회의 헌법 : 경전의 권위와 영감의 머리 아래 고려됨, 크리드, 전통, 종교의 정관, 이단, 분열, 국가 연합, 설교, 국가 교육
• 1839 — Theere Townsend Smith, 그의 종교적 신념에 대한 인간의 책임
• 1840 — There Townsend Smith, 도덕의 원칙과 연관된 기독교 종교
• 1841 — 헨리 알포드, 구원의 교리를 밝히는 데 있어서의 신성한 행위의 일관성
• 1842 — 헨리 알포드, 구원 교리를 밝히는 데 있어서의 신성한 행위의 일관성: 제2부
• 1843 — John Howard Marsden, Nicodemus와의 주와의 대화에서 어떤 구절에 대한 조사.
• 1844 — John Howard Marsden, 우리 주님의 기적을 잘못 이해함으로써 여러 시기에 발생한 폐해들
• 1845년 — Richard Chenevix True, 인간의 영적 삶을 펼치기 위한 성경의 적합성
• 1846 — Richard Chenevix True, Christ the Wantle of all Nations: 또는, 이교도들의 무의식적인 예언
• 1847년 — 크리스토퍼 워즈워스, 구약성경 캐논, 아포크리파
• 1848년 — 크리스토퍼 워즈워스, 종말론 강의: 비판적, 설명적, 실용적^[8]
• 1849 — William Gilson Humphry, 미래 국가의 교리
• 1850년 — 윌리엄 길슨 험프리, 복음의 초기 진보

1851–1875

• 1851년 — George Currey, 이스라엘 역사에 전시된 복음의 준비
• 1852년 — 조지 커리, 이성과 권위에 의한 믿음의 확인
• 1853년 — 벤자민 모건 코위, 성경 난관: 1853년 4월 존 헐스 목사가 설립한 강연회에서 케임브리지 대학교 이전에 4개의 설교가 설교되었다.
• 1854년 — 벤자민 모건 코위, 성경 난관: 1854년 헐세안 강의를 포함하여 캠브리지 대학 앞에서 설교가 설교되었다.
• 1855년 — 하비 굿윈, 우리 주 예수 그리스도의 존재에 대한 가톨릭 교리가 제공하는 상설적 입장에서 고찰한 기독교 신앙의 교리와 어려움
• 1856년 — 하비 굿윈, 그리스도의^[9] 남자다움에서 본 아버지의 유일한 베고텐의 영광
• 1857년 — Charles Anthony Swainson, The Creeds of Church, 그들이 하나님의 말씀과 기독교인의 양심에 관계함
• 1858년 — 찰스 앤서니 스윈슨, 신약성서의 권위자, 정의의 확신, 화해부
• 1859년 — 찰스 존 엘리콧, 우리 주 예수 그리스도의 삶에 대한 역사 강의
• 1860년 — 존 램, 주 예수를 거스르는 일곱 가지 말: 또는 동시대 사람들이 그를 거부하게 된 동기에 대한 조사
• 1861 — 찰스 메리베일, 출판되지 않음
• 1862년 — John Saul Howson, The Person of St. Paul
• 1863 — 프란시스 모스, 출판되지 않음
• 1864년 — 다니엘 무어, 시대와 복음서
• 1865년 — 제임스 무어하우스, 지혜의 성장 주제인 우리 주 예수 그리스도
• 1866년 — Edward Henry Perowne, The Godhead of Jesus.
• 1867년 — Charles Pricchard, 자연과 그레이스의 진행에 관한 아날로그
• 1868 — John James Stewart Perowne, 불멸의 존
• 1869 — John Venn, 믿음의 몇 가지 특성에 관하여: 과학과 종교
• 1870년 — Frederic William Farrar, Christ에게 역사의 목격자
• 1871년 — 펜튼 존 앤서니 호트, The Way The Truth The Life
• 1872 — Josia Brown Pearson, 출판되지 않음
• 1873 — 스탠리 리테스, 복음서 자체의 증인
• 1874 — George Martin Straffen, Sin, 성경에 명시된 바와 같이
• 1875 — Edward Thomas Vaughan 우리의 기독교 희망의 몇 가지 이유

1876–1900

• 1876년 — Edwin Abbott Abbott, 자연을 통해 그리스도로: 또는, 환상을 통한 숭배의^[10] 향기
• 1877 — George Smith Drew, The Human Life of Christ: 우주의 질서 폭로
• 1878년 — William Boyd Carpinter, 그리스도에 대한 마음의 목격자
• 1879년 — 빈센트 헨리 스탠튼, 유대인 및 기독교 메시아: 기독교의^[11] 초기 역사에 대한 연구
• 1880 — Thomason Perowne, "그리스도의 중첩, 또는 우리 주님이 성경에 드러나 있듯이, 그리고 지구상의 교회 예배와 관련이 있는 그리스도의 고승으로서 하늘에 계신 현재 작품" (발표되지 않음)^[12]
• 1881년 — Joseph Foxley, 세속주의, 회의주의, 의식주의, 해방주의^[13]
• 1882년 — 프레드릭 왓슨, 법과 예언자
• 1883 — John James Lias, 특정 현대적 어려움의 관점에서 본 속죄
• 1884년 — 토마스 조지 보니, 과학이 신학에 미치는 영향
• 1885년 — 윌리엄 커닝햄, S. 오스틴과 그의 기독교 사상사적 위치
• 1886 — John de Soyres, Christian Reunion
• 1887년 — Joseph Hirst Loupton, "기독교의 잘못된 표현", 출판되지^[14] 않음
• 1888년 — 헨리 스티븐슨 소령, Christ the Life of Men.
• 1889년 — "아삽" 시편인 에드워드 조지 킹이 바빌로니아의 초기 종교와 함께 그들의 코넥시온에 실린 시편
• 1890년 — John Llewelin Davies, 질서와 성장: 인간 사회의 정신적 구조에 관계된 것
• 1891 — 종교의 기적의 장소인 아서 사원 리텔턴
• 1892 — John Bickford Heard, Alexandrian 및 Cartaginian 신학 콘트라스트
• 1893 — 만델 크리톤, 박해 및 관용
• 1894 — Alfred Barry, 영국 성공회 성장의 교회 확장
• 1895년 — 윌리엄 무어 에데, 도시 생활의 일부 사회 문제에 대한 교회의 태도
• 1896년 — 새뮤얼 치담, 미스터리, 파간과 크리스천
• 1897년 — 제임스 에드워드 코웰 웰던, 불멸의 희망
• 1898 — 제임스 윌슨, 속죄의 복음서
• 1899 — 아서 제임스 메이슨, 연옥; 성도들의^[15] 국가
• 1900년 — 프레드릭 헨리 사도행위의 신빙성을 쫓다

1901–1925

• 1901 — 죄의 기원과 전파, 프레데릭 로버트 테넌트
• 1902 — F. J. Foakes Jackson, 2세기와 20세기의 기독교적 어려움: 마르시온과 현대사상의 관계에 관한 연구
• 1903 — William Allen Whitworth, Christian은 오늘날의 질문에^[16] 대해 생각했다.
• 1904년 — 찰스 윌리엄 스터브스, 영국 시의 그리스도
• 1905 — 헨리 조셉 코벳 기사, 우리 주군의 유혹: 목회와 관련이 있고 그의 사람의 폭로로서 간주된다.
• 1906 — 제임스 파운드 휘트니, 성공회 및 종교개혁: 우리의 전망
• 1907년 — John Howard Bertram Masterman, The Rights and Responsibility of National Churchions
• 1908년 — John Neville Figgis, 복음과 인간의 요구
• 1909 — W. 에드워드 채드윅, 기독교의 빛에 나타난 사회적 관계
• 1910년 — 어니스트 아서 에드길, 신의 아들 요한계시록: 2세기 기독교의 연구로 인해 발생하는 몇 가지 의문과 고려사항 ISBN1-4365-0693-X
• 1911 — Reginald James Fletcher, Die Christus, Dei verbum
• 1912년 — H. 라티머 잭슨, 예수의^[17] 에스카톨로지
• 1913년 — 윌리엄 레이튼 그레인, 교회 부서 및 기독교^[18]
• 1914년 — 휴 프레이저 스튜어트, 파스칼 성하
• 1915 — Herbert A. 왓슨, S. 존 복음의 신비주의
• 1916년 — Arthur Stuart Duncan Jones, Ordered Liberty: 또는 그의 교회에 대한 영국인의 믿음
• 1917년 — John Owen Farquhar Murray, 신의 선함과 엄격함
• 1918년 — Francis Ernest Hutchinson, Christian Freedom
• 1919년 — Alexander Nairne, The Faith of the New Testiction.
• 1920 — Philip Napier Waggett, 지식과 미덕
• 1921 — 레오나드 엘리엇 빈스, Erasmus the Reformer: Restatement에 관한 연구
• 1922년 — Charles Frank Russell, 종교와 자연법.
• 1923 — Stewart Andrew McDowall, Evolution, Knowledge and Discovery ISBN 978-1-107-604-494-0
• 1924년 — Alan Coates Bouch, The Christian 종교 및 그 경쟁자들
• 1925년 — 윌리엄 랄프 잉게 영국 종교 사상의 플라토닉 전통 ISBN 0-7661-5761-X

1926–1945

• 1926 — Charles E. Raven, The Creator Spirit: 생물학, 심리학, 신비주의 ISBN 0-7661-5044-5의 빛에 나타난 기독교 교리에 대한 조사
• 1927 — Edmund Gough de Salis Wood, 출판되지 않음
• 1929년 — Charles Archibald Anderson Scott, 신약성서 윤리학: 소개 ISBN 978-1-107-45098-1
• 1931 — 중세 초기의 권위자이자 이유인 앨런 존 스미스 맥도날드
• 1933년 — Herbert George Wood, 기독교 및 역사의 본질.
• 1936년 — 존 마틴 신조, 예수 그리스도의 신성: 칸트 ISBN 978-1-107-63606-4 이후 기독교 교리의 역사에 관한 연구
• 1938 — John Burnaby, Amor dei: St의 종교에 관한 연구 어거스틴 ISBN 978-1-55635-501-1
• 1939년 — Stephen Charles Neill, "죄의 용서"(출판되지 않음)^[19]
• 1941 — 선거 중단
• 1942 — 선거 중단
• 1943 — 선거 중단
• 1944년 — 선거 중단
• 1945년 — 선거 중단

1946–1975

• 1947년 — Edward Chisholm Dewick, 다른 종교에 대한 기독교적 태도.
• 1949년 — 윌리엄 오웬 채드윅, "초기 중세 교회 교리"(출판되지 않음)
• 1950 — Robert Henry Thouless, Authority and Freedom: 종교신앙의 심리적 문제
• 1952 — 로렌스 에드워드 브라운, 퀵닝 워드: 이슬람의 도전에 대한 신학적 답변
• 1954년 — 헨리 채드윅, "오리젠"^[20]
• 1956 — 헨드릭 크레이머, 레이티 ISBN 1-57383-031-3
• 1958년 — Clifford William Dugmore, "The Grace of Grace in the English Reformers"(출판되지 않음)
• 1960년 — Peter Runham Ackroyd, 망명 및 복원: 기원전 6세기 ISBN 0-334-00409-8의 히브리 사상에 관한 연구
• 1964년 — 조지 프레드릭 우즈, 신학 윤리 옹호 ISBN 0-521-06859-2
• 1966 — Peter Richard Baelz, 기도 및 섭리 ISBN 0-334-01284-8
• 1967 — David Lawrence Edwards, 종교 및 변경 ISBN 0-19-826673-1
• 1968년 — 존 아서 토마스 로빈슨, 신의 인간 얼굴 1-85931-016-8
• 1970년 — 캐슬린 루이스 우드 르흐, "좋은 작품" (출판되지 않음)^[21]
• 1973년 — 모리스 프랭크 와일스, 기독교 독트린 ISBN 0-664-24217-0

1976–2000

• 1975–1976 — Peter Bingham Hinchliff, "19세기 미션과 제국의 관계"^[22]
• 1977–1978 — 찰스 데이비스, ISBN 0-521-22538-8
• 1979–1980 — Alan Malcolm George Stephenson, 영국 모더니즘 ISBN 0-281-04124-5
• 1981–1982 — Gordon McGregor Kendal, "즐겨움의 문제: 기독교적 분석"(발표되지 않음)
• 1983–1984 — David Michael Thompson, Seremy, Church and Society in Modern British: 복음주의 부활부터 세례, 성체, 부처 ISBN 1-84227-393-0까지
• 1985–1986 — David Nicholls, Godel and Opping: 19~20세기 ISBN 0-415-01171-X와 '이성의 시대' ISBN 0-415-01173-6의 신과 정부의 모습
• 1987–1988 — Ingolf Ulrich Dalferth, "A Grammer of Faith"(출판되지 않음)
• 1989–1990 — John Barton, The Spirit and the Letter: 성서 캐논의 연구.^[23] ISBN 0-281-05011-2
• 1991–1992 — 사라 코클리, 신, 성, 그리고 자기: 에세이 '삼위일체'.^[24] ISBN 978-0-521-55826-6
• 1993-1994 — 올리버 오도노반, ISBN 0-521-66516-7
• 1994-1995 – 데이비드 브라운(신학자)
• 1995–1996 — 니콜라스 사고프스키, 에큐메니즘, 기독교 기원 및 성찬식 실천.^[25] ISBN 0-521-77269-9
• 1997-1998년 — 브라이언 머독, 아담의 은혜: 중세 문학의 타락과 구원.^[26] ISBN 0-85991-559-X
• 1999-2000 — Philip Sheldrake, Spaces for the Sacred: 장소, 기억, 정체성.^[27] ISBN 0-334-02820-5 ISBN 0801868610

2001–

• 2001–2002 — John de Gruchy, 화해: 정의를 회복하는 중.^[28] ISBN 978-0-8006-3600-5
• 2003–2004 — N. T. 라이트, 폴: 프레시 포커스 ISBN 0-8006-6357-8
• 2005-2006 — Ellen F. 데이비스, 성서, 문화 및 농업: 농경 성서의 낭독.^[29] ISBN 0-521-51834-2
• 2007–2008 — 휴 맥레오드, "현대 영국에서 종교와 스포츠의 부상" (발표되지 않음)
• 2009-2010 — Alister E. McGrath, Darwinism 및 Divine: ISBN 978-1-4443-3343-5
• 2011-2012 — Neil MacGregor, "The Cost of the Beauty of the Beauty: 서부 교회의 시각적 전통의 정신적 가격" (발표되지 않음)^[30]
• 2013-2014 — Richard B. 해이, 거꾸로 읽기: 무화과적 그리스도론과 사복음 증인.^[31] ISBN 978-1481302326
• 2015~2016년 — Rowan Williams, "Christ and the Logic of Creation"
• 2017-2018 — Marilynne Robinson, "Holly Moses: 창세기·출애굽기를 문학과 신학으로서의 감상."
• 2019-2020 — 월터 모벌리, "기독교 성경의 신"

참고 항목

• 밤튼 강의

메모들

참조

• Cambridge University (1857). Trusts, Statutes and Directions Affecting the Professorships, scholarships and Prizes and Other Endowments of the University. Cambridge: Cambridge University Press. p. 262.
• Cambridge University (1896). Statutes of the University of Cambridge: with Some Acts of Parliament Relating to the University. Cambridge: Cambridge University Press.
• Cambridge University (1952). Statutes of the University of Cambridge and Passages from Acts of Parliament Relating to the University. Cambridge: Cambridge University Press.
• Hunt, J. (1896). Religious Thought in the Nineteenth Century. London: Gibbings & Co. pp. 332–38. 1820년부터 1894년까지 선별된 강의의 간단한 요약을 포함한다.
• Hurst, J. F. (1896). Literature of Theology. New York: Hunt & Eaton. pp. 32–34. 1820년에서 1893년까지 꽤 완전한 목록을 포함한다.
• Stephenson, Alan M. G. (1984). The Rise and Decline of English Modernism. Hulsean Lectures 1979-80. pp. 288–304. ISBN 0-281-04124-5. 부록에 1820–1979년의 전체 목록을 포함한다.
• Tanner, J. R., ed. (1917). The Historical Register of the University of Cambridge. Cambridge: Cambridge University Press.

외부 링크

• "Hulsean Lectures 2016". Faculty of Divinity,Cambridge. Retrieved 22 January 2016.
• "Hulsean Lectures". Faculty of Divinity,Cambridge. Retrieved 22 January 2016.
• "Hulsean Fund". Statutes and Ordinances of the University of Cambridge. Statute E, Trusts. Retrieved 22 January 2016.
• "The Hulsean Lectureship". Statutes and Ordinances of the University of Cambridge. Ordinances, Chapter XII, Section 2. Retrieved 22 January 2016.