야수 (복고)

The Beast (Revelation)
라베 드 라 메르(프랑스 앙거스의 타피세리 드 라포칼립스로부터). 중세 태피스트리, 이 세부적인 것은 존, 드래곤, 그리고 바다의 야수를 보여준다.
기독교 종말론
대조적인 믿음
밀레니엄
성경 본문
가성피그라파
주요 용어
기독교의 포탈

야수(그리스어: θηίν, Thērion)는 요한계시록에 묘사된 두 짐승 중 하나를 가리킬 수도 있다.

첫 번째 짐승은 "바다에서 나와" 용에 의해 권위와 권력을 부여받는다. 이 첫 번째 짐승은 처음에 요한계시록 11장 7절에서 심연에서 나오는 것으로 언급되어 있다. 그의 외모는 요한계시록 13장 1절–10절에서 자세히 설명되며, 그의 외모에 얽힌 미스터리의 일부는 요한계시록 17장 7절–18절에서 드러난다.

두 번째 짐승은 "땅 밖으로" 나와 지구상의 모든 민족에게 첫 번째 짐승을 숭배하도록 지시한다. 두 번째 짐승은 거짓 예언자 요한계시록 13장 11절–18절과 연관되어 있다.

그 두 짐승은 신에 대항하여 용과 일직선을 이룬다. 그들은 "성인"과 "바다의 짐승"의 이미지를 숭배하지 않는 사람들을 박해하고 땅의 왕들이 아마겟돈 전투를 위해 모이도록 영향력을 행사한다.[1] 두 짐승은 그리스도에게 패하여 요한계시록 19장 18절 20절에 언급된 불의 호수에 던져진다.

요한계시록

성 요한계시록: 12. 바다의 괴물 그리고 양의 뿔이 있는 야수. 알브레히트 뒤러의 목판화

바다에서 온 야수

그 짐승에 대한 설명은 요한계시록 13장과 17장에서 찾을 수 있다. 13장은 충분히 서술하고 있다. 요한은 그것을 보았다. `바다에서 일어나, 머리 일곱 개와 뿔 열 개를 가지고, 뿔 열 개와 뿔 위에, 머리 위에는 모독이라는 이름이 붙어 있었다.'(복음 13:1) 그것은 마치 표범과 같았고, 발은 곰의 발과 같고, 입은 사자 같았다. 그 머리 중 하나는 스스로 치유되는 치명적인 상처를 가지고 있어서 사람들이 그것에 대해 의아해하고 그것을 따르도록 했다. (발행 13:1-10) 이 묘사는 일련의 왕국을 상징하는 네 마리의 짐승이 사자와 곰, 표범과 열 개의 뿔을 가진 짐승의 모습으로 바다에서 나오는 다니엘 책에 비전과 많은 유사점을 그린다.[2]

요한계시록 17호는 "성경이라는 이름이 가득하고 머리 일곱 개와 뿔 열 개를 가진 주홍색 짐승"으로 묘사된 세 번째 짐승과 그 상징의 일부가 설명되어 있다. 주홍색 짐승은 주홍색 짐승과는 달리 뿔에 왕관을 씌운 채 그려지는 바다의 짐승과 같은 대상을 또 다른 뚜렷한 시각화라는 견해가[by whom?] 지배적이다.[citation needed] 주홍색 짐승은 '땅의 왕 위에 엎드린다'는 하롯이 타고 있는 것으로 보여지는 반면, 바다의 짐승은 타고 있는 것으로 묘사되지 않고, '권력과 위대한 권위'를 부여받는다. 일곱 개의 머리는 일곱 개의 산과 일곱 개의 왕을 상징하며, 열 개의 뿔은 아직 왕국을 받지 못한 열 개의 왕이다. 일곱 명의 왕 중 다섯 명이 쓰러졌고, 한 명은 아직 오지 않았다. 야수 그 자체는 일곱 왕 중 여덟 번째 왕이다. "그랬고, 그렇지 않으며, 밑 빠진 독에서 올라가고, 더 나아가게 될 것이다."[3]

지구에서 온 야수

두 번째 짐승은 주로 요한계시록 13장에 설명되어 있다. 이 두 번째 짐승은 '양처럼 뿔이 두 개'나 '용처럼' 말하는 것 외에는 전체적인 모습이 묘사되지 않은 지구에서 나온다.[4] 그의 목적은 큰 표적을 행할 수 있는 능력을 가진 최초의 짐승의 권위를 선양하는 데 있으며, 심지어 하늘에서 불이 내려오도록 하는 데까지 목적이기도 하다. 이 두 번째 짐승은 거짓 예언자라고도 불린다.[5] 그는 마치 용처럼 지구인들에게 칼에 상처를 입은 짐승에게 '이미지'를 만들라고 명령한다. 짐승이나 짐승의 형상을 숭배하지 않는 자는 누구든지 죽임을 당한다고 선언되어 있다.[6] 땅에서 나온 양 뿔 짐승은 또한 모든 사람들이 "오른손이나 이마에"[7] 짐승의 표식을 받게 한다.

야수의 이미지

지구에 사는 사람들은 속아서 그의 권위를 숭배하는 수단으로 야수의 이미지를 만든다. '짐승의 이미지'에 생명을 불어넣어 그 이미지가 살아나 말을 할 수 있게 하는 것이 바로 양호른 짐승이다. 또한 짐승의 권위를 숭배하지 않는 사람에게는 죽음을 선언한다.[8] 짐승의 권위에 따르지 않아 죽은 자는 천년 재위 기간 동안 그리스도가 제사장 자격으로 있을 때 다스릴 수 있는 '첫 번째 부활'을 통해 복을 받는다. 두 번째 죽음은 비록 그의 권위에 의해 지구에서 목숨을 잃었음에도 불구하고 속지 않음으로써 야수를[9] 이기고 승리한 이들 개인에 대한 아무런 힘도 없다.[10]

짐승의 표식

참고 항목: 짐승의 수 § 마크

"바다에서 온 짐승"[11]에는 이름이 있다. 이 이름은 주어지지 않지만, 666이나 616이라는 숫자에 해당하며, 역시 사람의 숫자다. 야수의 이름이나 번호 표시는 사고 파는 모든 사람에게 요구되었다.[12]

야수와 거짓 예언자의 운명

짐승과 거짓 예언자는 땅의 왕들과 그들의 군대를 모아 '백마 위에 앉은 자'에 대항하여 전쟁을 준비한다. 이 전투는 거짓 예언자와 함께 짐승이 포획되어 '불의 호수'에 산 채로 던져지는 결과를 낳는다. '왕과 영주'에 반대하는 자들은 죽임을 당하고 새들에게 맡겨진다.[13] 불의 호수에서 짐승과 거짓 예언자는 밤낮으로 괴롭힌다.[14] 용은 대전이 끝난 지 1천 년이 조금 지난 후에 그들과 합류한다.[15]

해석

프리터리즘

주요기사 : 프리터리즘
그리스 이름과 네로의 이미지가 새겨진 동전으로, 태양을 상징하는 빛나는 왕관이 있다.

프리테리즘은 기독교의 종말론적 견해로서, 이미 일어난 사건을 참고하여 성경, 특히 다니엘과 요한계시록의 예언을 해석한다. 선험주의 학자들은 일반적으로 바다에서 나온 첫 번째 야수를 로마 제국, 특히 네로 황제와 동일시한다.[16][17][18]

지구에서 온 짐승은 일반적으로 로마 제국 숭배 집단과 동일시된다.[19] 때로는 에베소나 아시아 마이너에서 로마 통치의 최고 행정관 같은 인물과 특별한 동일성이 있다. 수도 에베소나[20] 지방 황실 숭배의 대사제로부터 이 지역의 정치적 종교적 운영을 감독했을 도지사(또는 프로콘술)일 것이다. 에베소스의 제국 숭배는 서기 89년에 도미티안이 세운 것이다.([20]에베소스는 계시록이 다뤄진 아시아 7대 교회 중 한 곳의 위치)

이 해석은 요한계시록 17장 7절의 야수에 대한 천사의 설명에 근거한 것으로, 야수의 7대 머리가 7대 왕(Revelation 17장 10절)이며, 네로는 존이 책을 쓰고 있을 당시 황제가 군림하고 있었을 가능성이 있는 여섯 번째 왕 '있는 왕'이라는 것이다.[21] 쓰러진 다섯 명의 왕들은 율리우스, 아우구스투스, 티베리우스, 칼리굴라, 클라우디우스로 보여지는데 갈바는 "아직 오지 않았지만, 그가 왔을 때는 잠시 동안 남아 있어야 한다."(발표 17:10) 더구나 로마는 고대에는 일곱 언덕의 도시(Revelation 17:9)로 알려져 있었고, 요한계시는 일어나기 「짧게」되는 사건(Revelation 1:1)에 대한 경고였다.

요한계시록 13장 5절–8절에서 그 짐승은 하나님과 그 이름을 모독하며 말하는 입을 받았다. 에베소에서는 네로를 "전능의 신"과 "구세"[22]라고 부르는 비문이 발견되었다. 4절에서, 그 짐승은 권위를 부여한 용과 함께 세계로부터 숭배된다. 네로와 칼리굴라는 황제 예배를 장려하는 데 있어서 "모든 예비군을 버렸다"—그들만이 아직 살아 있는 동안 신의 영광을 요구한 것이었다. 네로는 태양신 아폴로라고 주장했다.

요한계시록 13장 7절은 성도들과 전쟁을 하기 위해 짐승에게 주어진 힘을 말한다. 네로는 제국당국에서 기독교를 박해한 첫 번째 사람이었다. 때 기독교인들(또는 Chrestians[23])의 박해:"그리고 그들의 죽음 조롱과, 억수 같은, 짐승의 가죽에 싸서, 그들이 산산이 개나 십자가에 불을 설정할려고 할 때 어둠이 깔리, 그 날 밤을 밝게 해 주는 탈 수 있고 찢어진다면 악화되었다."이 발발한 타키투스 로마의 장면을 기록한다.[24]

요한계시록 13장 5절은 그 짐승이 42개월 동안 계속될 것이라고 말한다. 네로닉 박해는 AD 64년에 제정되어 AD 68년 6월에 사망할 때까지 지속되었는데, 이는 3년 반, 즉 42개월이다. 네로는 짐승이라고까지 불렸다. 타이아나의 아폴로니우스는 네로를 짐승이라 불렀다고 구체적으로 말한다: "내가 여행하는 동안, 인간이, 아라비아와 인도의 많은 야수들을 본 적이 있다. 그러나 흔히 폭군이라고 부르는 이 짐승은 머리가 몇 개인지, 발톱이 삐뚤어졌는지, 무서운 송곳니로 무장한 것인지... 그리고 들짐승이 자기 어머니를 잡아먹는다고는 말할 수 없겠지만, 네로는 이 식이요법을 스스로 갈고 닦았다."[24]

네로의 죽음 방식은 요한계시록 13장 10절의 예언과 일치한다. "누군가 포로로 운명지어지면, 포로로 가고, 누구든지 칼로 죽이고, 칼로 죽이면 반드시 죽여야 한다." 테르툴리안에 따르면 기독교 종파를 제국주의 검으로 가장 먼저 공격한 사람은 네로였다. 그는 서른 살에 칼에 맞아 자살했다

서기 68년 네로가 죽은 후 로마는 단명 황제(갈바, 오토, 비텔리우스)가 속출하고, 결국 서기 69년 베스파시아누스가 정권을 잡을 때까지 내전이 1년 동안 계속되었다. 로마 제국은 매우 불안정하여 타키투스가 다음과 같이 보고하였다: "많은 사람들이 제국의 종말이 임박했다고 믿었다." (역사 4:5:4) 수에토니우스에 따르면, 세계를 놀라게 한 것에 의하면, "오랫동안 혼란스러웠으며, 그대로 세 황제의 침략과 폭력적인 죽음을 통해 표류하던 제국은 마침내 점령당해 들어갔다. 플라비안 가문에 의해 안정성이 부여된다.(베스피안 1:1) 이것은 나중에 치유된 짐승의 머리 중 한 곳에 있는 치명적인 상처에 대한 언급일 수도 있다(회고 13:3, 13:14).[25] 학자 다니엘 K. 웡은 상처의 치유는 이른바 네로 레디비우스 전설이나 네로의 부활 신화를 암시한다고 썼다. 네로가 방금 파르티아로 사라졌고 언젠가 다시 나타날 것이라는 소문이 있었다.[26]

마침내 요한계시록의 독자들은 "짐승의 수를 계산하라. 그 수는 사람의 숫자니, 그의 수는 육백육십육이다." (13:18)라고 하였다. 존은 "이해한" 독자들이 이 숫자의 의미를 간단히 계산할 수 있기 때문에 그 어떤 "이해한" 독자들이 그 짐승의 정체를 알아내는 데 어려움이 있을 것이라고 기대하지 않았다. "네론 카이사르"(고고학적 발견으로 문서화된 그리스어 렌더링)는 히브리어 ננןןן ( ((Nrn Qsr)로 번역되었다. 제마트리아의 표준 mispar hechrechi 인코딩을 사용할 때, 다음과 같이 해당 값을 더하면 666이 산출된다.

재형성(재형) 사메치(ס) Qof ( () 수녀 (נ) Vav (ו) 재형성(재형) 수녀 (נ) 총계
200 60 100 50 6 200 50 666

그리스어 요한계시록의 일부 필사본에서 발견된 변종 번호 616은 라틴어 형식 "네로 카이사르"에 기초한 대체 히브리어 철자 spellingו ( ( ((Nrw Qsr)을 나타낼 수도 있다.[27] 그 변종은 아마도 네로의 짐승으로서의 의미를 일치시키기 위해 존재했을 것이다.[28]

재형성(재형) 사메치(ס) Qof ( () Vav (ו) 재형성(재형) 수녀 (נ) 총계
200 60 100 6 200 50 616

역사주의

1522년 루터의 신약성경 번역본에 나오는 교황 티아라를 입은 야수.
주요 기사: 역사주의 (기독교)

역사주의는 기독교 종말론에서 성서예언을 실제 역사적 사건으로 해석하고 교회사에서 역사적 인물이나 사회와 함께 상징적인 존재들을 식별하는 해석방법이다. 이 해석은 존 와이클리프, 마틴 루터와 같은 개신교 개혁론자들뿐만[29] 아니라 아이작 뉴턴과 같은 다른 저명한 인물들이 선호했다.[30]

이 해석에 따르면, 그 짐승과 거짓 예언자는 정치적이고 종교적인 면에서 교황과 가장 공통적으로 동일시되었다.[31]

교황과의 동일성은 제7일의 재림절주의 작가들에 의해 반영된 관점이다. 제7일 재림교회에 따르면 '짐승에 대한 이미지'는 교황청과 동맹을 맺게 될 개신교 교회를 상징하며, '짐승의 표시'는 미래의 보편적 주일법을 가리킨다. 재림론자들은 이 짐승의 숫자 666을 라틴어 제목인 교황 비카리우스 필리 데이에 해당하는 것으로 해석했다. 숫자 666은 라틴 숫자를 가리키는 글자만 세는 제마트리아의 형태를 이용하여 계산한다.

V I C A R I V S F I L I I D E I 총계
5 1 100 0 0 1 5 0 0 1 50 1 1 500 0 1 666

1866년 우리아 스미스는 제7일 재림교회에 이 해석을 처음 제안했다.[32] 그가 쓴 예언의 빛 속의 미국에선

교황은 교황관을 보석으로 쓴 글자로 "Vicarius Filii Dei", "하나님의 아들 부역자"라는 제목을 달고 있는데, 그 수치의 값은 단지 육백육십육이다. 우리가 지금까지 본 것 중 가장 그럴듯한 가정은 여기서 문제의 숫자를 발견한다는 것이다. 짐승의 수, 곧 교황의 수, 곧 그의 이름을 수, 그가 그것을 그의 독특한 호칭으로 삼으니, 그것은 사람의 수, 그것을 가진 자가 "죄의 사람"[33]이기 때문이다.

재림론자 학자 J. N. Andrews도 이러한 견해를 채택했다.[34] 우리아 스미스는 교회에서 영향력이 컸던 '다니엘에 대한 생각'과 '계시록'의 여러 판에서 해석을 유지했다.[32]

가톨릭 답변서의 지미 아킨과 추가 가톨릭 소식통들은[35] 위의 주장에 동의하지 않으며, "비카리우스 필리 데이는 666에 달하지만 교황의 호칭은 아니다"[36]라고 주장한다. 그러나 이 용어는 문자 그대로 신의 아들 대표자를 뜻하며 교황 티아라에 쓰이고 있으며, '그리스도의 비카'라는 호칭은 가톨릭교회에서 최초의 교황으로 여겨지는 콘스탄티누스 기증에 등장하는 성 베드로에게 수세기 동안 교황들에게 적용되어 왔다.[37]

지구에서 그 짐승도 이슬람 예언자 무하마드, 어느 중세 기독교인들 특히 교황 인노첸 시오 3세에 따르면;[38]사라센과 Antipopes, 다른 중세 기독교인들 특히 요아힘 피오레의;[39]지휘자는 미국 정부는 제칠일 Adve의 있던 생각에 따라 해석돼 왔다.Chntist어처구니).[40] 이 해석은 재림교도의 선구자인 존 네빈스 앤드류스에 의해 소개되었다.[41]

재림교파 학자 Samuele Bacchiocchi는 재림교파 교육이 역사주의에서 벗어나 짐승의 표식을 보다 상징적으로 해석하는 방향으로 나아가고 있다고 언급했다.[42][43]

역사주의 해석은 요한계시록의 윤곽이 역사와 어떻게 일치하는지 공감대를 형성하지 못했기 때문에 현대 요한계시록 논설위원들의 호응을 얻지 못하고 있다.[31][44]

이상주의

주요 기사: 이상주의 (기독교 종말론)

우화적 또는 상징적 접근으로도 알려진 이상주의는 이 책의 이미지를 비문학적 상징으로 보는 요한계시록의 해석이다.[45] 그레고리 베일 등 현대 기독교 학자들이 '계시록에 관한 신국제 그리스약성서 해설'에서 흔히 볼 수 있는 견해다. 어떤 이상주의 해석들은 책의 상징들 중 어떤 것도 특정한 역사적 사건과 동일시하지 않는 반면, 빌과 같은 일부 이상주의자들은 이 책이 역사를 통해 사건을 묘사하는 동시에 그리스도의 귀환과 같은 미래 사건들을 예측하는 좀 더 다양한 접근법을 취한다.[46]

이런 관점에서 바다에서 나온 짐승은 신과 대립하는 국가나 어떤 인간 왕국으로 해석된다. 이것은 로마 제국을 포함하지만 모든 제국에 광범위하게 적용될 것이다.[47] 학자들은 요한계시록 13장과 다니엘 7장의 유사성에서 힌트를 얻으며 다니엘 7장 17절에서는 짐승들이 왕국으로 드러난다고 언급했다. 그러므로 요한계시록 13호의 짐승이 다니엘의 짐승들의 합성물이라는 점에서, 이 짐승도 비슷하게, 특히 모든 왕국의 합성물로서 해석해야 한다. 마찬가지로 일부 이상주의계에서는 야수가 노동자의 착취,[48] 부, 엘리트,[49] 상업, 물질주의, 제국주의 등 다양한 사회적 부정을 대표한다고 제시한다.[50] 자크 엘룰과 같은 다양한 기독교 무정부주의자들은 국가와 정치 권력을 야수로 결부시켰다.[51]

지구로부터의 야수에 대한 이상주의적인 해석은 사람들이 국가나 정부 권력에 충성을 다하도록 강요하는 사회 내의 종교적, 문화적, 경제적 힘을 대표한다는 것이다. 이것은 처음에 로마 제국주의 숭배에서 표현되었지만, 역사의 모든 시간에서 표현을 찾는다. 마이클 윌콕은 자신의 논평에서 "종교는 두 번째 짐승에 대한 너무 좁은 식별이다. 그는 현대적인 표현으로 볼 때 종교적이든 철학적이든 정치적이든 간에 신과 독립적으로 조직된 어떤 인간 사회 구조에도 '숨쉬게' 하는 이념이다.[52]

짐승의 수에 대한 이상주의자의 관점은 그 수가 깨져야 할 코드가 아니라 이해되어야 할 상징으로 상상하면서 제마트리아를 거부한다. 666개에 이를 수 있는 이름이 워낙 많고 대부분의 시스템이 이름을 다른 언어로 변환하거나 편리할 때 제목을 추가해야 하기 때문에 의견 일치를 볼 수 없었다. 요한계시록 전반에 걸쳐 숫자가 비유적으로 사용된다는 점에서 이상주의자들은 이 숫자를 비유적으로 해석하기도 한다. 일반적인 제안은 7은 완성도의 숫자로 신과 연관되어 있기 때문에 6은 불완전하고 3 6은 완전 미완성을 의미한다는 것이다.[53] 다른 학자들은 불완전성이 아니라 완벽함을 흉내내는 야수의 능력, 즉 진짜처럼 보이는 것에 초점을 맞춘다. 숫자 6이 완벽한 숫자 7보다 한 수 부족하기 때문에, 이 짐승의 숫자에는 "대부분의 진실의 표식들이 담겨 있어서 쉽게 속일 수 있다"[54]고 한다.

인간의 존재 이후 모든 인간 활동의 사회문화적, 경제적, 정치적 영역에서 짐승이 표현을 찾는 이상주의적 해석은 짐승의 문자적 관점을 가장 잘 묘사하고 있다. 이 지위는 치케 우돌리사가 그의 저서로 충분히 밝힌 것이다.[55] 이러한 관점에서 네부갓네살에게 보여진 대로 세상을 다스릴 사대국의 모습은 다니엘에게 드러난 네 마리의 짐승과 동일시되었고, 요한에게 드러난 일곱 개의 머리 짐승에게도 동일시되었다. 요한계시록 17장 2절 3절과 요한계시록 13장 1절은 이 짐승이 땅의 왕들을 대표한다는 것을 보여준다. 더욱이 사자, 곰, 표범을 구성하는 네 마리의 짐승 중 다니엘 7의 폭로는 요한에게 보여지는 사자, 곰, 표범의 특징과 같은 7개의 머리를 가진 짐승과도 관련이 있다. 그러므로 그 짐승은 아담으로부터 그리스도가 두 번째로 올 때까지 세계를 지배할 왕국을 나타낸다. 영에 있는 동안 이 짐승은 요한계시록 19장 20절에서와 같이 인격적으로 보여지는 반면, 육체적으로는 인간 존재의 기간 내내 각기 다른 나이에 다른 왕국으로 대표된다. 이 해석의 의미는 바빌론의 창녀가 이 짐승을 타고 있는 것으로 보여짐에 따라, 그 짐승은 창녀가 표현되는 곳으로부터, 그리고 누구의 지배를 받음으로써 창녀의 운용의 본거지라는 것이다.[citation needed] 이것은 이 짐승이 행사한 힘이 완전히 용의 힘이었던 요한계시록 13호에 해당한다. 이것은 전 세계 시스템이 이 세계의 신인 용 아래에 있다는 진리와 일치하여 국가의 정부가 이 짐승의 손에 꼭두각시라는 문자적 사실을 밝혀낸다.[citation needed]

히포 성 아우구스티누스는 글을 쓸 때 더 이상주의적인 해석을 취한다.

그리고 이 짐승이 무엇인지, 비록 좀 더 면밀한 조사가 필요하지만, 그럼에도 불구하고 경건하지 않은 도시 자체의 그것을 이해하는 것은 참된 믿음과 모순되지 않으며, 신실한 백성들과 하나님의 도시에 반대하여 세운 불신자들의 공동체를 이해하는 것이다. 이 짐승에게는 그리스도와 그의 가장 찬란한 성읍이라는 이름을 가진 맹세한 적들뿐만 아니라, 세상의 끝에 있는 그의 왕국, 교회에서 모일 타레스도 있기 때문이다.[56]

퓨처리즘

주요 기사: 미래주의 (기독교)

미래론은 요한계시록과 다니엘서의 일부를 문자 그대로, 물리적으로, 종말론적, 세계적 맥락에서 미래의 사건으로 해석하는 기독교 종말론적 견해다.[57] 이 관점은 디스펜시셔널리즘에 의해 채택되었고 미국 복음주의 교회들에 깊이 뿌리내리게 되었다.[58]

미래주의는 바다에서 나온 이 야수를 지난 며칠간 기독교도에 대항할 부활한 로마 제국을 대표하는 것으로 해석한다. 미래학자들은 로마와의 상징적인 유대관계를 인정하고 치명적인 머리 상처로부터의 회복은 지난 며칠 동안 이 제국의 부흥을 의미할 것이라고 해석할 것이다. 이 부활한 제국은 대개 적그리스도의 지배를 받게 될 것이라고 이해되지만, 어떤 사람들은 그 야수를 적그리스도라고 부른다. 존 월보르드와 같은 미래학자들도 로마의 일곱 언덕과 다니엘 7의 짐승과의 연관성을 언급하는 것은 이 짐승이 한 왕국을 상징한다는 것을 의미한다고 지적하면서, 이 짐승이 개인 통치자가 아니라 부활한 로마 제국이라고 밝히고 있다.[59]

미래주의는 지구로부터 온 야수, 즉 거짓 예언자를 배교 교회의 미래 우두머리로 해석하거나 대체적으로 거짓 종교의 미래 표현으로 해석한다.[60]

짐승의 표식이나 숫자에 대한 해석은 숫자 6이 불완전성을 가리키고 있다는 이상주의 견해와 유사하며, 신성한 숫자 7에 미치지 못한다.[61]

대체 보기

  • 바하이 신앙은 야수를 '두 목격자'에 맞서 정신적 전쟁을 일으킨 우마야드 칼리프하테로, 이슬람의 창시자인 무함마드와 알리로 이해된다.[62]
  • 알레이스터 크롤리는 자신이 요한계시록에서 예언한 야수라고 주장하면서 그리스어로 '위대한 야수'의 이름인 τ μ μαα ηααα ( ( ((To Méga Thēíonννν ( ()을 가져갔는데, 이솝세피(Isopsephy)로 666에 이른다.[63][64]
  • 뉴딜 과정에서 일부 장관들은 산업단체 총회를 '야수의 신호'[65]로 규정했다. 흑인 교회 밖에서 미국의 20세기 복음주의는 비록 복음주의자들이 원래 계급 차별을 없애기 위해 노력했지만 노조를 짐승의 표적으로 여기는 경향이 있었다.[66]
  • 어떤 이들은 벨기에 브뤼셀에 있는 슈퍼컴퓨터로 비스트를 식별한다.[67][68] 그러나 작가 조 머서는 이 도시 전설의 기원을 그의 1970년 소설 '보기글'과 브뤼셀에 기반을 둔 슈퍼컴퓨터를 주인공으로 한 영화 '랩튀르'를 홍보하는 광고 캠페인 덕분이라고 한다. 이 광고 캠페인은 영화의 다양한 면에 대한 "보고서"를 담은 가짜 신문으로 구성되었다. Musser는 이후 펜실베니아 신문과 1976년 발행된 Christian Life 잡지에 실린 기사들은 이러한 광고에 근거한 실수로 게재된 것이라고 추측한다.[67][68]
  • 몇몇 웹사이트들은 이 야수를 "신세계 질서"라고 부르기도 하는, 불분명한 현대 은행 조직들의 카르텔을 지칭하는 것으로 파악하고 있다. 그 이론은 돈의 디지털화와 인간에게 RFID 칩의 사용 가능성을 아무도 사거나 팔지 않는 야수의 표시로 확장한다. 이것의 예는 소비자 개인 정보 보호 옹호자들은, 캐서린 알브레히트와 리즈 McIntyre,[69]서 하는 사람들은 현대의 데이터베이스와 통신 기술, 판매data-capture 장비와 정교한 ID와 인증 시스템의 관점과 더불어 지금은 생물 측정학상. a를 요구할 수 있게 할 수 있다는 spychips에 저항해야 한다고 믿는다ss구입하기 위한 구식 번호 또는 표시. 그들은 그러한 시스템을 실행할 수 있는 능력이 요한계시록에서 예언한 짐승의 수와 아주 흡사하다고 우려한다.
  • 자크 엘룰과 같은 다양한 기독교 무정부주의자들은 요한계시록에서 국가와 정치력을 짐승으로 규정했다.[51][70]

참고 항목

메모들

  1. ^ 요한계시록 16장 13~16절
  2. ^ 대니얼 7:1-7
  3. ^ 요한계시록 17장 7-18절
  4. ^ 요한계시록 13장 11절
  5. ^ 요한계시록 19장 20절
  6. ^ 요한계시록 20장 4절
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