부활절 달걀

Easter egg
이 기사는 칠해진 달걀이나 초콜릿 달걀에 관한 것이다.미디어에 숨겨진 비밀 메시지는 부활절 달걀(미디어)을 참조하십시오.
장식된 부활절 달걀
파스칼이 "예수는 부활하셨습니다!"라고 인사하는 우크라이나 품종의 부활절 달걀.
초콜릿 부활절 달걀

파스칼 [1]달걀이라고도 불리는 부활절 달걀은 예수의 부활을 축하하는 부활절 기독교 축제를 위해 장식된 달걀이다.이처럼 부활절 달걀은 부활절 시즌(이스터 시즌)중앙유럽과 동유럽에서 계속 사용되는 가장 오래된 전통은 염색하고 칠한 닭 계란을 사용하는 것이다.

기독교에서는 부활절을 축하하기 위해 달걀이 다산과 [2]부활의 전통적인 상징이었지만 부활절 달걀은 예수가 부활한 [3][4][5]빈 무덤을 상징한다.게다가, 한 고대 전통은 부활절 달걀이 "그리스도의 피를 기억하며 십자가에 [3][6]못 박혔을 때와 같이" 빨간색으로 얼룩지는 것이었다.

많은 자료들에 따르면 부활절 달걀의 관습은 메소포타미아의 초기 기독교인들로 거슬러 올라가며, 거기에서 정교회를 통해 동유럽과 시베리아로, 나중에 가톨릭과 [6][7][8][9]개신교 교회를 통해 유럽으로 퍼져나갔다.중세 학자들은 보통 부활절 달걀의 관습이 부활절 달걀을 [10][11]위한 축복을 받은 사순절 기간 동안 달걀의 금지에 뿌리를 두고 있다고 결론짓는다.

일부 지역의 현대적인 관습은 색상의 호일에 싸인 초콜릿 달걀, 손으로 조각한 나무 달걀, 또는 초콜릿과 같은 과자로 채워진 플라스틱 달걀을 대체하는 것이다.

역사

달걀 껍데기를 장식하는 관습은 아프리카에서 발견된 60,000년 된 [13]장식된 타조알과 함께 꽤 [12]오래되었다.이집트와 메소포타미아, 크레타의 초기 문화권에서는 타조알이 장식된 타조알과 함께 죽음과 부활, 그리고 타조알의 형상이 5,000년 [14]전부터 고대 수메르인들과 이집트인들의 무덤에 일반적으로 놓여졌다.이러한 문화적 관계는 초기 기독교와 이슬람 문화뿐만 아니라 지중해 [15]주변 지역의 상업적, 종교적, 정치적 연계를 통해서도 영향을 미쳤을 수 있다.

성 코스마스 아이톨로스 그리스 정교회 수도원에서 가져온 기독교 십자가가 달린 붉은색 부활절 달걀

기독교에서 달걀은 껍데기, 노른자, 그리고 알부민이 하나의 [16]달걀의 세 부분으로 이루어져 있기 때문에 삼위일체적 상징성을 가지고 있다.많은 자료에 따르면, 부활절 달걀의 기독교 풍습은 페르시아 전통에서 메소포타미아의 초기 기독교 신자들에게 받아들여졌고, 그들은 "그의 십자가에 못 박혀서 흘린 그리스도의 피를 기념하기 위해"[7][17][6][8][9] 붉은 색으로 그들을 물들였다.기독교 교회는 공식적으로 계란을 예수의 부활의 상징으로 간주하는 이 풍습을 1610년에 출판되었지만 부활절 음식의 축복들, 계란, 빵, 그리고 새로운 [8][9]농산물과 함께 훨씬 더 오래된 텍스트가 포함된 로마 의례와 함께 채택했다.

주님, 당신의 축복의 은총이 이 알들을 덮치소서.그것들이 영원히 당신과 함께 살고 군림하시는 우리 주 예수 그리스도의 부활을 위해 감사하는 마음으로 그것을 먹는 신자들에게 건강한 음식이 될 수 있도록 해주십시오.

사회학 교수 케네스 톰슨은 부활절 달걀이 기독교 전역에 퍼지는 것을 논하며 "부활절 달걀은 페르시아에서 메소포타미아 그리스 기독교 교회로, 그 후 정교회를 통해 러시아와 시베리아로 온 것으로 보인다"고 썼다.그리스 교회에서 로마 가톨릭이나 개신교 신자가 이 풍습을 받아들인 뒤 유럽 [7]전역으로 퍼져나갔다.영국의 동양학자 토마스 하이드뿐만 아니라 톰슨도 이 계란을 빨갛게 염색한 것 외에도 메소포타미아의 초기 기독교인들은 부활절 달걀을 녹색과 [6][7]노란색으로 물들였다고 말한다.

피터 게인스포드는 달걀과 부활절의 연관성은 사순절 기간 동안 가톨릭 기독교인들이 달걀을 먹는 것이 금지되었지만 부활절이 [10][11]왔을 때 달걀을 먹는 것이 허용되었기 때문에 중세 유럽에서 생겨났을 것이라고 주장한다.

영향력 있는 19세기 민속학자이자 언어학자 제이콥 그림은 그의 도이치 신화학 제2권에서 게르만 대륙 사람들 사이에서 부활절 달걀의 민속 풍습은 고대 영어에서 오스트레(현대 영어 부활절의 이름)로 알려진 게르만 여신의 봄철 축제에서 유래했을지도 모른다고 추측하고 있다.wn은 고대 하이 독일어에서는 *Ostara(그리고 현대 독일어 Ostern의 'Easter'와 이름이 같다)로 표기됩니다.그러나 그림씨의 추측에도 불구하고, 계란과 [11]오스타라를 연관짓는 증거는 없다.부활절에 계란을 호의나 대접으로 사용하는 것은 [10][11]사순절 기간 동안 계란을 금지했을 때 시작되었다.중세 영국의 일반적인 관행은 사순절이 시작되기 전 토요일에 아이들이 집집마다 다니며 달걀을 구걸하는 것이었다.사람들은 [11]단식을 하기 전에 아이들에게 특별한 선물로 계란을 나누어 주었다.

비록 하나가 기독교 전통의 염색이나 도장 처리된 계란을 사용하려 한다면, 현대적인 관습 초콜릿 달걀이나 플라스틱 달걀을 젤리 콩과 같은 캔디가 가득 들어 대체할 많은 사람들이 음울한 희생으로 사탕을 버리고 개인들 부활절에 그들로부터 사순절의 선행에 40일 동안 절제된 후 그들을 즐긴다.[18]이 달걀들은 아이들이 부활절 아침에 찾을 수 있도록 숨겨둘 수 있는데, 부활절 토끼가 남겨둘 수도 있다.그들은 새 둥지를 닮기 위해 진짜 또는 인공 빨대로 채워진 바구니에 넣어질 수도 있다.

전통과 관습

주요 기사:계란 장식, 피사니카(크로아티아), 피산카, 위콘카
크로아티아 부활절 바구니
폴란드의 부활절 음식 축복
붉은색 부활절 달걀

렌텐 전통

부활절 달걀 전통은 사순절의 궁핍이 끝난 것을 기념하는 것으로도 통합되었을 수 있다.전통적으로 계란은 모든 사순절을 포함하여 금지된 금식 중 하나입니다. 사순절은 동방 기독교 교회들 사이에서 지속되지만 서양 기독교에서는 사용되지 않게 되었습니다.

역사적으로, 사순절이 시작되기 전에 가정의 모든 달걀을 다 써버리는 것이 전통이었다.

이것은 슈로브 화요일에 팬케이크 데이를 기념하는 전통을 확립했다.사순절이 시작되는 재의 수요일 전 화요일인 이날은 프랑스어로 "살찐 화요일"로 번역되어 사순절이 시작되기 전에 계란과 유제품의 마지막 소비를 나타낸다.

정교회에서 그레이트 사순절은 수요일이 아닌 클린 먼데이에 시작되므로, 가정의 유제품은 치즈페어 주간이라고 불리는 그 전 주에 다 사용될 것이다.

사순절 기간 동안 닭들은 이 기간 동안 계란 생산을 멈추지 않았기 때문에, 금식이 끝날 때 평상시보다 더 큰 매장을 이용할 수 있을 것이다.이 잉여가 있다면, 상하는 것을 막기 위해 빨리 먹어야 했다.그리고 부활절과 함께 계란의 섭취가 재개된다.어떤 가족들은 부활절 저녁 식사와 함께 먹기 위해 달걀이 들어간 특별한 미트 로프를 요리한다.

음식을 낭비하지 않기 위해 닭이 낳은 달걀을 삶아야 했을 것이고, 이 때문에 스페인 요리 호르나조(전통 부활절 전후로 먹음)는 삶은 달걀을 주원료로 한다.헝가리에서는 부활절 무렵 감자 캐서롤에 달걀을 얇게 썰어 사용한다.

상징성 및 관련 관습

일부 기독교인들은 부활절 달걀을 깨는 것을 예수의 [19]빈 무덤과 상징적으로 연관짓는다.

정교회에서 부활절 달걀은 파스칼 자경(성토요일과 동일)이 끝날 때 성직자에 의해 축복을 받고 신도들에게 나눠준다.기독교 신자들은 이 알을 부활의 상징으로 보고 있다.잠자는 동안 그 [3][4]안에 봉인된 새로운 생명을 담고 있다.

이와 유사하게, 폴란드의 로마 가톨릭 교회에서는 부활절 달걀과 다른 상징적인 음식을 시식한 장식용 바구니를 축복하는 소위 "위콘카"는 성토요일 폴란드 전통 중 가장 지속적이고 사랑 받는 것 중 하나이다.

파스칼티드 기간 동안, 어떤 전통에서는 부활절 달걀로 파스칼을 맞이하는 것이 심지어 고인에게까지 연장된다.파샤의 두 번째 월요일이나 화요일, 추도식이 끝난 후 사람들은 축복받은 달걀을 묘지로 가져와 사랑하는 고인에게 "예수가 살아나셨다"는 기쁜 파샤의 인사를 전한다(라돈니차 참조).

그리스에서는 전통적으로 여성들이 목요일에 달걀을 양파 껍질과 식초로 염색한다.이 의식용 달걀들은 코키나 아브로 알려져 있다.그들은 또한 부활절 일요일 [20]잔치를 위해 츠레키를 굽는다.붉은 부활절 달걀은 때때로 [21][22]츠레키의 중심선을 따라 제공됩니다.

이집트에서는 매년 동방 기독교 부활절 이후인 샴 엘 네심 명절에 삶은 달걀을 장식하는 전통이 있다.

공교롭게도 유월절마다 유대인들은 유월절 의식 접시에 삶은 달걀을 올리고, 축하객들은 또한 의식의 일부로 소금물에 담근 삶은 달걀을 먹는다.

착색

착색 전후의 부활절 달걀
체코 전통 부활절 달걀 장식용 왁스 페인트

부활절 달걀을 다른 색상으로 염색하는 것은 흔한 일이며, 자연 물질(예: 양파 껍질(갈색), 오크 또는 알더 껍질 또는 호두 껍질(검은색), 비트 주스(분홍색) 등)에서 달걀을 삶거나 인공 착색제를 사용하여 색을 만든다.

양파 껍질에 다른 색상의 모직실로 묶음으로써 더 다양한 색상이 제공되었습니다.영국 북부에서는 이것을 중세 영어의 방언 형태에서 페이스 에그 또는 페이스트 에그라고 부릅니다.1290년 에드워드 1세의 가계부에는 '450개의 페이시아그 장식과 분배를 위한 1실링 6펜스!'[23]라는 항목이 있는데, 이것은 색칠이나 금도금되어 왕실 [24]구성원들에게 주어질 것이다.전통적으로 영국에서는 달걀을 양파 껍질에 싸서 삶아서 얼룩덜룩한 금처럼 보이게 하거나, 전통적인 스칸디나비아 [25]문화에서 행해지는 관습과 유사한 패턴을 남기기 위해 꽃과 잎으로 먼저 포장했다.계란을 염색하기 전에 왁스캔들로 그릴 수도 있는데,[24] 종종 달걀에 사람의 이름과 날짜가 적혀 있다.페이스 에그는 보통 부활절 일요일 아침 식사로 먹었다.또는 장식으로 사용할 수도 있고, 달걀을 깨는 게임에서 사용하거나, 페이스 에거에게 줄 수도 있다.최근 몇 세기 동안 영국에서 계란은 커피[24] 알갱이로 얼룩지거나 껍데기에 [26]삶아 칠해졌다.

정교회와 동방 가톨릭 교회에서는 부활절 달걀이 그리스도의 피를 나타내기 위해 빨간색으로 염색되며, 봉인된 그리스도의 무덤을 상징하는 달걀의 딱딱한 껍질에서 더 많은 상징성이 발견되는데, 이 달걀은 그의 죽음으로부터의 부활을 상징한다.붉은 부활절 달걀의 전통은 러시아 정교회에 [27]의해 사용되었다.부활절 달걀을 양파 톤으로 염색하는 전통은 아르메니아, 그루지야, 벨라루스, 러시아, 체코, 루마니아, 슬로베니아,[28] 그리고 이스라엘의 문화에서 존재한다.그 색깔은 양파 껍질을 [29][30]물에 삶아서 만든다.

패터닝

양파 껍질로 끓일 때는 염색 전에 잎을 붙여 잎 모양을 만들 수 있습니다.투명한 천으로 염색하기 전에 달걀에 잎을 붙여서 싼 모슬린이나 나일론 스타킹처럼 달걀을 감싸고 염색 [31][32]후 잎을 제거하면 무늬가 남는다.이 달걀들은 많은 지역에서 부활절 관습의 일부이며 종종 다른 전통적인 부활절 음식과 함께 나옵니다.유월절 해미나도 비슷한 방법으로 준비된다.

피산키는[33] 우크라이나 부활절 달걀로, 왁스 저항(바틱) 방식으로 장식된다.이 단어는 동사 pysaty, "쓰다"에서 유래한 것으로, 디자인은 위에 그려지지 않고 밀랍으로 쓰여져 있기 때문이다.

왁스 내성 바틱을 사용하여 부활절 계란을 장식하는 것은 몇몇 다른 동유럽 국가들에서 인기 있는 방법이다.

장식에 부활절 달걀 사용

일부 지중해 국가, 특히 레바논에서는 달걀을 삶아 염료나 페인트로 장식하고 집 주변 장식으로[34] 사용한다.그리고 부활절 날, 어린 아이들은 '그리스도가 부활했다, 정말로 부활했다'며 그들을 부수고 먹으며 그들과 결투를 하곤 했다.이것은 조지아, 불가리아, 키프로스, 그리스, 북마케도니아, 루마니아, 러시아, 세르비아, 우크라이나에서도 일어난다.부활절 일요일에는 친구들과 가족들이 서로의 달걀을 친다.달걀이 깨지지 않는 사람은 미래에 행운을 얻을 것이라고 믿어진다.

독일에서는 달걀이 나무와 덤불을 부활절 달걀나무로 장식하고, 몇몇 지역에서는 공공우물을 오스터브루넨으로 장식한다.

우크라이나에서는 부활절 기념식 때 밀잔디가 담긴 그릇에 크라산키를 식탁에 올리는 풍습이 있었습니다.크래샨키의 숫자는 죽은 가족들의 [35]수와 같았다.

부활절 에그 게임

부활절 달걀 사냥을 위해 숨겨둔 달걀

달걀 사냥

달걀 사냥은 달걀을 단단하게 삶거나 초콜릿 달걀, 사탕을 넣은 인공 달걀 등으로 꾸며진 달걀을 어린이들이 찾을 수 있도록 숨겨두는 게임이다.그 알들은 종종 크기가 다양하며 실내와 [36]실외 둘 다에 숨겨져 있을 수 있다.사냥이 끝나면, 가장 많이 채취한 알이나 가장 크거나 작은 [36]알에 대해 상을 줄 수 있다.

일부 중앙 유럽 국가들(체코와 슬로바크 등)은 신선한 버드나무 가지로 만든 포니테일 모양의 채찍으로 암컷들에게서 달걀을 얻어내고 물과 함께 뿌리는 대가로 암컷들에게서 달걀을 채취하는 전통을 가지고 있다.

라틴 아메리카의 전통인 카스카론은 현재 히스패닉계 인구가 많은 미국의 많은 주들이 공유하고 있는데, 이 전통은 달걀을 비우고 말린 계란에 색종이를 채운 후 휴지 조각으로 봉인되어 있다.이 달걀들은 미국의 부활절 달걀 사냥과 비슷한 전통 속에 숨겨져 있으며, 발견되면 아이들은 그리고 어른들은 달걀을 서로의 머리 위로 깨트린다.

시각 장애에도 불구하고 어린이들이 달걀 사냥에 참여할 수 있도록 다양한 딸깍 소리 소리 음악을 내는 달걀이 만들어져서 시각 장애 어린이들이 부활절 [37]달걀을 쉽게 사냥할 수 있게 되었다.

계란말이

달걀 굴리기 또한 부활절에 달걀로 하는 전통적인 부활절 달걀 놀이이다.영국, 독일, 그리고 다른 나라들에서 아이들은 전통적으로 부활절에 [38]산비탈에서 계란을 굴렸다.이 전통은 유럽 [38][39]정착민들에 의해 신대륙으로 전해졌고, 매년 부활절마다 백악관 잔디밭에서 부활절 달걀말이와 함께 오늘날까지 계속되고 있다.나라마다 게임의 버전이 다르다.

에그 탭

달걀 따기 대회 후 달걀(빨간색 우승)

영국 북부에서는 부활절 기간 동안 완숙된 페이스 달걀을 나눠주고 각자 상대방의 달걀을 맞히는 전통 놀이가 펼쳐진다.이것은 "계란 두드림", "계란 덤핑" 또는 "계란 깨짐"으로 알려져 있습니다.승자는 마지막 남은 온전한 달걀을 가진 사람이다.매년 열리는 달걀 깨기 세계 선수권 대회는 부활절 기간 동안 [40]더럼 주 피터리에서 열립니다.

그것은 또한 이탈리아, 불가리아, 헝가리, 크로아티아, 라트비아, 리투아니아, 레바논, 북마케도니아, 루마니아, 세르비아, 슬로베니아, 우크라이나, 러시아, 그리고 다른 나라에서도 행해진다.오스트리아, 바이에른, 독일어권 스위스에서는 Ostereiertitchen 또는 Eierpecken으로 불린다.유럽의 일부 지역에서는 에퍼라고도 불리는데, 아마도 "제공"이라는 뜻의 독일 이름 Opfer에서 유래한 것으로 보이며, 그리스에서는 tsougrisma로 알려져 있다.루이지애나 남부에서는 이러한 관행을 계란 포킹이라고[41][42] 부르며 약간 다릅니다.루이지애나 크리올스는 승자가 각 라운드에서 패자의 달걀을 먹는다고 주장한다.

그리스 정교회 전통에서는 사람들이 부활절 인사를 주고받을 때 붉은 달걀이 함께 깨진다.

에그댄스

달걀춤은 달걀을 땅이나 바닥에 낳는 부활절 전통 놀이로 독일에서 유래한 달걀을 해치지[43] 않고 그 사이에서 춤을 추는 것이 목표다.

페이스 에그 플레이

페이스 에그 연극은 부활을 주제로 한 전통적인 마을 연극이다.이 드라마는 주인공과 악당 사이의 전투의 형태를 취하는데, 이 싸움에서 주인공은 죽임을 당하고 다시 살아난다.그 연극들은 부활절 동안 영국에서 공연된다.

스웨덴, 노르웨이, 폴란드, 독일 같은 나라에서는 나뭇가지에 매달린 식탁 장식으로 달걀을 사용한다.

변종

초콜릿 달걀

초콜릿 달걀은 베르사유의 루이 14세의 궁정에 처음 등장했고 1725년 토리노의 미망인 지암본은 녹은 초콜릿으로 [44]빈 닭 달걀 껍질을 채움으로써 초콜릿 달걀을 생산하기 시작했다.1873년 J.S. 프라이 앤 선즈 오브 잉글랜드는 영국에서 최초의 초콜릿 부활절 달걀을 선보였다.1875년 첫 부활절 달걀을 제조한 캐드베리는 부드러운 [45]모양으로 성형할 수 있는 순수한 코코아 버터를 개발한 후 현대의 초콜릿 부활절 달걀을 만들었습니다.

서양 문화에서 초콜릿 달걀을 주는 것은 이제 흔한 일이며, 영국에서만 8천만 개의 부활절 달걀이 팔리고 있다.이전에 부활절 달걀 용기는 다량의 플라스틱이 들어있었지만, 영국에서는 점차 재활용 가능한 종이와 [46]골판지로 대체되었다.

마지팡알

인도의 고아 주에서는 고안 가톨릭 버전의 마르지판이 부활절 달걀을 만드는데 사용된다.필리핀에서 마자판 데 필리(스페인어로 "필리 마르지판"을 의미함)는 필리 견과류로 만들어집니다.

  • Marzipan easter eggs

    마지판 부활절 달걀

인공란

파베르제 회사가 러시아 차르 두 대를 위해 만든 보석 부활절 달걀은 장식 예술의 걸작으로 꼽힌다.이 작품들 대부분은 시계 세공식 새, 즉 소형 선박과 같은 숨겨진 놀라움을 담고 있었다.

불가리아, 폴란드, 루마니아, 러시아, 우크라이나, 그리고 다른 중앙 유럽 국가들의 민속 전통에서 부활절 달걀은 나무로 조각되고 손으로 그려지며, 여성들을 위해 도자기로 인공 달걀을 만드는 것은 [47]: 45 흔한 일입니다.

부활절 달걀은 앨버타 주 베그레빌에 서 있는 8미터(27피트) 크기의 피산카 조각상을 포함하여 조각품에 자주 묘사된다.

범례

마리아 막달레네, 1899년 빅토르 M. 바스넷소프가 미르흐베어 중 한 명으로 묘사했다.

기독교의 전통

부활절 달걀의 기원은 위에서 설명한 상징적인 용어로 설명될 수 있지만, 동방 기독교 신자들 사이에서는 막달라 마리아가 예수의 무덤에서 다른 여성들과 나눠 먹기 위해 익힌 달걀을 가져왔다는 전설이 전해지고 있으며, 그녀가 부활한 [48]예수를 보았을 때 그녀의 바구니에 있던 달걀이 기적적으로 붉은색으로 변했다고 한다.

꼭 상충되는 것은 아니지만 다른 전설은 막달라 마리아가 복음을 전파하려는 노력에 관한 것이다.이 전통에 따르면 예수 승천 후 마리아가 로마 황제에게 가서 그리스도가 살아났다며 인사를 건넸다. 그러자 마리아는 식탁 위에 놓인 달걀을 가리키며 "그 달걀이 붉은색보다 [49][50]더 살아나지 않았다"고 말했다.

그리스에서는 kokkina avga, 우크라이나에서는 krashanki로 알려진 붉은 부활절 달걀은 부활절 전통이며 다양한 정교회 [51][52][53][54][55]기독교인들이 만든 독특한 부활절 달걀이다.붉은 달걀은 많은 지역에서 부활절 관습의 일부이며 종종 다른 전통적인 부활절 음식과 함께 한다.유월절 해미나도 비슷한 방법으로 준비된다.검붉은 달걀은 그리스 전통으로 십자가에 [56]흘린 그리스도의 피를 상징한다.그 관습은 메소포타미아의 [8][9]초기 기독교 교회로 거슬러 올라간다.그리스에서, 과거의 미신은 악을 물리치기 위해 처음 염색한 붉은 달걀을 집의 아이콘스타시스(아이콘이 전시된 장소)에 놓는 풍습을 포함했다.어린 양의 머리와 등에는 그들을 보호하기 위해 붉은 색 염료가 표시되었다.

다른 신앙에서의 유사점

이란 누루즈의 달걀

알이 [2]부화하면 알에서 새 생명이 나오듯이 알은 새로운 생명의 시작을 나타내는 상징으로 널리 사용된다.

색칠된 달걀은 이란 봄 휴가, 봄이나 춘분의 첫날을 나타내는 나우루즈, 그리고 페르시아 달력으로 연초에 사용된다.그것은 관측 장소에 따라 보통 3월 21일이나 그 전/이튿날인 천문학적 북분점에 기념된다.그려진 달걀은 풍요로움을 상징하며 다른 상징물들과 함께 하프-세인이라고 불리는 나우루즈 테이블에 전시되어 있다.때때로 가족 구성원 한 명당 계란이 하나씩 있다.고대 조로아스터교도들은 춘분에 해당하는 그들의 새해 축하 행사인 노루즈를 위해 계란을 그렸다.이 전통은 오늘날 [57]이슬람, 조로아스터교, 그리고 다른 신앙의 페르시아인들 사이에서 계속되고 있다.누루즈의 전통은 적어도 2,500년 동안 존재해 왔다.페르세폴리스의 벽에 있는 조각들은 사람들이 나우루즈를 위해 [citation needed]왕에게 달걀을 나르는 것을 보여준다.

네오파간의 오스타라의 휴일은 부활절과 거의 같은 시기에 일어난다.칠해진 달걀을 사용하는 것이 오스타라의 축하의 고대, 기독교 이전의 요소라고 종종 주장되지만, 대부분의 사람들이 현대적 조작으로 믿고 있는 고대 하이 독일 자장가를 제외하고는 고대 기념일에 이 관행이 포함되었다는 역사적 설명은 없다.오히려, 칠해진 달걀의 사용은 기독교 이전의 생존일 수도 있다는 가정 하에 채택되었다.사실, 현대 학자들은 초기 민속학자들이 그 [58]가능성에 대해 추측하기 시작한 19세기 이전에 계란과 오스타라라는 여신으로 추정되는 것 사이의 연관성을 추적할 수 없었다.

산토끼의 형태와 물떼새의 [59]둥지 사이의 민속적 혼동을 통해 산토끼(나중에 부활절 토끼)와 새알 사이의 연관성에 대한 좋은 근거가 있다.

유대교에서 삶은 달걀은 축제 제물을 나타내는 유월절 사제의 요소이다.아이들의 아피코멘 사냥 놀이는 숨겨진 마차를 발견한 아이에게 상을 주는 부활절 달걀 사냥 전통과 유사하다.다른 가정에서는 아이들이 마피아맨을 숨기고 부모가 찾아야 한다. 부모가 포기하면 아이들은 마피아맨의 위치를 밝힌 것에 대해 상금을 요구한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "The Legend of Paschal Eggs (Holy Cross Antiochian Orthodox Church)" (PDF).
  2. ^ a b David Leeming (2005). The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press. p. 111. Retrieved 10 March 2013. For many, Easter is synonymous with fertility symbols such as the Easter Rabbit, Easter Eggs, and the Easter lily.
  3. ^ a b c Anne Jordan (5 April 2000). Christianity. Nelson Thornes. ISBN 9780748753208. Retrieved 7 April 2012. Easter eggs are used as a Christian symbol to represent the empty tomb. The outside of the egg looks dead but inside there is new life, which is going to break out. The Easter egg is a reminder that Jesus will rise from His tomb and bring new life. Orthodox Christians dye boiled eggs red to make red Easter eggs that represent the blood of Christ shed for the sins of the world.
  4. ^ a b The Guardian, Volume 29. H. Harbaugh. 1878. Retrieved 7 April 2012. Just so, on that first Easter morning, Jesus came to life and walked out of the tomb, and left it, as it were, an empty shell. Just so, too, when the Christian dies, the body is left in the grave, an empty shell, but the soul takes wings and flies away to be with God. Thus you see that though an egg seems to be as dead as a stone, yet it really has life in it; and also it is like Christ's dead body, which was raised to life again. This is the reason we use eggs on Easter. (In days past some used to color the eggs red, so as to show the kind of death by which Christ died,-a bloody death.)
  5. ^ Gordon Geddes, Jane Griffiths (22 January 2002). Christian belief and practice. Heinemann. ISBN 9780435306915. Retrieved 7 April 2012. Red eggs are given to Orthodox Christians after the Easter Liturgy. They crack their eggs against each other's. The cracking of the eggs symbolizes a wish to break away from the bonds of sin and misery and enter the new life issuing from Christ's resurrection.
  6. ^ a b c d Henry Ellis (1877). Popular antiquities of Great Britain. p. 90. Retrieved 26 March 2016. Hyde, in his Oriental Sports (1694), tells us one with eggs among the Christians of Mesopotamia on Easter Day and forty days afterwards, during which time their children buy themselves as many eggs as they can, stain them with a red colour in memory of the blood of Christ, shed as at that time of his crucifixion. Some tinge them with green and yellow.
  7. ^ a b c d Thompson, Kenneth (21 August 2013). Culture & Progress: Early Sociology of Culture, Volume 8. Routledge. p. 138. ISBN 9781136479403. In Mesopotamia children secured during the 40-day period following Easter day as many eggs as possible and dyed them red, "in memory of the blood of Christ shed at that time of his Crucifixion"--a rationalization. Dyed eggs were sold in the market, green and yellow being favorite colors. The use of eggs at Easter seems to have come from Persia into the Greek Christian Churches of Mesopotamia, thence to Russia and Siberia through the medium of Orthodox Christianity. From the Greek Church the custom was adopted by either the Roman Catholics or the Protestants and then spread through Europe.
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