코라바이
Korravai고트라바이(Kotravai) 또는 코라바이(Korravai)라고도 하는 고트하바이(Kothawai)는 타밀 전통의 전쟁과 승리의 여신이다. 그녀는 또한 어머니의 여신이자 풍요, 농업, 사냥꾼의 여신이다. 후자의 형태에서 그녀는 아타아, 마리, 술리, 닐리 등 남인도 및 스리랑카의 타밀 전통에서 다른 이름과 비문으로 언급되기도 한다.[1][2]
그녀는 타밀 상암 문학에서 가장 일찍 기록된 여신들 중 한 명이며, 이후 타밀 문학에서도 발견된다. 그녀는 역사적으로 잊혀진 시들 중에서 그녀에게 바쳐진 시들임에도 불구하고 Paripaṭal의 많은 시들에 언급되어 있다.[3][4] 그녀는 Pattuppattu 문집 - 기원전 300년에서 300년 사이의 긴 타밀 시들 - Neṭunalvaṭai, Maturikanci,[5] Poruṇaraṟpaaai, Paṭiṉappaylai를 포함하여 언급되었다. 타밀 서사시 실라파디카람(c. 2세기)에서는 팔라이 지역의 여신이라고 한다.
그녀의 이름은 "승리, 성공, 용기"[6]라는 뜻의 타밀어 korram에서 유래되었다. 고트라바이에 대한 최초의 언급은 고대 상암 문학의 초기 작품으로 여겨지는 고대 타밀 문법 톨카피얌에서 찾아볼 수 있다.
그녀는 또한 다산과 농업에서의 성공의 상징인 어머니 여신으로 보여진다.[7] 전통적인 농촌 사회는 그녀에게 첫 수확을 제공한다.[8] 피가 마른 전쟁여신으로서, 실라파디카람이나 아가나누루와 같은 일부 문헌에서는 전사들이 광분하여 자신의 머리를 여신에게 바칠 것이라고 언급하고 있다.[8]
타밀나두에서 블랙벅(칼라이만)은 타밀 여신 코라바이(Korravai)의 차량으로 여겨지고 있다. 그녀는 타밀나두의 마하발리푸람에서 기념물 그룹의 7세기 만다팜에서처럼 사자를 타는 모습을 보이기도 한다. 사자와 블랙벅 모두 마하발리푸람 바라하 만다팜의 암벽 완구 패널에 코라바이가 서 있는 모습을 보여준다.[11]
그녀는 여러 개의 팔이 서로 다른 무기를 들고 있는 신으로 묘사된다. 그녀는 타밀신 무루건의 어머니라고 한다. 동물의 희생과 춤의식은 이 여신을 숭배하는 일부분이었다.
참고 및 참조
- ^ Barbara Schuler (2009). Of Death and Birth: Icakkiyamman, a Tamil Goddess. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 28 with note 1.1. ISBN 978-3-447-05844-5.
- ^ Nicholapillai Maria Saveri (1993). A Catholic-Hindu Encounter: Relations Between Roman Catholics and Hindus in Jaffna, Sri Lanka, 1900-1926. Centre for Performing Arts. p. 170.
- ^ Elizabeth Rani Segran (2012). The River Speaks: The Vaiyai Poems from the Paripatal. Penguin Books. p. 47. ISBN 978-81-8475-694-4.
- ^ Ca. Vē Cuppiramaṇiyan̲; R. Vijayalakshmy (1983). Philosophical Heritage of the Tamils. International Institute of Tamil Studies. p. 138.
- ^ JV 첼랴(1946), 파트투파투 - 10 타밀 이델스(Tamil Posses with Englilsh Translation), 타밀 대학교(1985년 인쇄), 페이지 xv–xxvi, 1–12
- ^ Zvelebil, Kamil (1992). Companion Studies to the History of Tamil Literature. BRILL. pp. 21–22 with footnotes. ISBN 90-04-09365-6.
- ^ R. Mahalakshmi (2011). The Making of the Goddess: Kor̲r̲avai-Durgā in the Tamil Traditions. Penguin Books. pp. 1–7, Chapter 1 and 2. ISBN 978-0-14-341742-2.
- ^ Jump up to: a b Vijaya Ramaswamy (2017). Historical Dictionary of the Tamils. Rowman & Littlefield Publishers. pp. 195–196. ISBN 978-1-5381-0686-0.
- ^ van der Geer, A. (2008). Animals in Stone : Indian Mammals Sculptured through Time. Leiden, South Holland (Netherlands): Brill. pp. 57–58. ISBN 9789004168190.
- ^ Krishna, N. (2010). Sacred Animals of India. New Delhi, India: Penguin Books India. ISBN 9780143066194.
- ^ Harle, James (1963). "Durgā, Goddess of Victory". Artibus Asiae. 26 (3/4): 237–246. doi:10.2307/3248984. JSTOR 3248984.
참고 문헌 목록
- 마할락슈미, R. (2009) "사회 프리즘으로서의 카캄 문학: 심문" 브라자둘랄 차토파디아야(편집자)의 제3장(29~41) 인도 초기의 사회사. 인도 피어슨 교육.
- Harle, James C. (1963). "Durgā, Goddess of Victory". Artibus Asiae. 26 (3/4): 237–246. doi:10.2307/3248984. JSTOR 3248984.
- Kersenboom-Story, Saskia C. (1987년). Nityasumaṅgalī: 남인도의 devadasi 전통. 모틸랄 바나르시다스
- 킨슬리, 데이비드 R. (1988) 힌두교의 여신: 힌두교의 종교적 전통에서 신성한 여성에 대한 환영. 헤르메뉴틱스: 종교의 역사에 관한 연구 12. 캘리포니아 대학교 출판부.
- 티와리, 자그시시시 나레인(1985년). 고대 인도의 컬트 여신(A.D. 최초의 7세기를 특별히 참조) 선딥 프라카산 [1971년 오스트레일리아 국립대학에서 수락한 박사 논문 채택]