좌표: 31°46'36 ″N 35°14'04 ″E / 31.7767°N 35.2345°E / 31.7767; 35.2345
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웨스턴 월

Western Wall
"웨스트 월"이 여기로 이동합니다. 독일어로 웨스트월(Westwall)로 알려진 요새는 지그프리드 선(Siegfried Line)을 참조하십시오. 기타 용도는 Western Wall(동음이의한 설명)을 참조하십시오.
웨스턴 월
הכותל המערבי (HaKotel HaMa'aravi)
서벽의 전망
Western Wall is located in Jerusalem
Western Wall
예루살렘 내에 표시됨
대체명[The] 통곡의 벽
[더] 코텔
알부라크 성벽 الْحَائِط ٱلْبُرَاق (ḥāi ṭ 알부라크)
위치예루살렘
좌표31°46'36 ″N 35°14'04 ″E / 31.7767°N 35.2345°E / 31.7767; 35.2345
유형고대 석회암벽
의 일부템플마운트
길이488미터(1,601피트)
높이노출: 19미터(62피트)
역사
빌더헤롯대왕
재료.석회암
설립기원전 19년
사이트노트
조건.보존된
시리즈의 일부
예루살렘
  • 다비드 시
  • 제2성전 시대
  • 알리아 카피톨리나
  • 중세
  • 초기 무슬림 시대
  • 예루살렘 왕국
  • 무타사리프레이트
  • 영국 위임통치령
  • 이스라엘의 서예루살렘 점령
  • 요르단의 동예루살렘 병합
  • 이스라엘의 동예루살렘 병합
    		•
    시게즈
    일반 시대 이전
    커먼 시대
    장소
  • 시장.
  • 수석 랍비
  • 그랑무프티
  • 그리스 정교회 총대주교
  • 십자군 왕들
    		•
    정치적 지위
    기타주제
    코텔
    히브리어로 이름을 들어보세요.
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    웨스턴 월

    서벽(히브리어: הַכּוֹתֶל הַמַּעֲרָבִי, 로마자: HaKotel HaMa'aravi, lit. '서쪽 벽'은 종종 코텔 또는 코셀로 줄여서 통곡의 벽으로 알려져 있으며, 이슬람교에서는 부라크 벽(아랍어: حَائِط ٱلْبُرَاق, ḥ ˤ 알 부라크 ħ 알 ːʔɪ)으로 알려져 있습니다. 예루살렘 구시가지에 있는 고대 석회암 벽의 일부로 유대인과 기독교인들에게 템플 마운트로 알려진 언덕의 더 큰 옹벽의 일부를 형성합니다. 거리 아래에 위치한 17개의 코스를 포함하여, 그 벽의 전체 높이의 절반이 조금 넘는 부분은 두 번째 성전 시대 말부터 시작되었고, 헤롯 대왕에 의해 시작되었다고 믿어집니다.[3] 하부 코스의 매우 큰 돌덩이는 헤로디언이며, 그 위에 중간 크기의 돌덩이는 우마이야 시대에 추가된 반면, 최상층 코스의 작은 돌덩이는 특히 오스만 시대의 것입니다.

    서쪽 벽은 템플마운트와 가깝기 때문에 유대교에서 중요한 역할을 합니다. 성전산 출입 제한 때문에, 장벽은 유대인들이 성전산 플랫폼 밖에서 기도할 수 있는 가장 신성한 장소입니다. 왜냐하면, 유대인 신앙에서 가장 신성한 장소인 성전산의 추정 장소가 바로 뒤에 있기 때문입니다. 원래의 자연적이고 불규칙한 모양의 템플마운트는 정상에 훨씬 더 큰 템플 컴파운드를 지을 수 있도록 점차적으로 확장되었습니다. 이 특정 장소를 유대인 예배 장소로 언급한 최초의 자료는 17세기의 것입니다.[4][5] 웨스턴 월(Western Wall)이라는 용어와 그 변형들은 대부분 유대인들이 현장에서 우는 관행을 지칭하는 "곡성의 벽"이라고 불리는, 유대인들의 기도에 사용되는 벽의 부분에 대해 좁은 의미로 사용됩니다. 기독교 로마의 예루살렘 지배 기간 (약 324–638) 동안, 유대인들은 성전에 대한 국가적 애도일인 티샤 바브를 제외하고는 예루살렘으로부터 완전히 금지되었습니다. "곡성의 벽"이라는 용어는 역사적으로 기독교인들에 의해 주로 사용되어 왔으며, 종교적인 유대인들은 일반적으로 이를 경멸하는 것으로 간주했습니다.[6] 더 넓은 의미에서 '웨스턴 월'은 템플마운트 서쪽에 있는 길이 488m(1,601피트)의 옹벽 전체를 지칭할 수 있습니다. 고전적인 부분은 현재 템플마운트의 남서쪽 모퉁이 근처에 있는 유대인 지구의 큰 광장과 마주하고 있으며, 벽의 나머지 부분은 무슬림 지구의 구조물 뒤에 숨겨져 있습니다. "작은 서부 벽" 또는 "작은 통곡의 벽"이라고 불리는 8미터의 부분을 제외하고는 말입니다. 서쪽 옹벽의 이 부분은 중세 건축물들에 의해 완전히 가려진 적이 없고 헤로디아의 원래 석물들의 대부분을 보여주는 데서 특히 중요한 의미를 갖습니다. 종교적인 측면에서, "작은 서쪽 벽"은 성체의 성체에 더 가깝고, 따라서 "신의 존재" (셰치나)와 지하 워렌의 문과 더 가깝다고 추정됩니다. 워렌의 문은 12세기부터 20세기에 부분적으로 발굴될 때까지 유대인들의 손이 닿지 않았습니다.

    서쪽 벽은 알하람 알샤리프("노블 성소")의 서쪽 경계를 이루고 있습니다. 이슬람 예언자 무함마드가 천국으로 올라가기 전에 예루살렘으로 가는 밤 여행에서 날개 달린 송아지 부라크를 묶었던 곳으로 추정됩니다. 이 벽은 무슬림 통치하에 있는 모로코 분원의 하라메쉬-샤리프 및 와크프 재산의 필수적인 부분으로 여겨졌지만, 유대인의 기도와 순례의 권리는 오랫동안 현상 유지의 일부로 존재해 왔습니다.[7][8][9] 이러한 입장은 영국 위임통치기간인 1930년 국제위원회에서 확인되었습니다.

    20세기 초 시온주의 운동이 일어나면서 이 벽은 유대인과 무슬림 공동체 사이의 마찰의 근원이 되었고, 후자는 이 벽이 성전산과 예루살렘에 대한 유대인의 영유권을 주장하는 데 사용될 수 있다고 우려했습니다. 이 기간 동안 벽 기슭에서 폭력이 발생하는 것은 흔한 일이 되었고, 1929년에 133명의 유대인과 116명의 아랍인이 사망하고 더 많은 사람들이 부상을 입은 특히 치명적인 폭동이 일어났습니다. 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 이후 예루살렘의 동쪽 부분은 요르단에 의해 점령되었습니다. 요르단의 지배하에 유대인들은 유대인 지구를 포함한 구시가지에서 완전히 추방되었고, 유대인들은 19년 동안 구시가지에 들어오는 것이 금지되어, 사실상 서부 성벽의 현장에서 유대인들의 기도가 금지되었습니다. 이 기간은 1967년 6월 10일 이스라엘이 6일 전쟁 이후 그 장소를 장악하면서 끝났습니다. 서부벽 유적지에 대한 통제권을 설정한 지 사흘 만에 이스라엘 당국은 모로코 쿼터를 불도저로 만들어 지금의 서부벽 광장을 위한 공간을 만들었습니다.[10]

    서벽의 헤로디언 아슐라르

    어원

    웨스턴 월

    초기 유대 문헌들은 "성전의 서쪽 벽"[11]을 언급했지만, 이 문헌들이 오늘날 "서쪽 벽"이라고 불리는 외부의 옹벽을 언급한 것인지, 아니면 실제 성전의 서쪽 벽을 언급한 것인지에 대해서는 의심의 여지가 있습니다.[6] 오늘날 볼 수 있는 벽을 가리키는 히브리어 용어 "하-코텔 하-마-아라비" (Ha-kotel ha-ma'aravi)는 11세기 시인 아히마즈 벤 팔티엘에 의해 최초로 사용되었습니다.[6]

    통곡의 벽

    "곡성의 벽"이라는 이름과 "곡성의 장소"와 같은 설명은 19세기 동안 영문학에 정기적으로 등장했습니다.[12][13][14] 프랑스어에서는 Mur des Latamations, 독일어에서는 Klagemauer라는 이름이 사용되었습니다. 이 용어 자체는 벽에 대한 아랍어의 전통적인 용어인 "울고 있는 장소"인 아랍어 el-Mabka를 번역한 것이었습니다.[15] 이 묘사는 성전의 파괴와 그것이 상징하는 민족의 자유의 상실을 애도하고 슬퍼하기 위해 현장에 오는 유대인의 관습에서 비롯되었습니다.[6]

    유대인들은 통곡하는 장소에 몇 시간 동안 앉아 그들의 인종의 역사에 대해 비통한 명상에 잠겨 있으며, 종종 구십구시의 말씀을 반복하는 것을 볼 수 있습니다. 특히 금요일에는 남녀노소를 불문하고 모든 나라의 유대인들이 대거 모여 성스러운 돌에 입을 맞추고 들어갈 수 없는 경내 밖에서 울기도 합니다.

    Charles Wilson, 1881[16]

    알부라크 장벽

    이슬람교도들은 적어도 1860년대부터 알부라크라는 이름을 벽과 연관시켰습니다.[17][non-primary source needed]

    힐렐 할킨은 "전통적인 아랍어 용어"인 "울고 있는 장소"가 "울고 있는 벽"이라는 영어 이름을 낳았다고 말하는 엘 마브카는 1920년대에 팔레스타인인들에 의해 버려졌고, 그 장소의 권리를 놓고 유대인들과 갈등이 고조되면서 엘 부락으로 대체되었다고 주장합니다.[6]

    위치, 치수, 돌

    돌의 돔(왼쪽)과 알 아크사 모스크(오른쪽)를 배경으로 한 서벽 전경
    바위의 서쪽 벽과 돔

    기도 부분 대 전체 벽

    웨스턴 월(Western Wall)이라는 용어는 일반적으로 템플 마운트의 서쪽 측면에 헤롯(Herod)에 의해 지어진 훨씬 더 긴 옹벽의 187피트(57m)가 노출된 부분을 말합니다. 이러한 의미로 사용될 때만 통곡의 벽이라는 용어와 동의어가 됩니다. 이 구역은 넓은 광장을 마주보고 기도를 위해 따로 마련되어 있습니다.

    헤로디안 템플 마운트 단지의 서쪽 옹벽은 전체적으로 1,600피트(488m)에 걸쳐 뻗어 있으며, 대부분은 길이를 따라 지어진 중세 주거 구조물 뒤에 숨겨져 있습니다.

    다른 두 개의 구역만이 드러납니다: 대략 80미터 (262 피트)의 길이이며, 단지 좁은 범위의 고고학적 유적에 의해 기도 지역으로부터 분리된 벽의 남쪽 부분 (로빈슨 아치 지역 참조)과 철문 근처에 위치한 리틀 웨스턴 월로 알려진 또 다른 훨씬 더 짧은 구역.

    서쪽 벽 전체가 옹벽의 기능을 하고 있으며, 기원전 19년경 헤로데 대왕에 의해 건설된 풍부한 하부 구조물을 지지하고 둘러싸는 역할을 하고 있습니다. 헤롯의 프로젝트는 제2성전 기간 동안 하스모네 시대에 이미 넓어진 제1성전이 서 있던 작은 준자연 고원에 인공적인 확장을 만드는 것이었습니다. 마침내 오늘날 볼 수 있는 거의 직사각형의 넓은 템플 마운트 플랫폼으로 변형함으로써 말입니다.

    높이, 코스, 건축용 돌

    Western Wall Plaza에서, Wall의 기초로부터의 총 높이는 105 피트 (32 m)로 추정되며, 지상 부분의 높이는 약 62 피트 (19 m)입니다. 장벽은 45개의 돌 코스로 구성되어 있으며, 그 중 28개는 지상, 17개는 지하입니다.[18] 처음 7개의 지상층은 헤로디아 시대의 것입니다. 이 벽의 부분은 거대한 멜리케 석회암 덩어리로 지어졌으며, 아마도 구시가지의 무슬림 지구 아래에 위치한 제데키아 동굴이나[19] 구시가지에서 북서쪽으로 4킬로미터(2.5마일) 떨어진 라마트 슐로모에서[20] 채석했을 것입니다. 대부분은 각각 2~8톤의 짧은 무게가 나가지만, 다른 것들은 훨씬 더 무겁습니다. 윌슨 아치의[21] 약간 북쪽에 위치한 하나의 특별한 돌은 길이가 13.55미터, 높이가 3.3미터,[22] 깊이가 약 1.8~2.5미터입니다.[23][24] 무게는 250~300톤(280~330톤)입니다.[24] 이 각각의 재실은 미세한 테두리로 구성되어 있습니다. 가장자리 자체의 너비는 5~20cm(2~8인치)이며 깊이는 1.5cm(0.59인치)입니다. 헤로디아 시대에, 성벽의 상부 10미터(33피트)의 두께는 1미터(39인치)였고, 템플 플랫폼의 이중 콜론네이드의 외벽 역할을 했습니다. 이 상부는 기둥들로 장식되어 있었는데, 나머지 부분은 628년 비잔티움 제국이 페르시아로부터 예루살렘을 탈환했을 때 파괴되었습니다.[21]

    다음 네 개의 코스는 우마이야 작품(8세기, 초기 무슬림 시대)입니다.[25] 그 위에는 맘루크 시대(13~16세기)와 그 이후의 16~17개의 작은 돌들이 있습니다.[25]

    역사

    건설과 파괴 (19 BCE-70 CE)

    판화, 1850년 랍비 조셉 슈바르츠 [he]

    히브리어 성경에 따르면 솔로몬의 성전은 기원전 10세기에 성전산이라고 알려진 맨 위에 건설되어 기원전 586년 바빌로니아인들에 의해 파괴되었고,[26] 두 번째 성전은 기원전 516년에 완공되어 봉헌되었습니다. 기원전 19년경 헤롯대왕은 템플마운트에 대규모 확장 프로젝트를 시작했습니다. 그는 성전을 완전히 재건하고 확장하는 것은 물론, 성전이 서 있던 연단을 인위적으로 확장하여 규모를 두 배로 늘렸습니다. 오늘날의 웨스턴 월은 이 플랫폼의 옹벽 둘레 벽의 일부를 형성했습니다. 2011년, 이스라엘의 고고학자들은 헤롯이 죽은 뒤에도 이 벽의 주춧돌 아래에서 발견된 놀라운 로마 동전들을 발견했다고 발표했습니다. 발굴자들은 헤롯의 건축 프로젝트 이전에 만들어진 의식용 욕조 안에서 동전들을 발견했습니다. 이 욕조는 벽을 위한 고른 기지를 만들기 위해 채워졌고 남쪽 구역 아래에 위치했습니다.[27] 이것은 헤롯이 기원전 4년에 사망할 때까지 전체 벽을 다 짓지 않았다는 것을 나타내는 것 같습니다. 이 발견물은 헤롯의 증손자인 아그리파 2세의 통치 기간 동안에만 건축이 완료되었다는 역사가 조세푸스 플라비우스의 설명을 확인시켜줍니다.[28] 요셉푸스의 정보를 고려할 때, 놀라움은 이 지역의 미완성 옹벽이 또한 화려한 로얄 스토아와 그로 이어지는 기념비적인 계단의 적어도 일부가 헤롯의 생전에 완성될 수 없었다는 것을 의미할 수 있다는 사실을 주로 고려했습니다. 또한 놀라운 것은 보통 매우 철저한 헤로디아 건축가들이 훨씬 견고한 기반암 위에 기초 코스를 직접 놓는 것이 아니라 제사용 욕조를 채우는 것으로 모서리를 잘라냈다는 사실입니다. 일부 학자들은 그 해석을 의심하고 있으며, 예를 들어 나중에 수리 작업을 하는 것과 같은 대안적인 설명을 제시했습니다.

    헤롯 신전은 제1차 유대-로마 전쟁 [29]중인 서기 70년에 예루살렘의 나머지 지역과 함께 로마인들에 의해 파괴되었습니다.

    로마 후기와 비잔티움 시대 (135–638)

    서기 135년 바르 코크바 반란의 로마 패배 이후, 공동 시대의 2세기에서 5세기의 많은 기간 동안, 유대인들은 예루살렘에서 금지되었습니다. 2세기와 3세기의 로마 황제들이 올리브 산에서, 때로는 템플 산에서 예배를 드리기 위해 도시를 방문하는 것을 허락했다는 증거가 있습니다.[30] 콘스탄티누스 1세 치하에서 제국이 기독교화되기 시작했을 때, 그들은 성벽에서 신전을 잃은 것을 한탄하기 위해 1년에 한 번 티샤 바브를 타고 도시에 들어갈 수 있는 허가를 받았습니다.[31] 서기 333년에 쓴 보르도 순례자는 그것이 "유대인들이 매년 와서 그것을 강조하고, 신음으로 통곡하고, 그들의 옷을 입고, 그렇게 떠나기 때문에" 천공된 돌이나 모리아의 바위 때문이었을 것이라고 제안합니다.이것은 로마의 칙령이 유대인들이 예루살렘에 사는 것을 금지했기 때문입니다. 그들은 1년에 한 번씩만 돌아와 백성들의 운명에 대해 몹시 슬퍼할 수 있었습니다. 비슷한 기록들이 남아 있는데, 나시안소스의 그레고리우스 (329년경-390년경)와 제롬이 서기 392년에 쓴 제파냐에 대한 주석서에 기록된 기록들이 이에 해당합니다. 4세기에 기독교 자료에 따르면 유대인들은 적어도 9일에 서부 장벽 근처에서 기도할 권리를 사는 데 큰 어려움을 겪었다고 합니다.[30] 서기 425년 갈릴리의 유대인들은 신전의 폐허 옆에서 기도할 수 있도록 허락을 구하는 비잔티움의 황후 엘리아 에우도키아에게 편지를 썼습니다. 허가를 받았고 그들은 공식적으로 예루살렘에 재정착할 수 있었습니다.[32]

    고고학

    1,400년 된 비잔틴 구조의 모자이크 바닥 아래에 암반을 깎아 식량 저장고로 사용될 수 있었던 지하 방의 발견은 2020년 5월 이스라엘 고대 유물 관리국에 의해 발표되었습니다.

    "처음에 우리는 매우 실망했습니다. 왜냐하면 우리가 암반에 부딪혔다는 것을 발견했기 때문입니다. 즉, 물질 문화, 즉 여기 예루살렘에서의 인간 활동이 끝났다는 것을 의미합니다. 우리가 여기서 발견한 것은 고대 예루살렘의 암반에 구멍이 뚫려 있는 세 개의 방, 즉 바위를 깎아 만든 시스템이었습니다." 라고 발굴의 공동 책임자인 Barak Monnickendam-Givon가 말했습니다.[33]

    초기 무슬림 ~ 맘루크 시대 (638–1517)

    10세기와 11세기의 몇몇 유대인 작가들은 유대인들이 헌신적인 목적으로 서부 장벽에 의존하는 것에 대해 글을 씁니다.[34][5] 아히마즈는 랍비 사무엘 벤 팔티엘 (980–1010)이 "서쪽 벽의 성소"에서 석유를 위해 돈을 주었다고 이야기합니다.[35][36][37] 투델라의 벤자민 (1170)은 "이 곳 앞에는 성소의 벽들 중 하나인 서쪽 벽이 있습니다. 이것을 자비의 문이라고 하는데, 지금까지 모든 유대인들이 열린 법정에서 장벽 앞에서 기도하러 왔습니다." 이 계정은 유대인 예배의 실제 위치에 대해 혼란을 일으켰고, 일부에서는 벤자민이 실제로 자비의 문과 함께 동쪽 벽을 언급했다고 제안합니다.[38][39] 나흐마니데스(1270년경)는 성전 부지에 대한 그의 상세한 설명에서 서쪽 벽 근처의 회당에 대해 언급하지 않았지만,[40] 십자군 시대 바로 전에 회당이 그 장소에 존재했습니다.[41] 베르티노로의 오바디아(1488)는 "서양 성벽의 일부는 아직도 서 있는데, 이것은 고대 로마나 다른 땅의 건물들에서 보았던 것보다 크고 두꺼운 돌들로 이루어져 있습니다."[42]라고 말합니다.

    1187년 살라딘이 도시를 포위한 직후인 1193년 술탄의 아들이자 후계자인 알 아프달은 성벽에 인접한 땅을 자선 신탁(waqf)으로 설립했습니다. 그것의 가장 큰 부분은 중요한 신비주의자인 Abu Madyan Shu'aib의 이름을 따서 지어졌습니다. 아부 마디얀 와크프는 마그레비아 순례자들과 그곳에 거주했던 학자들에게 바쳐졌고, 벽에서 불과 몇 미터 떨어진 곳에 집들이 지어졌습니다.[43] 그래서 그들은 폭이 4미터 정도 되는 좁은 통로로 분리되었습니다.[citation needed]

    부라크가 이 곳에 결박되었다는 이슬람 전통에 대한 최초의 언급은 14세기부터입니다. 이브라힘 b의 원고. 이사크 알 안사리 (Ibn Furkah, d. 1328)[dubious – discuss]는 마그레비 문 아래 바클레이 문의 옛 이름인 밥 알 나비 (빛. "선지자의 문")를 가리킵니다.[44][45] 찰스 D. 그러나 알피르카의 작은 종교 안내서인 "예루살렘의 성벽 순례에 영혼을 불어넣다"에 대해 박사학위를 받은 매튜스는 다른 의견을 제시하며, 다마스쿠스 작가의 모호한 산문("해와 달이 기울어 있는 문")이 그가 한 다른 진술과 함께, 서쪽 벽에 있는 바클레이 문이나 남쪽 벽에 있는 이중문을 가리킬 수 있습니다.[46]

    오스만 제국 시대 (1517~1917)

    구스타프 바우어핀드의 예루살렘 통곡의 벽 (19세기)

    1517년, 셀림 1세의 터키 오스만 제국은 1250년부터 예루살렘을 차지하고 있던 맘루크족으로부터 예루살렘을 정복했습니다. 셀림의 아들인 만국왕 술탄 술레이만은 오늘날에도 이 도시 전체에 웅장한 성벽을 쌓으라고 명령했습니다. 다양한 설화들은 술레이만이 사원의 위치를 찾기 위한 탐색과 발견된 후 "쓸어 뿌리고, 서쪽 벽은 장미수로 씻어내라"는 명령과 관련이 있습니다.[47] 당시 유대인들은 그 장소에서 예배를 볼 수 있는 공식적인 허가를 받았고 오스만 제국의 건축가 미마르 시난은 그들을 위해 웅변실을 지었습니다.[48][49] 1625년에 처음으로 성벽에서 조직된 기도가 언급되었습니다.[50]

    수세기에 걸쳐 장벽 근처의 땅이 세워졌습니다. 일반인들이 장벽에 접근할 수 있었던 것은 좁은 골목길의 미로인 모로코 쿼터를 통해서였습니다. 1840년 5월, 이브라힘 파샤에 의해 발행된 전령은 유대인들이 장벽 앞에 길을 닦는 것을 금지했습니다. 또한 "목소리를 높이고 책을 그곳에 전시하는 것"에 대해서도 경고했습니다. 그러나 그들은 "옛날에 그곳을 방문하는 것"을 허용했습니다.[5]

    랍비 조셉 슈바르츠(Joseph Schwarz)는 19세기 중반에 다음과 같이 기록했습니다.

    이 벽은 모든 잔치와 축제 때마다 우리 형제들이 방문합니다. 그리고 그 기슭의 넓은 공간은 종종 너무 빽빽하게 채워져 있어서 모든 사람들이 이곳에서 동시에 헌신할 수 없습니다. 비록 적은 숫자이지만, 매주 금요일 오후에, 그리고 거의 매일 일부 사람들이 방문합니다. 우리에게는 콘스탄티노플 술탄 출신의 아주 오래된 전나무꾼이 있기 때문에 마호메데스인들의 이러한 방문에서 추행을 당하는 사람은 아무도 없습니다. 그러나 포르테는 이 특권을 위해 특별한 세금을 얻지만, 그것은 매우 미미합니다.[51][better source needed]

    시간이 지남에 따라 현장에 모인 사람들의 수가 증가하면서 더 쉽게 접근할 수 있고 더 많은 공간을 원하는 유대인 방문객들과 소음을 호소하는 주민들 사이에 긴장이 형성되었습니다.[5] 이것은 장벽에 인접한 땅의 소유권을 얻으려는 유대인들의 시도로 이어졌습니다.

    1870년 서부 장벽은 철거되기 1세기 전 모로코 쿼터의 집들에 의해 비집고 들어갔습니다.

    1830년대 후반 셰마리아 루리아라는 이름의 부유한 유대인이 장벽 근처의 집을 구입하려고 시도했지만, 1850년대에 서부 장벽을 구입하려고 했던 봄베이의 유대인 [52]현자 압둘라도 마찬가지로 성공하지 못했습니다.[53] 1869년 랍비 힐렐 모셰 겔브슈타인이 예루살렘에 정착했습니다. 그는 자신이 조직한 연구 그룹과 수년 동안 그곳에서 이끌었던 미니안을 위해 매일 벤치와 테이블을 장벽으로 가져오도록 배치했습니다. 그는 또한 세파르딤과 하시딤, 그리고 페루심을 위해 각각 하나씩 세 개의 회당을 설립할 의도로 성벽에 면한 일부 회당을 인수할 계획을 세웠습니다.[54] 그는 또한 미들닷의 미슈나에 따르면 템플마운트 주변에 위치한 "명예 수호자"의 고대 관습을 다시 세우기 위해 노력했습니다. 그는 성벽 근처의 집을 빌리고, 사람들에게 돈을 주고 그곳과 산 주변의 여러 다른 관문들을 지키게 했습니다. 그러나 이 설정은 자금 부족이나 아랍의 분노 때문에 잠시 동안만 지속되었습니다.[55] 1874년, Mordechai Rosanes는 벽에 인접한 골목길의 재포장 비용을 지불했습니다.[56]

    1887년 로스차일드 남작은 "유대인에 대한 공로와 명예"로서 모로코 쿼터를 매입하고 철거하는 계획을 생각해 냈습니다.[57] 이 구매 제안은 오스만 제국의 예루살렘 총독 라우프 파샤와 무프티 예루살렘의 모하메드 타히르 후세이니에 의해 검토되고 승인되었습니다. 세속적이고 이슬람적인 최고 종교 당국으로부터 진행 허가를 받은 후에도, 당국이 쿼터를 철거한 후에는 어떤 종류의 건축도 할 수 없고, 단지 그 지역을 아름답게 하기 위해 나무만 심을 수 있다고 주장하자 거래는 보류되었습니다. 게다가 유대인들은 그 지역을 완전히 장악하지 못할 것입니다. 이것은 사람들이 뮬 운전을 포함한 다양한 활동을 위해 광장을 사용하는 것을 막을 힘이 없다는 것을 의미했고, 이것은 신도들에게 방해가 될 것입니다.[57] 다른 보도들은 이 계획이 아랍인들에게 불리한 반응을 일으킬지 여부에 대해 이 계획의 실패를 유대인들의 내분에 두고 있습니다.[58]

    유대인들의 통곡 장소, 예루살렘, 1891

    1895년 히브리어 언어학자이자 출판업자인 랍비 차임 히르셴존은 서부 장벽을 구입하기 위한 실패한 노력에 얽혔고 그의 전 재산을 잃었습니다.[59] 제1차 세계대전 발발 직전에 팔레스타인 국토개발회사가 유대인들을 위해 서벽의 환경을 구입하려는 시도도 결코 결실을 맺지 못했습니다.[53] 오스만 제국이 1차 세계대전에 참전한 후 첫 두 달 동안 예루살렘의 터키 총독인 자케이 베이는 유대인들이 기도할 수 있는 지역을 넓히기 위해 약 25채의 집으로 구성된 모로코 쿼터를 유대인들에게 팔겠다고 제안했습니다. 그는 2만 파운드의 금액을 요구했는데, 이 금액은 무슬림 가족들을 수용하고 장벽 앞에 공공 정원을 만드는 데 사용될 것입니다. 그러나 도시의 유대인들은 필요한 자금이 부족했습니다. 몇 달 후, 예루살렘에 있는 터키 당국에 대한 무슬림 아랍의 압력 아래, 유대인들은 성에 벤치를 설치하고 촛불을 켜는 것이 공식적인 법령에 의해 금지되었습니다. 이 시큰둥한 관계 전환은 차참바시에 의해 이루어졌습니다. 차참바시는 금지령을 뒤집을 수 있었습니다.[60] 1915년, 제말 파샤가 위생 대책으로 방문하기 위해 벽을 닫았다고 보고되었습니다.[61] 아마도 작은 제말 파샤가 아니라 "위대한"을 의미했을 것입니다.

    장벽과 관련하여 발행된 피르망

    연도 발행인 내용
    c. 1560 술레이만 1세 유대인의 장벽에[48][49] 의한 기도권에 대한 공식적인 인정
    1840 이브라힘 파샤 유대인들이 장벽 앞에 통로를 닦는 것을 금지하는 것. 또한 "목소리를 높이고 책을 그곳에 전시하는 것"에 대해서도 경고했습니다. 그러나 그들은 "옛날에 그곳을 방문하는 것"을 허용했습니다.[5]
    1841* 이브라힘 파샤 "1893년과 1909년의 다른 두 사람들과 같은 태도로 말입니다."[5]
    1889* 압둘 하미드 2세 라빈 족장에 의존하는 지역에 위치한 유대인들의 신앙적 방문과 순례의 장소와 그들의 의식의 실행에 간섭해서는 안 됩니다.[5]
    1893* 1889년[5] 기업인 확정
    1909* 1889년[5] 기업인 확정
    1911 리와 행정원 유대인들이[5] 장벽에서 특정한 행사를 하는 것을 금지하는 것.
    • 1930년 국제위원회의 유대인 대표단은 이 기업인들을 장벽의 권리에 대한 증거로 인용했습니다. 무슬림 당국은 역사적인 유대인의 존재에 대한 제재가 무슬림들이 보여준 관용의 행위라고 주장함으로써 이에 응했습니다. 그들은 그렇게 함으로써 어떤 긍정적인 권리도 인정하지 않았습니다.[62]

    영국의 통치 (1917-48)

    1917년 영국의 예루살렘 정복 후 서부 장벽에서 유대인 군단 병사들
    1920. 이스라엘 국립도서관 소장품에서

    1917년 12월, 에드먼드 알렌비가 이끄는 연합군은 터키로부터 예루살렘을 점령했습니다. 알렌비는 "세 종교의 어떤 형태의 모든 신성한 건물, 기념물, 성지, 신사, 전통적인 장소, 기부, 경건한 유산 또는 관습적인 기도 장소는 그들이 신성한 신앙을 가진 사람들의 기존 관습과 믿음에 따라 유지되고 보호될 것"이라고 약속했습니다.[63]

    1919년, 시온주의 지도자 Chaim Weizmann은 예루살렘의 영국군 총독인 Ronald Storrs 경에게 접근하여 7만 5천[64] 파운드에서 10만[65] 파운드를 제안했습니다. 500만 파운드(현대어로 500만 파운드)로 장벽 기슭의 지역을 구입하고 거주자를 재입주합니다. 스토어스는 그 돈의 일부가 무슬림 교육을 개선하는 데 사용되기를 희망했기 때문에 그 아이디어에 열광했습니다. 그들은 처음에는 유망해 보였지만, 이슬람교도들의 강력한 반대 끝에 협상은 결렬되었습니다.[65][66] 스토어스는 20년 후 다음과 같이 썼습니다.

    만약 실행 가능했다면, 그 제안들의 수용은 장벽과 포장도로의 반칙과 유대인의 기도 중 비극적인 아랍 밴드의 무례한 외침을 포함하여, 1929년의 끔찍한 폭동으로 끝나는 수년간의 비참한 굴욕을 면했을 것입니다.[64]

    1920년 초, 이슬람 당국이 장벽의 상류로 가는 작은 보수 공사를 수행하고 있을 때 장벽을 둘러싼 최초의 유대-아랍 분쟁이 일어났습니다. 유대인들은 이 작품들이 필요하다는 데 동의하면서도 장벽이 고대 유물이었기 때문에 새로 구성된 고대 유물 부서의 감독 하에 만들어졌다고 영국인들에게 호소했습니다.[67]

    힐렐 할킨에 따르면 1920년대에 장벽과 관련하여 유대인들과의 긴장이 고조되는 가운데 아랍인들은 유대인들의 관습과 관련된 더 전통적인 이름인 "울고 있는 장소"인 엘-맙카를 사용하는 것을 중단하고 무슬림의 의미가 있는 이름인 엘-부락으로 대체했습니다.[6]

    1926년에 벽이 포함된 마그레비 와크프를 임대하려는 노력이 있었고, 결국 그것을 살 계획이었습니다.[68] 유대인 판사 갓 프럼킨이 미국 백만장자 네이선 스트라우스의 재정 지원을 받아 비밀리에 협상을 시작했습니다.[68] 팔레스타인 시온주의 집행위원장, 대령 F. H. Kisch는 고령의 예배자들이 앉을 수 있는 좌석이 있는 열린 공간을 만들기 위해 "나중에 철거해야 할 집들의 모로코 거주자들을 조용히 대피시키는 것"이 목적이었다고 설명했습니다.[68] 그러나 스트라우스는 가격이 과도해지고 계획이 수포로 돌아가자 철회했습니다.[69] 바드 레우미는 팔레스타인 시온주의 집행부의 충고를 무시하고 영국이 성벽을 점령해 유대인에게 줄 것을 요구했지만 영국은 이를 거부했습니다.[68]

    1928년 세계 시온주의 기구는 팔레스타인의 고위 관리인 존 챈슬러가 서부 장벽이 유대인의 통제 하에 있어야 한다고 믿었고 "왜 아직 위대한 유대인 자선가가 그것을 사지 않았는지" 궁금해했다고 보고했습니다.[70]

    1928년 9월 소동

    1922년 의무적인 당국에 의해 발행된 현상유지 협약은 만리장성 근처에 벤치나 의자를 두는 것을 금지했습니다. 그러한 금지령은 1915년이 마지막이었지만, 차캄 바시의 개입으로 오스만령은 곧 철회되었습니다. 1928년 예루살렘 지방청장 에드워드 키스 로치는 아랍인들의 금지 이행 요청에 동의했습니다. 이로 인해 영국 장교가 유대인들이 앉지 못하도록 장벽에 주둔하게 되었습니다. 유대인들이 스크린으로 남녀를 구분하는 것도 허용되지 않았습니다. 실제로는 유연한 모더스 비벤디가 등장했고, 많은 사람들이 모여 기도하는 그런 화면들이 수시로 설치되었습니다.

    사진과 비슷한 메치차를 배치한 것은 1928년 아랍과 유대인, 위임통치 당국 간 대립의 촉매제였습니다.

    1928년 9월 24일, 속죄의 날, 영국 경찰은 기도할 때 남녀를 가리기 위해 사용되는 가림막을 강제로 제거하는 것에 의지했습니다. 가림막이 해체되는 것을 막으려던 여성들이 부러진 나무틀 조각을 몽둥이로 사용한 경찰에게 구타를 당했습니다. 그런 다음 노인 예배자들 아래에서 의자를 꺼냈습니다. 이 에피소드는 전 세계의 뉴스와 유대인들이 영국의 행동에 반대하게 만들었습니다. 예루살렘에 있는 초정통 유대인들의 최고 랍비인 요세프 차임 소넨펠트는 그의 공동체인 에다 하카레이디스와 아구다스 이스로엘을 대표하여 성지 모독을 강력히 비난하는 항의 서한을 발표했습니다. 다양한 공동 지도자들이 총파업을 촉구했습니다. Etz Chaim Yeshiva에서 대규모 집회가 열렸고, 이에 분노한 군중들이 관련된 영국 경찰관인 더글라스 발더 더프가 은신하고 있다고 믿었던 지역 경찰서를 공격했습니다.[71]

    에드워드 키스 로치 위원은 이 스크린이 유대인들이 서부 장벽 지역에 어떤 건축도 할 수 없도록 한 오스만 제국의 현상을 위반한 것이라고 설명했습니다. 그는 무슬림 최고위원회로부터 항의를 받고 자신의 명령에 따라 철거가 이뤄졌다고 유대인 사회에 알렸습니다. 아랍인들은 유대인들이 장벽에서 그들의 권리를 확장하려고 노력하고 있고, 이 움직임으로 궁극적으로 마스지드 알 아크사를 차지하려고 한다고 우려했습니다.[72] 영국 정부는 이번 사건을 설명하고 유대인 구슬을 만리장성에서 비난하는 내용의 성명을 발표했습니다. 가림막 철거가 필요하다는 점을 강조하면서도 이후 벌어진 일들에 대해서는 유감을 표명했습니다.[71]

    알 아크사 모스크를 소유하려는 유대인들의 추정된 의도와 계획에 항의하는 아랍의 광범위한 캠페인이 전국을 휩쓸었고 "무슬림 성지 보호 협회"가 설립되었습니다.[73] 이러한 아랍의 공포에 대응한 유대인 국가평의회(Vad Leumi)는 성명을 통해 "어떤 유대인도 자신들의 성지에 대한 이슬람교도들의 권리를 침해할 생각을 해본 적이 없다는 것을 강력히 그리고 진심으로 선언한다"고 선언했습니다. 그러나 우리의 아랍 형제들은 그들에게 성스러운 팔레스타인의 장소들에 대한 유대인들의 권리도 인정해야 합니다."[72] 위원회는 또한 영국 행정부가 유대인들을 위해 장벽을 수용할 것을 요구했습니다.[74]

    1928년 10월부터, Mufti Amin al-Husayni는 사원 산과 그 주변에 대한 아랍인들의 독점적인 영유권을 증명하기 위한 일련의 조치들을 조직했습니다. 그는 서부 장벽 옆과 위에 새로운 공사를 주문했습니다.[75] 영국은 아랍인들에게 장벽에 인접한 건물을 모스크로 개조하고 미나렛을 추가하는 것을 허락했습니다. 벽 바로 옆에서 기도와 수피 의식에 대한 이슬람의 부름을 수행하기 위해 뮤진이 임명되었습니다. 이것들은 장벽에서 기도한 유대인들의 도발로 여겨졌습니다.[76][77] 유대인들은 항의했고 긴장이 높아졌습니다.

    1933년 영국 경찰의 서부 장벽 입구 초소.
    1934년 통곡의 벽에서 영국 경찰.

    서부벽 분쟁의 주요 쟁점인 유대인 예배자들이 벽에 부속물을 반입할 수 있는 권리에 대한 혼란과 조사에 대한 영국의 조사가 소집되었습니다. 무슬림 최고평의회는 터키 정권으로부터 그들의 주장을 뒷받침하는 문서들을 제공했습니다. 그러나 어떤 장치가 허용되었는지 확인하기 위해 수석 랍비네이트에게 반복적으로 알림을 보냈으나 아무런 응답을 이끌어내지 못했습니다. 그들은 유대인들이 제한 없이 장벽에서 기도할 권리가 있다고 주장하며 이를 거부했습니다.[78] 그 후, 1928년 11월, 정부는 "예루살렘의 서부 혹은 통곡의 벽: 현상 유지를 강조하고 유대인들이 "터키 시대에 허용되었던 그 부속품들"만 가져올 수 있다고 지시한 식민지 국무장관의 각서.[79]

    몇 달 후 하지 아민은 수상에게 "유대인들이 벤치와 탁자를 늘려서 벽에 가져와 못을 박고 벽에 램프를 걸어놓고 있었다"고 불평했습니다.[80]

    1929년 팔레스타인 폭동

    메인 기사: 1929년 팔레스타인 폭동

    1929년 여름, 무프티 하지 아민 알 후세인니는 장벽이 있는 골목길의 남쪽 끝에 문을 열라고 명령했습니다. 이전의 cul-de-sac은 성전산에서 성벽의 기도 구역으로 이어지는 철저한 길이 되었습니다. 노새들이 좁은 골목 사이로 몰려들어 배설물을 떨어뜨리기 일쑤였습니다. 이는 주변의 다른 건설 프로젝트와 장벽에 대한 접근 제한과 함께 영국인들에 대한 유대인들의 항의로 이어졌습니다.[78]

    1929년 8월 14일, 장벽에서 기도하는 개별 유대인들에 대한 공격이 있은 후, 6,000명의 유대인들이 텔아비브에서 "장벽은 우리의 것"이라고 외치며 시위를 벌였습니다. 다음 날, 티샤 바브의 유대인 금식일, 300명의 젊은이들이 시오니스트 깃발을 들고 장벽에서 하티크바를 불렀습니다.[74] 다음 날인 8월 16일, 2,000명의 이슬람 아랍인들로 구성된 조직적인 폭도들이 서부 장벽으로 내려와 구슬을 다치고 기도서, 전례용 기구, 성경책을 불태웠습니다. 폭동은 마을의 유대인 상업 지역으로 번졌고, 며칠 후 헤브론 대학살이 뒤따랐습니다.[81] 아랍 폭동으로 유대인 133명이 숨지고 339명이 다쳤으며, 이후 폭동을 진압하는 과정에서 영국 경찰이 아랍인 110명을 살해했습니다. 이것은 팔레스타인에 대한 영국의 통치 기간 동안 유대인들에 대한 가장 치명적인 공격이었습니다.

    1930년 국제 위원회

    주요 기사: 1930년 서부 장벽 위원회

    1930년 영국 정부는 1929년 폭동에 대응하여 "서방 또는 통곡의 벽과 관련하여 무슬림과 유대인의 권리와 주장을 결정하고 폭력의 원인을 밝혀내고 향후 이를 방지하기 위한 위원회"를 임명했습니다. 국제 연맹은 회원들이 영국인이 아니라는 조건으로 위원회를 승인했습니다.

    위원회는 "유대인들은 장벽이나 그 앞의 포장도로에 어떠한 소유권도 주장하지 않는다(유대인 변호사 회의록 908쪽)"고 지적했습니다.

    1946년 서부벽 영미조사위원회 위원

    위원회는 이 벽과 인접한 포장도로와 모로코 쿼터는 무슬림 와크프가 단독으로 소유하고 있다고 결론 내렸습니다. 그러나 유대인들은 어떤 물건을 장벽으로 가져올 수 있는지를 제한하고 쇼파르의 불기를 금지하는 일부 규정에 따라 "헌신의 목적으로 항상 서부 장벽에 자유롭게 접근할 수 있는" 권리가 있었습니다. 이슬람교도들은 동물이나 다른 방법으로 유대인의 헌신을 방해하는 것이 금지되었습니다.[5]

    위원회의 권고는 1931년 6월 8일에 발효된 평의회의 팔레스타인(서방 또는 통곡의 벽) 명령에 의해 법으로 제정되었습니다.[82] 법을 위반한 사람은 50파운드의 벌금 또는 6개월 이하의 징역 또는 둘 다에 처해질 수 있습니다.[82]

    1930년대, 욤 키푸르가 끝날 무렵, 젊은 유대인들은 매년 끈질기게 쇼파르 금지령을 무시하고 쇼파르를 날려 체포와 기소를 당했습니다. 그들은 보통 벌금이나 3개월에서 6개월의 징역형을 받았습니다. 쇼 위원회는 폭력이 "아랍인들의 인종적 반감으로 인해 정치적, 국가적 열망과 경제적 미래에 대한 두려움으로 인해 발생했다"고 판단했습니다.

    요르단 통치 (1948-67)

    1948년 아랍-이스라엘 전쟁 동안, 장벽과 함께 구시가지는 요르단에 의해 지배되었습니다. 1949년 정전협정 제8조는 "성지와 문화 기관에 대한 자유로운 접근과 올리브 산의 묘지 사용"을 위한 특별 위원회의 준비를 요구했습니다.[83] 1949년 동안 위원회는 여러 차례 참석했지만, 양측은 추가적인 요구를 했고, 동시에 팔레스타인 조정 위원회는 양측의 의사에 반하여 예루살렘의 국제화를 압박했습니다.[84] 합의가 이뤄지지 않아 양측의 비난이 이어졌습니다. 이스라엘 아랍인들이나 이스라엘 유대인들은 요르단 영토에 있는 그들의 성지를 방문할 수 없었습니다.[85][86] 기독교인들이 베들레헴에서 열리는 크리스마스 의식에 참여하는 것은 예외였습니다.[86] 일부 소식통들은 유대인들이 요르단을 통과할 때에만 장벽을 방문할 수 있었고 (이스라엘인들에게는 선택 사항이 아니었습니다) 여권에 이스라엘 비자가 찍혀 있지 않았을 때에만 장벽을 방문할 수 있었다고 주장합니다.[87] 요르단 군인들과 관광객들만 그곳에서 발견될 예정이었습니다. 성벽이 보이는 시온산의 유리한 지점은 유대인들이 모여 기도하던 곳이 되었습니다. 수천 명의 순례자들에게, 이스라엘의 지배하에 있는 만리장성에서 가장 가까운 위치인 그 산은 세 번의 순례 축제에서 열리는 전통적인 사제 축복식의 대체 장소가 되었습니다.[88]

    "Al Buraq (곡성벽) Rd" 표지판

    요르단의 옛 도시 지배 기간 동안, 고대 성벽의 돌 위에 아랍어와 영어로 된 도자기 거리 표지판이 붙어 있었습니다. 2.1m(6.9피트) 위에 부착된 이 건물은 8개의 분리된 세라믹 타일로 구성되어 있으며, 아랍어로 알 부라크 로드(Al Buraq Road)라고 쓰여 있으며, 아래에는 영어 "Al-Buraq (곡성벽) Rd"가 있습니다. 1967년 6월 이스라엘 군인들이 그 벽에 도착했을 때, 한 사람은 그 벽에 히브리어 글자를 낙서하려고 시도했습니다.[89] 예루살렘 포스트는 6월 8일 벤구리온이 벽에 가서 도로 표지판을 "혐오스러운 눈으로 쳐다봤다"며 "이것은 옳지 않다, 내려와야 한다"며 해체 작업을 진행했다고 보도했습니다.[90] 이 행위는 구시가지를 점령하고 유대인들이 그들의 가장 신성한 장소에 다시 한 번 접근할 수 있는 능력의 절정을 보여주었습니다.[91] 데이비드 벤구리온과 시몬 페레스는 이 사건에 대한 감정적인 기억을 가지고 있습니다.[92]

    이스라엘 통치 첫 해 (1967-69)

    정복 후의 선언

    6일 전쟁 중 장벽 점령 직후 이스라엘 군인들의 상징적인 이미지

    1967년 6일 전쟁에서 이스라엘이 승리한 후, 서부 장벽은 이스라엘의 통제 하에 들어갔습니다. 랍비 슐로모 고렌 준장은 나포 후 "이스라엘은 다시는 장벽을 포기하지 않을 것"이라고 선언했습니다. 이는 이스라엘 국방부 장관 모셰 다얀과 이츠하크 라빈 참모총장이 지지하는 입장입니다.[93] 라빈은 이스라엘 병사들이 장벽에 도달한 순간을 다음과 같이 묘사했습니다.

    "6일 전쟁 중에 위대한 승리를 상징하는 한 순간이 있었습니다: 구르의 지휘 하에 있는 첫 낙하산 부대원들이 그곳의 감동을 느끼며 서벽의 돌에 도달한 순간이었습니다; 이와 같은 또 다른 순간은 결코 없었고 앞으로도 없을 것입니다. 아무도 그 순간을 연출하지 않았습니다. 아무도 미리 계획하지 않았습니다. 아무도 그것을 준비하지 않았고, 아무도 준비하지 않았습니다. 마치 하늘이 모든 것을 지시한 것 같았습니다. 낙하산 부대원들은 길을 가다가 쓰러진 동료들을 위로하며 울었습니다. 19년 동안 침묵한 후, 웨스트 월의 돌들이 들려주는 카디시 기도의 말, 애도의 눈물, 기쁨의 함성, 그리고 '하틱바'[94] 노래도.

    모로코 지구의 붕괴

    1947년 팔레스타인 지도 조사에서 서부 장벽을 둘러싼 모로코 쿼터(셀 J9)(62번). 1967년 이후 철거된 두 개의 모스크는 빨간색으로 표시되어 있습니다.

    장벽을 점령한 지 48시간이 지난 후,[95] 군은 정부의 명백한 명령 없이 서둘러 장벽에서 4미터(13피트) 떨어진 모로코 쿼터 전체를 철거했습니다.[96] 예루살렘에서 가장 오래된 이슬람 학교 중 하나인 살라딘의 아들 중 한 명의 이름을 딴 아프딜리예 위에 세워진 셰이크 이드 모스크는 광장으로 가는 길을 열기 위해 철거되었습니다. 살라딘의 시대에서 살아남은 서너 명 중 하나였습니다.[97] 650명으로 구성된 아랍 가족 106명에게 야간 외출 명령이 내려졌습니다. 이들이 거부하자 불도저들은 여전히 안에 있는 사람들과 함께 건물들을 철거하기 시작해 1명이 숨지고 다수가 다쳤습니다.[98][99][100][101]

    에얄 바이즈만에 따르면, 후에 이스라엘의 6대 대통령이 된 차임 헤르조그는 이 지역의 파괴에 대한 공을 많이 세웠다고 합니다.

    통곡의 벽을 방문했을 때 우리는 그것에 붙어있는 화장실을 발견했습니다. 우리는 그것을 제거하기로 결정했고 이것으로부터 우리는 통곡의 벽 앞 지역 전체를 대피시킬 수 있다는 결론에 도달했습니다. 그것은 결코 돌아오지 않을 역사적인 기회입니다. 우리는 그 다음 주 토요일인 6월 14일이 유대인 축제인 샤부오트일 것이며 많은 사람들이 기도하러 오고 싶어할 것이라는 것을 알고 있었습니다. 그때까지 모든 것을 완료해야 했습니다.[102]

    이 변기에 대한 이야기를 조사한 역사학자 매튜 텔러(Matthew Teller)는 가능성이 없다고 판단했습니다.[103]

    하루 최대 1만 2천 명을 수용할 수 있는 좁은 포장도로는 40만 명이 넘는 거대한 광장으로 탈바꿈했습니다.[104] 몇 달 후, 벽에 가까운 포장도로는 2.5미터 깊이까지 굴착되었고, 추가로 두 개의 큰 돌 코스가 드러났습니다.[105]

    광장 남단의 벽을 배경으로 한 건물들로, 마드라사 파흐리야와 아부 알사우드 가문이 16세기부터 사용해온 집이 1967년 파괴 당시 보존됐으나 1969년 철거됐습니다.[106][107] 따라서 기도를 위한 벽의 부분은 남쪽으로 확장되어 원래 길이의 두 배인 28미터에서 60미터(92피트에서 197피트)로 확장되었고, 벽을 향한 4미터(13피트)의 공간은 40미터(130피트)로 커졌습니다.

    유대인의 기도를 위해 사용된 벽을 따라 약 120 평방미터(1,300 평방 피트)의 좁은 골목은 2,400 평방미터(26,000 평방 피트)로 확장되었으며, 전체 서부 벽 광장은 20,000 평방미터(4.9 에이커)로 벽에서 유대인 지구까지 뻗어 있습니다.[108]

    플라자

    1967년에 만들어진 새로운 광장은 바르미츠바 기념식과 이스라엘 방위군의 새로운 본격적인 군인들의 취임식을 포함한 예배와 대중 모임을 위해 사용됩니다. 유대인들의 휴일에는 수만 명의 유대인들이, 특히 성전의 파괴를 알리는 티샤 바브와 1967년 예루살렘의 통일과 장벽의 유대인들의 손에 전달된 것을 기념하는 예루살렘의 날의 금식일에는 수많은 유대인들이 모여듭니다.

    2010년 11월, 정부는 유대인 지구로부터의 접근을 개선하고 장벽의 기반 시설을 개선하기 위한 NIS의 8,500만 달러(약 2,300만 달러) 계획을 승인했습니다.[109]

    정통적인 규칙

    이스라엘이 6일 전쟁에서 승리한 지 1년이 조금 넘었을 때부터 국가기념물 기도를 둘러싼 갈등이 시작됐고, 이로 인해 또다시 유대인들이 이곳에 접근할 수 있게 됐습니다. 1968년 7월 예루살렘에서 이 단체의 국제대회를 계획했던 세계진보유대교연합은 종교부가 이 단체의 동성혼성 예배를 월에서 개최하는 것을 금지하자 크네세트에 호소했습니다. 크네세트 내무위원회는 24개국 이상에서 온 유대인 대회 참석자들이 자신들의 방식으로 예배를 볼 수 없도록 종교부를 지지했습니다. 정교회는 성곽에서의 예배는 유대교 회당에서 분리된 좌석에 대해 전통적인 유대교 법을 따라야 한다고 생각했고, 반면에, 비 정교회의 관점은 "성곽은 유대교의 특정한 한 분파가 아니라 모든 유대인들의 성지"라고 생각했습니다.[110]

    윌슨 아치 지역

    고고학

    주 기사: 윌슨 아치 (예루살렘)

    예배장소로 탈바꿈

    윌슨 아치의 남자 섹션 안에 있는 토라 아크

    1983년 9월, 미국 제6함대 교목인 랍비 아놀드 레니코프는 이스라엘의 지배하에 있던 당시 월에서 행해진 최초의 종교간 예배인, 남녀가 함께 앉아 있는 것을 포함하는 특이한 종교간 예배를 개최하는 것이 허용되었습니다. 10분간의 예배에는 코헨인 레시니코프가 낭송한 사제 축복이 포함되었습니다. 종교부 대표가 참석하여 미 6함대에 대한 특별 환영의 일환으로 이 서비스가 승인되었다는 언론 질문에 답했습니다.[111][112][113]

    2005년, Western Wall Heritage Foundation은 Rabb of the Wall의 Shmuel Rabinovitch 아래 대대적인 보수 작업을 시작했습니다. 그것의 목표는 방문객들과 기도를 위한 접근성을 높이기 위해 열린 기도 광장에서 벽을 마주하고 있는 예배자들의 왼쪽에 있는 윌슨 아치 안의 지역을 개조하고 재구조화하는 것이었습니다.[114][115]

    남자 구역의 복원에는 100개 이상의 토라 두루마리를 수용할 수 있는 토라 하크와 새로운 책장, 도서관, 겨울을 위한 난방, 여름을 위한 에어컨이 포함되었습니다.[114] 또한 장벽에서 사용된 토라 두루마리를 유지하고 보존하는 필경사들을 위해 새로운 방도 지어졌습니다.[114] 새로운 건축물에는 남성들의 기도 구역이 내려다보이는 [116]여성 구역도 포함되어 있어 여성들이 이 분리된 구역을 이용하여 처음으로 "아치 아래에서 열리는 예배에 참여할 수 있습니다".[117]

    2010년 7월 25일, 웨스트 월 지역에 설치된 최초의 영원한 빛인 윌슨 아치 내의 기도원 내에 기름을 태우는 "영원한 빛"인 너타미드가 설치되었습니다.[118] Western Wall Heritage Foundation에 따르면, "유대인 유대교 회당의 관습처럼 Western Wall Plaza의 기도회장에 올리브 오일 램프를 놓아달라"는 요청이 수년 전부터 있었습니다. 예루살렘 성전의 메노라와 성전 앞에 있는 번제단 위에서 계속 타오르는 불을, 특히 고대의 불길과 가장 가까운 곳에서,[118]

    성 미 6함대 교관 랍비 아놀드 레스니코프가 이례적인 종교간 봉사를 이끌고 있습니다.

    보수 이후 많은 특별한 예배 행사가 열렸습니다. 그들은 커버,[119] 온도 제어 및 향상된 보안을 활용했습니다.[120]

    로빈슨 아치 지역

    고고학

    메인 기사: 로빈슨의 아치
    위의 로빈슨 아치 유적은 아래 고대 거리의 잔해를 발굴했습니다.

    서쪽 벽의 남쪽 끝에, 로빈슨 아치와 한 줄의 금고가 한 때 거리에서 템플마운트로 올라가는 계단을 지탱했습니다.[121][better source needed]

    로빈슨의 아치 아래에 위치한 이른바 이사야 돌에는 이사야 66장 14절에 나오는 부분적이고 약간 잘못된 인용문과 함께 히브리어로 조각된 비문이 있습니다. "그리고 여러분은 보게 될 것이고 여러분의 심장은 허브처럼 기뻐할 것입니다." (이사야의 정확한 구절은 "..."라고 쓰여 있을 것입니다.당신의 뼈") 이는 다양한 해석의 여지를 주었고, 일부에서는 이 글이 유대인들에게 희망의 시기에 쓰여진 것으로 추측하고 있습니다. 또는 근처 무덤과 연결될 수 있습니다. 이 비문은 잠정적으로 4-8세기로 거슬러 올라가며, 일부는 가능한 시기를 11세기까지 확장했습니다.[122]

    비정교 예배 지역

    주 기사: 웨스트 월 § 평등주의와 비 정통주의 기도

    성벽의 랍비나 종교부의 직접적인 통제를 받지 않기 때문에 성벽을 배경으로 한 주요 남녀 기도 지역에서 성벽의 랍비나 종교부의 승인을 받지 않는 예배를 여는 종교 단체들에게 사이트가 개방되었습니다.[121][better source needed] 이 예배 장소는 2004년에 개장되었으며, 그 이후로 개혁보수 단체들의 예배와 벽의 여인들의 예배를 주최해 왔습니다.[124] 기도 영역을 확장하기 위해 2013년에 플랫폼이 추가되었습니다.[125]

    유대교에서

    기도의 장소로서의 역사

    11세기~12세기

    서기 1050년에 쓰여진 역사적인 문서인 "아히마즈의 두루마리"는 서쪽 벽을 유대인들을 위한 기도의 장소로 분명히 묘사하고 있습니다.[citation needed] 십자군 시대 후기인 1167년경 투델라의 벤야민은 "이 곳 앞에는 성스러운 성벽 중 하나인 서쪽 성벽이 있습니다. 이것은 자비의 문이라고 불리는데, 지금까지 모든 유대인들이 열린 법정에서 장벽 앞에서 기도하기 위해 왔습니다."[126]

    17세기

    1625년, 이름이 보존되지 않은 학자에 의해 처음으로 장벽에서 "정리된 기도"가 언급되었습니다.[5]

    1994년, Shlomo Goren은 유대인들의 기도 장소로서의 벽의 전통이 단지 300년 밖에 되지 않았고, 유대인들은 산 자체에 모이는 것이 금지된 후 그곳에서 기도해야만 했다고 썼습니다.[4]

    18세기~19세기

    1699년 예루살렘으로 간 세미티지의 랍비 게달리아가 쓴 이야기에서 증언한 바와 같이, 법전 두루마리는 공공의 고통과 재앙이 있을 때 장벽으로 가져갔습니다.

    "1863년 3월 13일 금요일 오후, 작가는 이 신성한 장소를 방문했습니다. 여기서 그는 남녀를 막론하고 모든 연령대의 유대인 백 명에서 이백 명 사이의 사람들을 발견했습니다. 그들이 책을 읽으면서, 노래하고 읊으면서, 절을 하고, 노래하고, 자신들의 얼굴을 앞뒤로 움직였습니다. 눈물이 얼굴에 많이 흘러내렸습니다. 그들은 벽에 입을 맞추고, 그들에게 히브리어로 문장을 썼습니다. 가장 많이 사용되는 한탄은 시편 79장 1절에 나오는 것입니다. "하나님, 이교도들이 주님의 유산으로 들어옵니다. 너희의 거룩한 성전이 더럽혀졌습니다.'

    (제임스 W 목사님) Lee, 1863)[127]

    성지의 다양한 여행자들의 글, 특히 18세기와 19세기에 성곽과 그 주변이 유대인들을 위한 헌신의 장소로 어떻게 계속 유지되었는지를 말해줍니다.[5] 예루살렘의 세파드 공동체의 저명한 멤버인 아이작 야후다는 남녀가 라디노에서 전달되는 설교를 듣기 위해 벽에 원을 그리며 모였었다고 회상했습니다. 1841년 팔레스타인에 도착한 그의 증조할머니는 "매주 금요일 오후, 겨울과 여름에 서쪽 벽에 가서 촛불을 밝히는 시간까지 그곳에 머물면서 시편집과 노래의 전집을 읽곤 했습니다.그녀는 거기에 혼자 몇 시간씩 앉아있곤 했습니다."[128]

    20세기-21세기

    과거에는[dubious – discuss] 여성들이 매년 안식일마다 성벽 입구에 앉아 예배자들이 추가적인 축복을 할 수 있도록 향긋한 허브와 향신료를 들고 있는 것을 발견할 수 있었습니다. 더운 날씨에는 시원한 물을 제공합니다. 그 여자들은 또한 장벽 기슭의 골목길을 쓸고 씻는 특권을 위해 제비를 뽑곤 했습니다.[55]

    몇 세기 동안, 장벽은 유대인들이 하나님께 감사를 표하거나 신의 자비를 빌기 위해 모인 곳입니다. 1944년 6월 6일 노르망디 상륙 소식에 수천 명의 유대인들이 "적이 점령한 모든 영토의 해방에서 국왕폐하와 연합군의 성공"을 기원하기 위해 장벽으로 갔습니다.[129] 1994년 10월 13일, 납치된 군인 Nachshon Wachsman의 무사 귀환을 기원하기 위해 5만명이 모였습니다.[130] 2005년 8월 10일, 월에서 대규모 기도 집회가 열렸습니다. 이스라엘의 일방적인 탈퇴 계획에 항의하는 사람들의 수는 5만 명에서 25만 명에 달했습니다.[citation needed][131] 매년 Tisha B'Av에 많은 군중이 성전의 파괴를 기념하기 위해 장벽에 모입니다. 2007년에는 10만 명 이상이 모였습니다.[132] 티슈레이 2009년 한 달 동안 기록적인 150만 명의 사람들이 이곳을 방문했습니다.[133]

    주춧돌과의 관계

    유대교에서 서쪽 벽은 성전의 유일한 잔해로 숭배됩니다. 유대교에서 가장 신성한 장소, 즉 템플마운트에 있는 에벤하셰티야 또는 기초석에 가장 가까이 접근할 수 있는 곳이기 때문에 유대인들의 순례 장소가 되었습니다. 한 랍비들의 의견에 따르면, 유대인들은 성전산에 발을 들여놓지 않을 수도 있고, 그렇게 하는 것은 카렛이 처벌할 수 있는 죄입니다. 거의 모든 역사학자들과 고고학자들 그리고 일부 랍비 당국들은 돔 오브 더 락의 바위 노두가 기초석이라고 믿고 있지만,[134] 일부 랍비들은 그것이 엘카스 분수 근처인 웨스턴 월의 노출된 부분 바로 맞은편에 위치해 있다고 말합니다.[135] 이 장소는 성전이 섰을 때 성지가 있던 곳입니다.

    사원의 일부분

    랍비의 전통은 서쪽 벽이 첫 번째 성전 때부터 성서의 솔로몬 왕이 세운 기초 위에 세워졌다고 가르칩니다.[136]

    일부 중세 랍비들은 오늘날의 서쪽 벽은 성전 자체의 잔존 벽이라고 주장하며 유대인들이 성전 경내에 불결한 상태로 들어가지 않도록 성전에 접근하지 말라고 경고했습니다.[137] 현대의 많은 랍비들은 랍비의 전통이 템플마운트의 서쪽 벽을 참조하여 만들어졌으며, 따라서 벽에 내재된 신성함을 부여한다고 믿습니다.[138]

    신의 가책

    7세기 미드라쉬는 "절대 파괴되지 않을" 성전의 서쪽 벽을 가리키며,[11] 6세기 미드라쉬는 로마가 어떻게 영원한 생존을 약속하는 신의 맹세 때문에 서쪽 벽을 무너뜨릴 수 없었는지에 대해 언급합니다.[139]

    신의 존재

    11세기 미드래시는 4세기 학자의 말을 인용하여 "라브 아차는 신성한 존재가 서벽에서 벗어난 적이 없다고 말했다"[140]고 하며, 조하르(13세기)도 마찬가지로 "신성한 존재가 서벽에 있다"고 쓰고 있습니다.[141]

    18세기의 학자 조나단 아이베슈츠는 "성전이 파괴된 후, 하나님은 그의 성소에서 그의 존재를 제거하시고 성결과 명예가 남아 있는 서쪽 벽에 두셨다"고 썼습니다.[142] 아이작 루리아와 라드바즈를 포함한 위대한 유대인 현자들이 벽에서 신의 존재가 드러나는 것을 경험했다고 합니다.[143]

    코텔이라는 단어의 카발라

    랍비 즈비 히르쉬 카인데노버는 벽에 대고 기도하는 것의 중요성에 대해 이야기할 때 히브리어 단어 코텔의 신비한 측면에 대해 이야기합니다. 그는 벽을 의미하는 코텔이라는 단어가 하나님의 이름의 숫자 값을 가진 "코"와 성전과 그 서쪽 벽을 가리키는 산을 의미하는 "텔"의 두 부분으로 구성되어 있다고 쓴 조하르를 인용합니다.[144]

    의식

    1870년대 서부 장벽의 유대인들

    유대교 회당으로서의 지위

    많은 현대 정교회 학자들은 장벽 앞 지역이 유대교 회당의 지위를 가지고 있으며 마땅히 존중받아야 한다고 판결합니다.[136] 벽을 담당하는 당국이 주장하는 견해입니다. 이처럼 남성과 기혼 여성은 장벽에 접근할 때 머리를 가리고 옷을 적절히 입을 것으로 예상됩니다. 출발할 때는 성스러움을 보여주기 위해 벽에서 뒤로 걸어가는 관습이 있습니다.[136] 토요일에는 안식일의 신성함을 침해하는 카메라를 비롯한 전자기기를 소지한 출입이 금지됩니다.

    벽과의 접촉

    일부 정통 유대교 율법학자들은 성벽의 폭이 성전산의 일부를 구성하고 신성함을 간직하고 있다고 믿고 있기 때문에 성벽의 틈에 손가락을 끼우지 말라고 경고하고 있고, 그렇게 하는 것을 허락하는 사람들은 성벽이 성전산 밖에 위치해 있다고 주장하고 있습니다.[145][non-primary source needed]

    과거에는, 어떤 방문객들은 벽에 그들의 이름을 쓰거나, 다양한 경전 구절을 바탕으로 손톱을 틈새로 밀어 넣곤 했습니다. 이러한 관행은 랍비들이 그러한 행동이 장벽의 신성함을 손상시킨다고 결정한 후 중단되었습니다.[55] 순례자들이나 해외 여행을 하려는 사람들이 행운의 매력이나 기념품으로 만리장성의 칩을 잘라내거나 만리장성의 틈 사이에 있는 모래의 일부를 가져가는 또 다른 관습도 존재했습니다. 19세기 후반에 이것이 허용되는지에 대한 질문이 제기되었고 1898년 예루살렘 신문 하바첼레트에 긴 응답이 나왔습니다. 유대인 율법에 따라 허용된다고 하더라도 그것이 신성모독에 해당하는 것이므로 이 관행은 중단되어야 한다는 결론을 내렸습니다.[55] 최근 Yalkut Yosef는 벽에서 자라는 식물의 잔가지를 떼어내는 것은 금지되어 있지만, 벽에서 작은 돌조각이나 먼지조각을 떼어내는 것은 금지되어 있습니다. 왜냐하면 그것들은 거룩함을 담고 있지 않기 때문입니다.[146] 돌을 닦는 것도 할라치적인 관점에서 문제가 있습니다. 한 관광객이 뿌린 신성모독 낙서는 벗겨지기 시작할 때까지 몇 달 동안 눈에 띄었습니다.[147]

    맨발 접근

    1880년, 장벽에 접근하자 신실한 사람들은 신발을 벗습니다.

    벽에 접근하면 신발을 벗는 오래된 관습이 있었습니다. 17세기에 성스러운 장소에서 거행될 특별 기도문 모음집에는 "서벽에 오면 신발을 벗고 절을 하고 암송해야 한다..."[55]고 언급되어 있습니다. 랍비 모세 라이허는[year needed] "절복 후 흰 옷을 입고 서벽에 접근하는 것은 좋고 칭찬할 만한 관습입니다. 무릎을 꿇고 엎드리면서 "여기는 다름 아닌 하나님의 집이고 여기는 천국의 문입니다."라고 읊었습니다. 벽에서 4칸 이내에 있을 때는 신발을 벗어야 합니다."[55] 수년에 걸쳐, 광장 지역이 성전산의 신성화된 경내 밖에 있기 때문에, 성벽 옆에 서 있을 때 신발을 벗을 필요가 없기 때문에, 맨발로 성벽에 서 있는 관습은 사라졌습니다.[146]

    사원의 파괴에 대한 애도

    1970년대 서부 장벽의 티샤 B'Av

    유대교 율법에 따르면 서쪽 성벽을 방문하고 황량한 성전터를 보면 슬퍼하고 옷을 입어야 합니다.[148] 바흐(17세기)는 "서벽에 위치한 자비의 문, 즉 다윗 왕이 세운 벽을 보면 다음과 같이 암송해야 합니다. 그녀의 문들은 땅에 가라앉아 있습니다. 그는 그녀의 창살을 부수고 깨뜨렸습니다. 그녀의 왕과 왕자들은 온 나라에 속해 있습니다. 법은 이제 더 이상 없습니다. 그녀의 예언자들도 주님의 시야를 찾지 못합니다.'[149] 일부 학자들은 예루살렘이 유대인들의 지배 하에 있기 때문에 자신의 옷을 빌려 입는 것이 요즘에는 적용되지 않는다고 쓰고 있습니다. 다른 사람들은 템플 마운트가 무슬림 와크프에 의해 통제되고 있다는 사실과 템플 사이트에 위치한 모스크가 고통의 감정을 증가시킬 것이라는 점을 지적하며 반대합니다. 30일 이상 장벽을 보지 못했다면, 일반적인 관습은 옷을 입는 것이지만, 안식일이나 축제 때 방문하면 피할 수 있습니다.[150] 도닐 엡스타인에 따르면, 지난 30일 동안 장벽을 보지 못한 사람은 "우리의 영광이었던 우리의 성전이 불타고 우리의 모든 기쁨이 파괴되었습니다"라고 암송해야 합니다.[151]

    기도 장소로서의 의의

    기도중인 여성들, 20세기 초.

    탈무드의 현자들은 예루살렘 성전에서 기도하는 사람은 누구나 "하늘의 문이 그곳에 있고 기도를 듣기 위해 열려 있기 때문에 마치 영광의 왕좌 앞에서 기도한 것과 같다"고 말했습니다.[152] 유대법은 하나님의 은혜와 축복이 그 자리에서 나오기 [153]때문에 예루살렘과 성전, 그리고 궁극적으로는 성령을 향하여 묵념 기도를 암송해야 한다고 규정하고 있습니다.[136] 일반적으로 서쪽 벽에 의한 기도는 성체의 성체와 가장 가까운 곳에 위치한 벽이었기 때문에 특히 유익하다고 여겨집니다.[136] 랍비 야곱 에틀링거(Jacob Ettlinger, 1798–1871)는 중세 랍비를 언급하며, "신학과 의식 이스라엘의 기도가 그곳의 높은 곳에 올라가기 때문에... 위대한 고대 카발리스트 중 한 명인 랍비 요셉 키카틸라가 말했듯이, 유대인들이 디아스포라에서 예루살렘 방향으로 기도를 보낼 때, 그들은 그곳에서 서쪽 벽을 통해 올라갑니다."[55] 자신의 영혼의 동반자를 찾기 위한 잘 알려진 세굴라 (효과적인 치료법)는 서쪽 벽에서 연속 40일 동안 기도하는 것입니다.[154] 랍비 이스로엘 야코프 피셔(1928~2003)가 고안한 것으로 보이는 관행.[155]

    평등주의적이고 정통적이지 않은 기도

    Two large groups of people, seen from slightly above them, separated by a white cloth barrier, standing before a beige stone wall whose top cannot be seen, with another wall in the rear. The group in the foreground is all female, the one in the rear is all male, with many wearing white robes or shrouds
    남성(위)과 여성(위)의 분리된 구역, 산책로에서 돌의 돔까지

    19세기 후반에, 공식적인 남성과 여성의 분리는 월에서 발견되지 않았지만,[156] 1968년 7월 종교부가 정교회 예배 장소에서 성차별 관습을 유지해야 한다고 주장하자 세계진보유대교연맹 회원들이 현장에서 남녀 혼혈 예배를 볼 권리를 거부당하면서 갈등이 불거졌습니다. 진보주의자들은 "장성은 유대교의 특정한 분파가 아니라 모든 유대인들의 성지"라고 주장했습니다."[110]

    1988년, Women of the Wall(벽의 여인들)이라는 작지만 목소리가 큰 그룹은 '벽'에서 정통파가 아닌 기도를 인정하기 위한 캠페인을 시작했습니다.[157][158] 그들의 기도 형태와 방식은 몇몇 정교회 신자들로부터 폭력적인 반응을 이끌어냈고, 그들은 그 장소에서 예배를 여는 것이 금지되었습니다.[124] 하림의 거듭된 공격 끝에 1989년 벽의 여인들은 제한 없이 벽에서 기도할 수 있는 여성의 권리를 확보해달라고 청원했습니다.[159]

    10년 전, 일부 논평가들은 논란에 대한 수용 가능한 해결책을 찾지 못하면 장벽을 폐쇄할 것을 요구했습니다.[160]

    2003년 이스라엘 대법원은 성곽에서의 비 정교회 예배 금지를 확정하고,[121][better source needed] 어떤 여성도 성곽에서 공개적으로 독서를 하거나 광장에서 전통적인 기도용 숄을 착용하는 것을 허용하지 않았지만, 이스라엘 정부는 로빈슨 아치가 있는 장소에서 그러한 행사를 개최하도록 준비하라고 지시했습니다.[159] 이 지역이 장벽의 랍비나 종교부의 직접적인 관할이 아니라는 점을 고려할 때 말입니다.[121][better source needed] 정부는 그러한 목적을 위해 로빈슨 아치를 할당함으로써 대응했습니다.[159]

    로빈슨 아치 예배 장소는 2004년 8월에 문을 열었고 그 이후 개혁보수 단체들의 예배와 벽의 여인들의 예배를 주최해 왔습니다.[124]

    2012년, 비평가들은 이스라엘이 "국가 기념물을 초정통 유대교 회당으로 만들었다"며 여전히 서부 장벽의 제한에 대해 불평했습니다.[161]

    2013년 4월에 일들이 정상에 올랐습니다. 아나트 호프만을 포함한 여성들이 계속 체포된 것에 대해, 유대인청은 '영구적인 해결책에 도달하고 서부 장벽을 불화와 분쟁의 하나가 아닌 유대인들 사이의 통합의 상징으로 다시 한 번 만드는 것이 시급하다'고 지적했습니다.[124] 나탄 샤란스키(Natan Sharansky) 유대인 단체장은 로빈슨 아치 지역을 사람들이 "유대인의 전통에 대한 정통적인 해석에 근거하지 않고 예배 의식을 수행할 수 있는" 지역으로 확장하고 개조할 개념을 주도했습니다.[162] 예루살렘 지방법원은 다원적 기도를 위한 다른 적절한 영역이 없는 한, 비 정통적 관습에 따른 기도는 장벽에서 허용되어야 한다고 판시하였고,[163] 그리고 한 판사는 여성들이 토라를 소지하거나 기도용 숄을 착용하는 것을 금지한 2003년 이스라엘 대법원의 판결이 잘못 해석되었다며, 월의 여성들이 월의 기도 모임을 공공질서를 어지럽히는 것으로 간주해서는 안 된다고 판결했습니다.[124]

    2013년 8월 개관한 로빈슨 아치 Azarat Yisrael Plaza(기도 플랫폼)

    2013년 8월 25일,[125][164] "Azarat Yisrael Plaza"라는 이름의 새로운 4,480 평방 피트의 기도 플랫폼이 완공되었으며, 이는 이 지역의 나머지 고고학 공원이 방문객들에게 폐쇄된 상태에서도 항상 플랫폼에 접근할 수 있습니다. 이 기도 영역에 대한 권한 문제와 관련해 논란이 일었던 끝에, 비 정통파 대표들이 참여하는 미래의 정부가 임명하는 '다국주의 협의회'의 권한으로 들어간다는 발표가 나왔습니다.[165]

    2016년 1월, 이스라엘 내각은 평등주의 기도가 가능하고 라비네이트가 통제하지 않는 코텔에 새로운 공간을 지정하는 계획을 승인했습니다. 예루살렘의 세파딕 족장 랍비 슐로모 아마르는 혼혈 기도 구역을 만드는 것이 장벽을 파괴하는 데 가장 중요하다고 말했지만,[166] 장벽의 여성들은 이 결정을 환영했습니다. 라비네이트 수석은 다른 계획을 만들겠다고 말했습니다.[167] 2017년 6월, 2016년 1월에 승인된 계획이 중단되었음을 발표하였습니다.[168][169]

    기도문

    메인 기사: 서벽에 메모하기
    벽 틈새에 기도문을 담은 종이 한 장

    작성된 기도문이 담긴 종이를 벽 틈새에 넣는 관행이 많이 공개되어 있습니다. 이 관습에 대한 최초의 설명은 랍비 차임 이븐 아타르(Chaim ibn Attar, 1743년경)에 기인합니다.[170] 매년[171] 백만 장 이상의 메모가 발행되고 있으며, 여러 기관에서 메모를 이메일로 보낼 수 있는 기회를 제공하고 있습니다.[172] 고위 인사를 방문하여 메모를 하는 것도 관례가 되었습니다.[173][174]

    차바드 테필 인 스탠드

    1967년 서부 장벽이 이스라엘의 통제 하에 들어간 직후, 코텔의 첫 랍비인 유대다 메이어 게츠(Yehuda Meir Getz)의 허락을 받아 문묘(tefillin)를 제공하는 차바드 운동의 스탠드가 세워졌습니다. 이 스탠드는 남성 방문객들에게 매일 유대인 기도 의식인 테필린을 바칠 수 있는 기회를 제공합니다. 6일 전쟁 후 몇 달 동안 약 40만 명의 유대인들이 스탠드에서 이 의식을 지켰습니다.[175] 이 가판대에는 다국어를 구사하는 차바드(Chabad) 자원봉사자들이 근무하고 있으며 매년 약 10만 명의 남성 방문객들이 차를 메우고 있습니다.[176][better source needed]

    이슬람교에서는

    하람 남서쪽 모서리, 예루살렘 서품조사(Ordnance Survey of Jeralis, 1865)

    테더링 장소의 전통

    이슬람 예언자 무함마드가 예루살렘으로 밤 여행을 가는 동안 날개 달린 부라크 산을 근처에 묶었다는 믿음에서 이 곳에 대한 무슬림의 존경심이 유래되었습니다. 부라크가 묶인 정확한 장소에 대해 다양한 장소가 제안되었지만 몇 세기 동안 선호되는 장소는 현재의 웨스턴 월 광장의 남쪽 끝 벽 바로 안쪽에 있는 알 부라크 모스크였습니다. 모스크는 마그레비 문 바로 아래에 거대한 보자기가 여전히 보이는, 한 때 오랫동안 봉인된 바클레이 문을 통해 나온 고대 통로 위에 위치해 있습니다.[177]

    남쪽 벽, 동쪽 벽, 서쪽 벽을 따라 4개의 다른 위치가 있는데, 선지자의 문과 알 부라크라고 연속적으로 또는 동시에 알려져 있고 이슬람 당국에 의해 무함마드의 밤 여행과 연관되어 있습니다. 이것은 그들이 알부락 전통과 이름이 특정 사이트에 귀속되는 것에 대해 얼마나 극도로 불안감을 느꼈는지 보여줍니다.[46]

    초기 무슬림 vs. 맘루크 시대의 전통

    미국 학자 찰스 D. 매튜스는 1932년 10~11세기(초기 무슬림 시대 후기) 무슬림 작가들의 작업을 토대로 예언자 무함마드가 부라크를 묶어 하람에 들어간 곳을 당시 템플마운트 남벽의 이중문으로 여겼다고 썼습니다.[46] 찰스 윌슨(Charles Wilson), 기 르 스트레인지(Guy Le Strange)와 함께 이 결론에 도달하기 위해, 그는 이븐 알 파키(903), 이븐 압드 랍비(913), 그리고 주로 무카다시(985)와 나시르-이-쿠스라우(1047)의 관련 문헌을 분석했습니다.[46] 예언자의 문과 알 부라크를 이중문이나 바클레이의 문과 동일시할 수 있는 가능성을 열어두고 더 모호한 초기 저자 중 한 명은 다마스쿠스의 부르한 아드 딘 이븐 알 피르카(1329년경)입니다.[46] 또 다른 맘루크 시대의 작가인 무지르 아드 딘 (Mujir ad-Din, 1496)은 바클레이의 문을 알 부라크나 예언자의 문으로 명확하게 식별한 최초의 작가입니다.[46] 그러나 무지르 아드 딘의 작품은 아스 수유티(1471)를 주요 출처로 하는 사실상 이전 문헌을 재작업한 것이며, 수유티는 서쪽 벽의 북쪽 끝에 위치한 검사의 문은 알 부라크 또는 예언자의 문으로도 알려져 있다고 언급하지 않았습니다.[46]

    오스만 제국 시대의 신분 확인

    앞서 언급한 신원의 차이에 또 다른 문인 금문 바로 남쪽에 있는 '알 부라크의 문'이라고도 하며, Melchior de Vogüé의 1864년 템플 마운트 지도에 표시된 벽으로 둘러싸인 장례식 문(bab al-jana'iz)이 추가되었습니다. 프레드릭 캐더우드(Frederick Catherwood)의 1833년 조사에 근거합니다(사진과 간단한 설명은 MadainProject.com 의 밥 알-라마 묘지 참조).

    1840년 한 영국 유대인이 이집트 당국에 서부 장벽 앞 땅을 다시 파내는 것을 허락해달라고 요청했을 때 시리아 주지사는 이렇게 썼습니다.

    예루살렘의 협의회 심의록 사본을 보면, 유대인들이 포장을 허락해 달라고 요청한 곳이 하람 알 샤리프 성벽과 맞닿아 있고, 알 부락이 묶인 곳도 있고, 아부 마드얀의 기부헌장에 포함되어 있는 것을 알 수 있습니다. 하나님께서 그의 기억을 축복하시기를, 유대인들이 과거에 그 곳에서 어떤 수리도 하지 않으셨기를... 그러므로 유대인들이 그 장소를 포장하는 것을 가능하게 해서는 안 됩니다.[179]

    1865년 찰스 윌슨의 예루살렘 서품 조사를 위해 지명 목록을 작성한 칼 산드렉츠키(Carl Sandreczki)는 웨스트 월(Western Wall)으로 이어지는 거리가 "오브라크도 오브라트도 아닌" 알 부르크의 호시(Hosh, 궁정/인클로저)에 속한다고 보고했습니다.[180] 1866년, 프로이센의 집정관이자 동양학자인 게오르그 로젠은 "아랍인들은 유대인들의 통곡하는 곳에서, 남쪽으로는 아부 수우드의 집까지, 북쪽으로는 메흐케메 [샤리아 궁정]의 하부 구조물까지 오브라크를 부른다"고 썼습니다. 오브라크는 이전에 주장된 바와 같이 이브리(히브리인)라는 단어의 부패가 아니라 단순히 보라크의 신아랍어 발음인데, 보라크는 (무함마드가) 성스러운 바위에서 기도할 때 위에서 언급한 벽 위치에서 그에 의해 묶여 있었다고 합니다."[17]

    호샬 부라크라는 이름은 윌슨의 1865년 조사 지도, 1876년과 1900년의 개정판, 그리고 20세기 초의 다른 지도에 등장했습니다.[181]

    영국 위임통치령

    1922년, 호샬 부라크는 공식적인 친예루살렘 협의회에 의해 지정된 거리 이름이었습니다.[182]

    기독교에서

    서쪽 성벽의 프란치스코 교황

    일부 학자들은[who?] 4세기 예루살렘이 기독교의 지배를 받을 때 성묘교회에 대한 신성함 측면에서 성전산과 서벽에 대한 존경의 의도적인 '전승'이 있었던 반면 성전산 주변 유적지는 기독교인들의 쓰레기장이 됐다고 보고 있습니다.[183] 하지만, 교황 요한 바오로 2세와 교황 베네딕토 16세를 포함한 많은 현대 기독교 지도자들의 행동은 많은 기독교인들에게 이 고대 종교적 장소에 대한 존경심과 심지어 존경심의 회복을 상징해 왔습니다.[183]

    이념관

    유대인의

    서쪽 벽에서 기도하는 유대인.

    주류

    종교적으로나 세속적으로나 대부분의 유대인들은 이 벽이 원래 제2성전을 열기 위해 지어진 것이기 때문에 유대인들에게 중요하다고 생각합니다. 그들은 이스라엘이 1967년에 장벽을 점령한 것을 19년의 공백 끝에 유대인들의 이 유적지 접근을 회복한 이후의 역사적 사건으로 간주하고 있습니다.[184]

    예하야후 레이보위츠

    국가와 종교의 분리를 믿었던 이스라엘 철학자 Yeshayahu Leibowitz는 [185]서부 장벽에 대한 태도를 "우상주의"라고 언급했습니다.[186] 그는 또한 디스코텔(Discotel)이라고 부르기도 했는데, 디스코텔(Discotech)과 코텔(Kotel)이라는 단어에 대한 연극이었습니다.[185] 1967년 6일 전쟁이 있은 지 불과 한 달 후, 그는 최근의 압도적인 승리에 이어 이스라엘의 승리주의를 공개적으로 비난하면서, "신적 존재의 디스코"라는 이름으로 장벽을 디스코텍으로 변모시킬 것을 농담 삼아 제안했는데, 이 디스코텍은 "디스코텍이기 때문에 세속주의자들"을 기쁘게 할 것입니다. 종교는 신의 존재에서 따온 것이기 때문입니다."[187]

    이스라엘의

    2007년 예루살렘 연구소가 실시한 여론조사에 따르면 이스라엘 유대인의 96%는 이스라엘이 서부 장벽을 포기하는 것을 반대하는 것으로 나타났습니다.[188]

    이츠하크 라이터는 "서벽의 이슬람화와 탈주단화는 이스라엘의 이슬람 운동 지도자들의 출판물과 공개 성명에서 반복되는 모티프"라고 썼습니다.[189]

    무슬림의

    서쪽 벽과 돌의 돔

    1973년 12월, 사우디 아라비아의 파이살 왕은 "오직 무슬림들과 기독교인들만이 예루살렘에 성스러운 장소와 권리를 가지고 있다"고 말했습니다. 그는 유대인들은 그곳에서 전혀 권리가 없다고 주장했습니다. 그는 서부 장벽에 대해 "그들을 위해 또 다른 장벽이 세워질 수 있습니다. 그들은 그것에 맞서 기도할 수 있습니다."[190]

    팔레스타인의

    팔레스타인 국가정보국(SIS)은 1917년 발푸어 선언이 발표된 이후까지 유대인들이 만리장성을 예배 장소로 생각하지 않았다고 밝혔습니다.[191]

    2006년 알쿠즈 백과사전의 설립자인 하산 카더 박사는 PA TV와의 인터뷰에서 유대인들이 장벽에 처음으로 연결된 것은 "16세기에 시작된 최근의 것"이라고 말했습니다.고대가 아닌...이슬람 연결의 뿌리처럼 말입니다."[192]

    2010년 11월, PA 정보부에 의해 출판된 공식적인 논문은 장벽에 대한 유대인의 권리를 부인했습니다. "알부라크 장벽은 사실상 알악사 모스크의 서쪽 벽"이라며 유대인들은 1917년 발푸어 선언 이후에야 이곳을 예배용으로 사용하기 시작했다고 밝혔습니다.[193]

    미국의

    도널드 트럼프 미국 대통령(오른쪽)이 2017년 랍비 슈뮤엘 라비노비치(가운데)와 함께 서부 장벽을 방문하고 있습니다.

    예루살렘의 지위와 관련된 어떤 궁극적인 평화협정에도 내재된 어려움을 인식하면서도, 미국의 공식 입장은 유대인들에게 장벽의 중요성을 인식하고 유대인들과 그 지역의 관계를 전반적으로 "비합법화"하려는 성명들을 비난했습니다. 그리고 특히 서부 장벽. 예를 들어, 2010년 11월, 오바마 행정부는 "구시가지에 있는 서부 장벽은 유대인들에게 종교적인 의미가 없으며 실제로는 무슬림 재산이라는 팔레스타인 관리의 주장을 강력하게 비난했습니다." 미 국무부는 "사실상 부정확하고 둔감하며 매우 도발적"이라는 이런 주장을 미국이 거부하고 있다고 지적했습니다.[194]

    행정부.

    벽의 토끼

    1967년 아랍-이스라엘 전쟁 이후, 랍비 예후다 메이어 게츠(Yehuda Meir Getz)가 성벽의 진행 감독자로 임명되었습니다.[195] 1995년 랍비 게츠가 사망한 후, 랍비 슈뮤엘 라비노위츠가 그 자리를 맡게 되었습니다.[196]

    웨스턴 월 헤리티지 재단

    주 기사: 웨스턴 월 헤리티지 재단

    Western Wall Heritage Foundation은 Wall을 담당하는 행정 기관입니다.

    참고 항목

    각주

    1. ^ 히브리어: הַכֹּתֶל הַמַּעֲרָבִי, 번역: Ha Kotel Ha Ma'aravi; Ashkenazic 발음: HaKosel HaMa'arovi
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    39. ^ David Philipson (1968). Hebrew Union College Annual. Vol. 6 (1930 ed.). Hebrew Union College. p. 7. Retrieved May 20, 2013. How this confusion between the Golden Gate and the Western Wall could have arisen it is difficult to imagine, unless it be due to the fact that both spots may have been favourite places of prayer for the Jews of the Middle Ages, just as the Western or Wailing Wall continues to be still today. The fact that this confusion seems to have existed only with Jewish travellers would tend to corroborate this hypothesis.
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    49. ^ a b Gonen 2003, 페이지 135–137 "유대인들의 장벽에 의한 기도권에 대한 공식적인 인정은 16세기 후반에 이미 Sulleiman the Magnicent가 발표한 확언 (공식적인 법령)에 의해 승인되었을 가능성이 있습니다. 이 강자는 아랍인이라기보다는 터키인인 새로운 통치자들에게 반기를 든 아랍인들에 대한 평형추로서 유대인들을 팔레스타인으로 유인하려는 오스만 지배자의 노력과 관련이 있을 수 있습니다."
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    참고문헌

    외부 링크

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