임종의 고백

Deathbed confession

임종의 고백은 누군가가 죽음에 가까워졌을 때, 혹은 "임종의 침대"에서 입회하거나 고백하는 것이다. 이 고백은 죽어가는 사람이 그들의 삶에서 가졌을지도 모르는 어떤 죄책감, 후회, 비밀, 또는 를 완화하는데 도움을 줄 수 있다. 이러한 고백은 죽어가는 사람들이 삶의 일부 또는 전체에서 그들이 가지고 있던 어떤 비밀로부터 자유롭게 삶의 마지막 순간을 살고 싶어하기 때문에 일어날 수 있다. 또는 종교적이면, 그 사람은 아마 죽기 전에 더 높은 권력자에게 용서를 받아, 죽은 후에 하늘과 같은 더 좋은 곳으로 들어갈 수 있다고 믿을지도 모른다. 임종의 고백은 누구나 할 수 있지만, 가족은 보통 이 시기에 사랑하는 사람과 함께 한다. 의사나 간호사들도 임종 때 고해성사를 들을 수 있다. 왜냐하면 그들은 종종 사람의 마지막 순간에 존재하기 때문이다.[1]

이러한 고백은 자행된 죄의 고백에서부터 자행되거나 목격된 범죄에 이르기까지 다양할 수 있다. 종종 이러한 고백은 죽어가는 사람들의 양심을 맑게 하기 위해 행해진다. 일반적인 형태의 고백은 종교적이거나 영적인 근거를 가지고 있다. 죽음의 침대 위에서 죽어가는 자는 생전에 저지른 죄나 잘못을 고백하고 용서를 구하여 그들의 종교에 따라 사후세계로 나아가게 할 것이다. 종교마다 임종의 고백에 대한 프로토콜이 다르지만, 모든 종교는 죽어가는 사람들에게 구제를 제공하려고 한다.[2] 사람들은 또한 죽는 동안 다른 사람에 대한 감정을 고백할 수도 있다. 이것은 그들이 누군가를 위해 실제로 느끼는 감정을 숨기는 내부 투쟁의 죽어가는 것을 덜어줄 수 있다. 이런 감정들은 증오에서 사랑까지, 그리고 그 사이에 있는 모든 것에 이르기까지 다양하다.

많은 고백은 일단 가해자가 죽으면 기소할 수 없는, 죽어가는 사람들이 저지른 범죄의 입장과 관련이 있다. 한편, 누군가는 자신이 저지른 범죄에 대해 알고 있거나 목격했다고 고백할 수 있다. '죽어가는 선언'으로 알려진 이런 종류의 자백은 진술의 상황에 따라 때로는 유죄 판결을 받기 위해 법정에서 인정될 수 있다.[3] 형사사법제도에서 임종자 자백을 위한 또 다른 용도는 비록 기소가 선택사항이 아니더라도 피해자의 가족이나 친구를 위해 종결될 수 있는 사건을 다시 여는 것이다.

종교

불교

많은 말기 환자들은 남은 시간에 위안을 가져오기 위해 종교나 영성을 찾는다. 불교는 환자들이 죽음에 대처하고 생의 마지막과 함께 평화롭게 지낼 수 있도록 돕기 위해 완화의료에 더 자주 모습을 드러내고 있다. 불교는 주로 고통에 초점을 맞춘 철학에 기반을 둔 종교로 왜 불교가 존재하는지, 무엇 때문에 불교가 존재하는지, 어떻게 그것을 탈출해야 하는지 등이다. 무지와 분노, 애착은 신체에 어쩔 수 없는 고통을 초래한다는 믿음이다. 불교도 생명과 육체는 일시적이며 깨달음을 찾을 때 사용하는 특권이라고 한다. 환자의 삶에서 고통과 관련된 어떤 문제라도 토론하는 것은 내면의 평화와 안도감을 가져다 줄 수 있다. 불교는 죽어가는 환자를 조종하여 종교를 따르거나 죽어가는 고백을 강요하는 것이 아니라, 오히려 그들의 고통을 이야기하고, 그들의 몸에 대한 애착을 해소하고, 죽음에 대비하기 위해 사상을 불러일으키는 방법이 되고자 한다. 고통에 대해 이야기하면 죽음 전에 풀어질 수 있는 고백이나 비밀을 꺼내어 깨달음을 향한 여정을 하게 될지도 모른다.[4]

가톨릭교

가톨릭 기독교인들은 죽기 전에 신부에게 죄를 고백해야 한다고 믿는다. 그 제사장은 크리스티와 직접 대면하여, 죽어가는 그들의 죄를 용서하여, 그들이 사후세계에 적절하게 대비할 수 있도록 할 수 있다.[5][6] 죄의 참관은 죽어가는 개인에게 중요한데, 이는 죄로부터 그들을 해방시켜 주므로, 하늘에 계신 하나님과 함께 행복한 내세를 위해 영혼을 정화시켜 주기 때문이다. 이러한 마지막 고백은 때로 라스트 리테츠와 함께, 환자의 삶의 질이 갑자기 저하될 때 병원 신부나 성직자에 의해 행해지는 것이다.

루터교회는 성실한 임종의 고백이 참회자의 구원을 가져올 수 있다고 가르친다.[7]

힌두교

힌두교는 대체로 업과 윤회 사상을 중심으로 하고 있다. 좋은 업보는 영혼이 화신 계층에서 더 나은 삶으로 올라갈 수 있게 해준다. 나쁜 업보는 반대로 작용한다; 그것은 영혼이 이 삶이나 이전 삶에서 자신의 행동에 대한 대가를 치르게 한다. 다음 화신은 나쁜 업보가 선행이나 고통에 의해 취소되기 전까지는 운이 덜 좋다. 이러한 업보를 강조함에 따라 많은 힌두교도들은 다음 생에서 기회를 개선하고 삶의 종말을 고하는 고통을 줄이기 위해 많은 최종적인 행동을 하게 된다. 힌두교도들이 다음 생으로 넘어가기 전에 업보를 늘리려고 하는 주된 방법은 사람들에게 사과하는 것, 가족이나 친구들과의 어떤 문제들도 해결하는 것, 구루나 다른 종교적인 인물과의 고백, 종교적인 의식, 희생이나 회개 등이다. 이러한 행동의 전부 또는 일부를 수행하면 환자가 지나가고 다음 생을 준비하는 동안 신에 대해 생각할 수 있게 된다.[8]

유대교

탈무드[9] "누군가가 병에 걸려 목숨이 위태로워지면 '죽음을 선고받은 모든 사람이 자백하라'는 말을 듣는다"고 가르친다[10].

"누군가가 죽음에 가까워질 때 우리는 죽기 전에 자백하라고 말하고, 한편으로는 자백하지 않고 죽지 않은 사람이 많은 반면, 다른 한편으로는 자백하지 않고 죽은 사람이 많고, 길을 걸으며 고백하는 사람도 많으며, 고백의 공로에는 네가 살게 될 것이기 때문이다."

아메리카 원주민의 영성

아메리카 원주민의 많은 부족들은 죽음에 대해 비슷한 견해를 가지고 있다. 죽음은 자연적인 과도기, 그리고 삶의 한 부분으로 보여진다. 세상은 상호 연결된 거미줄로 보여지고, 사람은 다른 모든 생명체뿐만 아니라 웹의 연장선이다. 죽은 후, 많은 사람들에 의해 당신의 사람의 구성요소가 생명의 거미줄로 되돌아간다고 믿어지고 있다. 이러한 전환을 순조롭게 하는 것은 죽어가는 사람들에게 중요하며, 그들이 세상을 떠난 후에 남겨진 사랑하는 사람들 모두에게 중요하다. 남은 비밀이 없다는 것을 확실히 하는 것은 삶의 거미줄로 다시 돌아가기 위해 필수적이다.[11]

미국

사형선고는 적절한 상황에서 법정에서 인정될 수 있는 증거가 될 수 있다. 누군가 범죄 사실을 자백한 뒤 사망하거나 상태가 악화되면 법은 이 진술을 풍문으로 보지 않고 형사재판에 활용할 수 있다.[12]

엠마 앨리스 스미스

1926년 서섹스에서 엠마 앨리스 스미스라는 이름의 16세 소녀가 실종된 지 수십 년이 지난 2009년, 데이비드 라이트라는 남자는 엠마 앨리스 스미스의 여동생인 그의 고인이 된 릴리안 스미스가 1950년대에 자신이 엠마 앨리스가 엠마를 살해했다고 주장하는 한 남자로부터 죽음의 침대 자백을 받았다고 조카에게 말했다고 주장했다. 호람의 기차역 이 사건은 살인범을 찾기 위해서가 아니라 어린 소녀의 시신을 찾아 제대로 장례를 치르고 친척들에게 어느 정도 종결을 내려주기 위해서 재개되었다.[13] 2011년, Sussex Police는 Emma Alice Smith가 사형 고백을 받았음에도 불구하고 살해된 것이 아니라 사실 토마스 윌스라는 유부남과 함께 도주했다고 결론지었다. 경찰은 그 커플이 아마도 아일랜드 공화국에 가게 될 것이라고 결론지었다.

마거릿 깁슨

1964년 10월 21일, 70세의 은퇴한 여배우 마거릿 깁슨이 심장마비를 일으켰고, 그 후 1922년 2월 1일 영화감독 윌리엄 데스몬드 테일러를 살해했다고 자백했다.

깁슨은 조사 과정에서 한번도 언급되지 않았으며, 1914년 이후 테일러와 그녀 사이의 어떤 연관성도 남아 있지 않다. 테일러의 살인과 관련된 경찰 서류와 물적 증거들은 1940년까지 모두 사라졌고, 정황 증거 외에도 깁슨이 그 사건에 연루되었는지에 대한 확인은 이후 전혀 나오지 않고 있다.[14] 그러나 깁슨의 보고된[15] 고백은 알려진 역사적 기록과 상충되지 않는다.[16][17]

참고 항목

참조

  1. ^ Taylor, Elizabeth Johnston (2012). Religion: A Clinical Guide for Nurses. New York: Springer Publishing Company. ISBN 978-0-8261-0860-9.
  2. ^ Bregman, Lucy (2009). Death and Dying in World Religions. Dubuque, IA: Kendall Hunt Publishing. ISBN 978-0-7575-6838-1.
  3. ^ "Rule 804. Hearsay Exceptions; Declarant Unavailable". Legal Information Institute. Cornell University Law School. 2011-11-30. Retrieved 29 February 2016.
  4. ^ Masel, Eva; Watzke, Herbert; Schur, Sophie (August 2012). "Life is Uncertain. Death is Certain. Buddhism and Palliative Care". Journal of Pain and Symptom Management. 44 (2): 307–312. doi:10.1016/j.jpainsymman.2012.02.018. PMID 22871512.
  5. ^ "Rediscovering The «Rite of Penance», NOTITIAE 2015". The Vatician. 24 September 2017. Retrieved 13 December 2021.
  6. ^ "Deathbed Confessions and Conversions". Bible Study Guide. Retrieved 26 April 2016.
  7. ^ "Deathbed Conversions". Bethel Lutheran Church. 24 September 2017. Retrieved 25 February 2021.
  8. ^ Thrane, Susan (1 November 2010). "Hindu End of Life: Death, Dying, Suffering, and Karma". Journal of Hospice and Palliative Nursing. 12 (6): 337–342. doi:10.1097/njh.0b013e3181f2ff11.
  9. ^ BT 샤브보스 32a
  10. ^ semachot light.는 "즐거운 사건"을 의미하며, 상복을 가리키는 데 완곡하게 사용된다. 세마초트(Semachot)는 탈무드(Talmud)의 캐논에 포함되지 않았던 아모라치(Amoraic)와 탄나치(Tannaic) 진술을 기록하는 「Smaller Trackates(Smaller Trackates)」의 하나이다.
  11. ^ Anderson, Laurie (17 November 2000). "Workshop teaches Native American views on death, dying and spirituality". The Advocate.
  12. ^ "Rule 804. Hearsay Exceptions; Declarant Unavailable". Legal Information Institute. Cornell University Law School. 2011-11-30. Retrieved 29 February 2016.
  13. ^ Hughes, Jonathan (2015). "Time and Crime: Which Cold-case Investigations Should Be Reheated?" (PDF). Criminal Justice Ethics. 34 (1): 18–41. doi:10.1080/0731129x.2015.1025505.
  14. ^ Just the Facts, William Desmond Taylor 살인 사건 2008년 1월 8일 회수
  15. ^ 2000년 4월 20일 로스앤젤레스 타임스의 케빈 토머스. "...자신의 죽음을 초래한 심장마비를 겪으면서 그녀는 이웃들에게 테일러를 쐈다고 말했다."
  16. ^ 고전 할리우드 바이오스, 윌리엄 데스몬드 테일러, 2008년 1월 6일 회수
  17. ^ Taylorology, Taylorology84 (또한 85), 1999년 12월, 2008년 1월 6일 회수