죽는

Dying
기타 용도는 Dying(다잉)(disambiguation)을 참조하십시오.
착색 공정에 대해서는 염색을 참조하십시오.

죽음은 결국 죽음에 이르게 될 인생의 마지막 단계입니다.사망 진단은 임상 의사 결정의 복잡한 과정이며, 이러한 진단을 용이하게 하는 대부분의 실천 체크리스트는 암 [1]진단에 기초합니다.

시리즈의 일부(on)
인간성장
발전.
스테이지들
생물학적 이정표
발달과 심리

죽음의 징조

미국 국립 암 연구소는 다음과 같은 징후가 있으면 죽음이 [2][3]다가오고 있음을 나타낼 수 있다고 조언합니다.

  • 졸음, 수면 증가 및/또는 무반응(환자의 신진대사 변화에 의해 야기됨).
  • 시간, 장소 및/또는 사랑하는 사람의 정체성에 대한 혼란; 불안; 존재하지 않는 사람과 장소에 대한 비전; 침대 린넨 또는 옷을 당깁니다 (부분적으로 환자의 신진대사 변화로 인해 발생함).
  • 사회화 및 금단현상의 감소(뇌로 가는 산소의 감소, 혈류의 감소, 죽음에 대한 정신적 준비로 인해 발생).
  • 음식과 수액에 대한 필요 감소, 식욕 감퇴(몸이 에너지를 보존해야 하는 필요성과 음식과 수액을 적절하게 사용하는 능력 감소로 인해 발생).
  • 방광 또는 배변 조절 기능 상실(골반 부위 근육 이완으로 인해 발생)
  • 거무스름한 소변 또는 줄어든 소변 양(신장 기능 저하 및/또는 수액 섭취 감소로 인해 발생함).
  • 피부가 닿으면 시원해지는데, 특히 손과 발이 시원해집니다. 피부는 특히 신체의 아래쪽에서 푸르스름한 색을 띠게 될 수 있습니다(극지로 가는 순환의 감소로 인해 발생합니다).
  • 호흡 중에 덜컹거리거나 콸콸거리는 소리가 나며, 이는 시끄러울 수 있습니다(죽음의 덜컹거림). 불규칙하고 얕은 호흡, 분당 호흡수 감소, 급격한 호흡과 느린 호흡을 번갈아 하는 호흡(유체 소모량 감소로 인한 정체, 체내 노폐물 축적,그리고/또는 장기로의 순환 감소).
  • (시력 저하로 인해 발생하는) 광원을 향해 머리를 돌리는 것.
  • 통증 조절의 어려움 증가(질병의 진행으로 인해 발생)
  • 비자발적인 움직임(근클론이라고 함), 심박수 증가, [4]저혈압에 따른 고혈압, 다리와 팔의 반사능력 상실은 삶의 종말이 가까워졌다는 추가적인 징후입니다.

죽음에 대한 문화적 관점

인간이 죽는 과정을 어떻게 이해하고 접근하는지는 [5]문화마다 다릅니다.어떤 문화권에서는, 죽음이 [5]삶의 완전한 종말입니다.다른 문화권에서, 죽음은 수면이나 [5]질병과 같은 변화된 존재의 상태를 포함할 수 있습니다.어떤 전통에서, 죽음은 다른 종류의 존재로의 전환을 나타내거나, 죽음과 [5]부활의 순환적인 패턴을 포함합니다.이러한 문화적 차이는 사람들의 삶의 방식, 행동, 죽음과 [5]죽음에 대한 접근에 영향을 미칩니다.

미국

미국에서는 만연한 "죽음에 저항하는" 문화가 [5]죽음의 과정에 대한 저항으로 이어집니다.죽음과 질병은 종종 죽음과 죽음에 대한 대화들이 병적이거나 금기시되는 것들과 함께 "[5]대적으로" 생각됩니다.대부분의 사람들은 병원이나 요양 시설에서 사망하는데, 약 30%만이 [6]집에서 사망합니다.미국은 문화적으로 다양한 국가이기 때문에 죽음과 죽음에 대한 태도는 문화적, 정신적 [7]요인에 따라 다릅니다.

중국

중국 문화에서 죽음은 삶의 종말로 간주됩니다 – 사후세계는 없습니다 – 결국 [8]죽음에 대한 부정적인 인식을 낳습니다.죽음과 죽음에 대한 이러한 태도는 중국의 3대 종교인 도교, 불교,[9] 유교에서 비롯됩니다.

남태평양

남태평양의 일부 문화권에서, 생명은 아프거나 잠이 들 때 한 사람의 몸을 떠난다고 믿어져, 한 생애 동안 [5]여러 번의 "죽음"을 초래합니다.

죽음에 대한 종교적 관점

기독교

기독교 신앙에서는 신자들이 죽음을 경험하는 것은 단 한 번뿐이라는 것에 대부분 동의하지만, 다양한 전통들은 중간 상태, 죽음과 보편적 부활 사이의 기간 동안에 일어나는 일들에 대해 서로 다른 믿음을 가지고 있습니다.많은 전통에서 죽음은 육체와 영혼의 분리이므로 영혼은 육체가 없는 상태로 계속 존재합니다.다른 전통들은 영혼과 신체가 분리될 수 없다고 믿는데, 이것은 신체의 죽음이 부활할 때까지 영혼을 무의식 상태로 만든다는 것을 의미합니다.다른 사람들은 영혼이 육체를 천국이나 [5]지옥에 존재하도록 내버려둔다고 믿습니다.

이슬람교

주요 기사:이슬람의 죽음관

이슬람 신앙에서 죽음의 시간은 미리 정해져 있으며, 따라서 죽음은 알라의 뜻으로 인식됩니다.그러므로 이슬람교도들은 죽음과 [10]죽음을 반성하도록 정기적으로 권장되는 가운데, 죽음은 받아들여져야 할 것으로 여겨집니다.대부분의 이슬람교도들은 사랑하는 사람들에게 둘러싸인 채 집에서 죽기를 원하며,[11] 죽어가는 사람들의 침대 옆에는 많은 수가 있을 것으로 예상됩니다.

힌두교의

힌두교에서 사람들은 죽고 새로운 [5]정체성을 가지고 태어난다고 여겨집니다.

불교

중국 불교에서는 죽는 환자는 고통의 상태와 절기의 상태 사이에서 단계를 경험할 것이며, 간병인은 나이앤포 기도를 통해 죽는 환자가 절기의 상태를 유지할 수 있도록 도와야 한다고 합니다.불교의 어떤 부분에서는 죽은 자와 산 자가 함께 존재하며, 전자는 [5]후자의 삶에 힘과 영향력을 가지고 있습니다.

의료화

소생

소생은 누군가를 되살리는 행위로, 누군가가 의식이 없거나 죽을 [12]때 행해집니다.소생술은 다양한 기법을 사용하여 수행되며, 그 중 가장 일반적인 기법은 심폐 소생술(CPR)입니다.심폐소생술(CPR)은 혈액의 흐름과 [13]신체의 중요한 기관에 산소를 공급하는 것을 목표로 하는 흉부 압박과 인공호흡 지지의 주기로 구성된 절차입니다.심폐소생술 후 심장을 뛰게 하기 위해 제세동 또는 쇼크가 제공되기도 합니다.EMS(Emergency Medical Services)는 종종 병원 밖의 환자들에게 심폐소생술을 처음으로 시행합니다.EMS는 사망을 선고할 수는 없지만 명확한 사망 징후가 있는지 확인하고 심폐소생술을 시도해야 하는지 여부를 측정해야 합니다.심폐소생술을 시도하는 동안 제공자가 상해 또는 부상의 위험이 있거나, 사망의 명확한 징후가 있는 경우(엄격한 사망, 의존성 생존, 참수, 손상, 부패 등), 또는 환자가 소생에서 제외된 경우에는 심폐소생술이 표시되지 않습니다.면제는 일반적으로 환자에게 고급 지침, 소생이 필요하지 않음을 나타내는 POST(Physician Orders for Life-Sustaining Treatment) 양식 또는 유효한 DNAR([14]Do Not Attriptation) 명령이 있는 경우에 해당됩니다.

임종간호

임종기 돌봄은 다른 조건과 달리 삶의 과정에서 자연스러운 단계를 지향합니다.전미 호스피스 완화의료기구(NHPCO)는 호스피스 치료나 말기 치료가 더 이상 불가능할 때 시작되며,[15] 사람이 6개월 미만의 말기 질환을 진단받게 된다고 밝혔습니다.호스피스 케어는 환자들에게 편안함을 제공하고 사랑하는 사람들에게 도움을 주는 것을 목표로 하는 완화의료를 포함합니다.이 프로세스는 의료, 통증 관리뿐만 아니라 사회복지사와 가족 의사, 간호사, 상담사, 훈련된 자원봉사자 및 가정보건 [16]보조원을 포함한 의료팀의 다른 구성원들이 제공하는 사회적, 정서적 지원을 통합합니다.호스피스 의료는 증상 완화를 강화하고, 임종 소원을 용이하게 하며, 광범위한 [16]입원을 수반하는 표준 의료와 비교하여 더 높은 품질의 임종 의료를 제공합니다.

심리적 적응과정

한 사람이 치명적인 질병에 의해 생명이 위협받고 있다는 것을 깨달았을 때, 그들은 그 질병과 그들의 죽음을 받아들이게 됩니다.이러한 대립은 일기, 자서전, 의학 보고서, 소설, 그리고 시에서도 묘사되어 왔습니다.죽음과의 '투쟁'은 20세기 중반 이후 사회과학에서 실증자료와 현장연구를 바탕으로 연구되어 왔습니다.개발된 이론과 모델은 무엇보다도 불치병에 걸린 사람들의 동반에 도움을 주기 위한 것입니다.

죽음의 이론은 죽음의 과정에 대한 모델뿐만 아니라 죽음의 심리 사회적 측면을 설명합니다.특히 주목받는 심리사회적 측면은 다음과 같습니다.총통(C. Saunders), 수용(J. M. 힌튼, 퀴블러-로스), 자각/불안(B.글레이저, A.Strauß), 도전에 대한 대응(E.S.슈네이드만), 적절성(A. D.Weisman),[17] Autonomy(H.뮐러-부쉬[18]), 공포 (R. 카스텐바움,[19] G.D.Borasio)와 Ambivalence (E. Engelke[20]).

위상 및 스테이지 모델

심리사회적[21] 관점에서 발전된 임종 과정에 대한 많은 단계와 단계 모델들이 있어 왔습니다.죽어가는 사람이 [22][23][24][25][26]겪는 3단계와 12단계 사이의 구분이 있습니다.

보다 [23][24]최근에 개발되고 수정된 위상 모델은 1991년에 처음 발표된 질병 별자리 모델입니다.그 단계들은 첫 증상과 진단 시 충격, 어지러움, 그리고 불확실성과 관련이 있습니다; 감정 상태와 생각의 변화, 자신의 삶에 대한 통제를 유지하려는 노력; 금단, 잃어버린 능력에 대한 슬픔, 그리고 자신의 존재에 대한 임박한 상실로 인한 고통; 마지막으로 정신적인 신체적인 쇠퇴.

가장 잘 알려진 것은 스위스계 미국인 정신과 의사인 엘리자베스 퀴블러 로스가 개발한 비탄 모델의 5단계입니다.그녀의 연구에서, 퀴블러-로스는 존 힌튼, 시슬리 손더스, 바니 G. 글레이저, 앤셀름 L에 의해 출판된 타나톨로지의 기존의 다양한 연구 결과들을 모았습니다.스트라우스 등.[27]이로 인해 그녀는 이전에 받았던 것보다 더 많은 대중들의 관심을 끌었고, 이것은 오늘날까지 이어지고 있습니다.그녀는 죽음과 거의 죽음에 [28]가까운 경험에 대한 연구뿐만 아니라 슬픔과 애도로 죽어가는 사람들의 치료에 집중했습니다.이 모델의 다섯 단계는 다음과 같습니다.부정과 고립, 분노, 흥정, 우울증, 동의.큐블러-로스에 따르면, 희망은 거의 항상 다섯 단계에 존재하며, 이는 환자들이 절대 완전히 포기하지 않으며 희망을 빼앗겨서는 안 된다는 것을 암시합니다.퀴블러-로스는 희망의 상실은 곧 죽음으로 이어지는데, 죽음에 대한 두려움은 모든 사람이 자신으로부터 시작하여 자신의 죽음을 받아들여야만 극복할 수 있다고 말합니다.퀴블러 로스의 연구로부터 정신과 의사들은 죽어가는 사람들과 슬픔에 빠진 사람들을 대하는 새로운 충동들을 설정했습니다.그녀의 핵심 메시지는 먼저 도움을 주는 사람들이 가능한 한 자신의 두려움과 삶의 문제("미완의 사업")를 분명히 하고 자신의 죽음을 받아들여야만 그들이 죽음에 도움이 되는 방식으로 돌아설 수 있다는 것입니다.죽음의 다섯 단계는 큐블러-로스가 임종 과정에서 심리적 적응 과정을 설명하는 말기 환자들의 인터뷰에서 추출한 것입니다.큐블러-로스 자신이 위상 모델의 타당성에 대해 여러 차례 비판적으로 의문을 제기하지만, 다섯 단계는 널리 언급됩니다.그녀의 자기비판에는 다음과 같은 것들이 있습니다.단계들은 정해진 순서대로 차례로 경험되는 것은 아니지만, 교대하거나 반복할 수 있고, 일부 단계들은 전혀 경험되지 않을 수도 있고, 모든 [29]경우에 자신의 죽음을 최종적으로 받아들이는 것은 아닐 수도 있습니다.임종기 돌봄은 심리적 갈등에 공간이 주어지지만 국면 대처는 [30]외부의 영향을 거의 받을 수 없습니다.

죽음에 대한 국제적인 연구에서, 일반적으로 [31][32]단계적인 행동의 관점에서 죽음을 묘사하는 단계 모델과 모델에 대한 과학적으로 근거한 많은 반대가 있습니다.무엇보다도, 위상 모델의 순진한 사용은 비판적으로 간주되며, 전문 서적에서도 퀴블러-로스의 위상 모델의 중심적인 측면인 희망은 [33]언급되지 않습니다.

영향요인

위상 모델에 대한 과학적인 비판은 죽음의 과정을 단계적으로 거부하는 것을 포기하게 만들었고, 대신 죽음의 과정에 영향을 미치는 요인들에 대해 자세히 설명하게 만들었습니다.로버트 J. 카스텐바움(Robert J. Kastenbaum)은 여러 과학의 연구 결과를 바탕으로 "죽는 [34]과정에서 개성과 보편성이 결합된다"고 말합니다.카스텐바움의 모델에서 개인과 사회적 태도는 우리의 죽음과 죽음에 대한 지식을 다루는 방식에 영향을 미칩니다.영향요인은 나이, 성별, 대인관계, 질병의 종류, 치료가 이루어지는 환경, 종교, 문화 등입니다.이 모델은 죽음에 [35]대한 두려움과 거부, 수용이 죽음에 대한 죽음과의 대결의 핵심을 이루는 죽음에 대한 개인적 현실입니다.

에른스트 엥겔케(Ernst Engelke)는 카스텐바움(Kastenbaum)의 접근법을 받아들여 "각자의 삶이 독특하듯이, 그들의 죽음도 독특하다.그럼에도 불구하고, 모든 사람들의 죽음에는 유사점이 있습니다.이에 따르면 모든 불치병자들은 [36]죽음의 전형적인 실현과 책임, 제약에 직면해 있다는 공통점이 있습니다."예를 들어, 특징적인 깨달음은 질병이 그들의 생명을 위협하고 있다는 것입니다.일반적인 제약은 질병, 치료법, 부작용에서 비롯됩니다.엥겔케의 모델에서 죽음의 개인적이고 독특한 측면은 실현, 책임, 제약에 대처하는 많은 요소들의 상호작용에서 비롯됩니다.중요한 요소는 다음을 포함합니다: 유전적 구성, 성격, 인생 경험, 신체적, 심리적, 사회적, 경제적, 종교적, 영적 자원; 질병의 종류, 정도, 기간, 치료의 결과와 부작용, 의료와 치료의 질, 물질적 환경 (즉, 가구)아파트, 진료소, 가정) 및 친척, 보호자, 의사 및 대중의 기대, 규범 및 행동.엥겔케는 죽는다는 복잡성과 죽어가는 각 사람들의 독특함이 죽어가는 사람들과의 [37]소통을 위한 지침을 만들어 낸다고 말합니다.

의식.

의료 전문가나 친척들과 함께 사회학자나 심리학자들도 말기 환자들에게 신생아 예후를 알려주는 것이 윤리적인지, 아니면 불확실한 [38]진단을 알려주는 것이 윤리적인지에 대한 질문에 참여합니다.1965년, 사회학자 Barney G. Glaser와 Anselm Strauss는 경험적 연구의 결과를 발표했고, 그곳에서 그들은 죽어가는 환자들에 대한 인식의 네 가지 다른 유형을 도출했습니다.닫힌 인식, 의심된 인식, 상호 가식 인식 및 열린 인식.[39]폐쇄적 인식에서는 친인척, 간병인 및 의료 전문가만 환자의 상태를 인식하고, 환자 자신은 환자가 죽어가는 것을 인식하지 못합니다.의심스러운 의식에서 환자는 주변 사람들이 알고 있는 것을 의심하지만, 의료인의 친척들로부터는 듣지 못합니다.상호 가식 인식에서 모든 참가자는 그 사람이 죽어가고 있다는 것을 알고 있지만, 마치 그들이 몰랐던 것처럼 행동합니다.열린 인식에서 모든 참가자는 자신의 [40]지식에 따라 행동합니다.

특히 영국의 호스피스 운동은 그 이후 개방적이고 진실하며 신뢰할 [41]수 있는 상호작용을 지지해 왔습니다.어려운 대화를 피한다면 모든 관계자들이 상황을 쉽게 이해할 수 있는 것이 아닙니다. 오히려 그것은 심화되고 사람들 간의 신뢰 관계를 방해하여 더 이상의 치료를 어렵게 하거나 [42]불가능하게 만듭니다.

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 다잉과 관련된 미디어가 있습니다.

참고문헌

  1. ^ Kennedy, Catriona; Brooks-Young, Patricia; Brunton Gray, Carol; Larkin, Phil; Connolly, Michael; Wilde-Larsson, Bodil; Larsson, Maria; Smith, Tracy; Chater, Susie (September 2014). "Diagnosing dying: an integrative literature review". BMJ Supportive & Palliative Care. 4 (3): 263–270. doi:10.1136/bmjspcare-2013-000621. ISSN 2045-435X. PMC 4145438. PMID 24780536.
  2. ^ "Physical Changes as You Near the End of Life". www.cancer.org. Retrieved 2020-04-30.
  3. ^ "End-of-Life Care: Questions and Answers". NCI Factsheet. 30 October 2002.
  4. ^ Linda LE, Ferris FD, von Gunten C. "The Last Hours of Living: Practical Advice for Clinicians". Medscape. Archived from the original on 28 January 2017. Retrieved 17 November 2017.
  5. ^ a b c d e f g h i j k Gire, James (2014-12-01). "How Death Imitates Life: Cultural Influences on Conceptions of Death and Dying". Online Readings in Psychology and Culture. 6 (2). doi:10.9707/2307-0919.1120. ISSN 2307-0919.
  6. ^ Cross, Sarah H.; Warraich, Haider J. (2019-12-12). "Changes in the Place of Death in the United States". New England Journal of Medicine. 381 (24): 2369–2370. doi:10.1056/NEJMc1911892. ISSN 0028-4793. PMID 31826345. S2CID 209330310.
  7. ^ Kwak, Jennifer J. (2022-03-16). "Death attitudes among older Asian and Pacific Islander Americans: The role of religiosity, spirituality, and psychosocial health factors". Death Studies. 46 (3): 648–657. doi:10.1080/07481187.2020.1752853. ISSN 0748-1187. PMID 32324111. S2CID 216084601.
  8. ^ Yu Xu (August 2007). "Death and Dying in the Chinese Culture: Implications for Health Care Practice". Home Health Care Management & Practice. 19 (5): 412–414. doi:10.1177/1084822307301306. ISSN 1084-8223. S2CID 208318522.
  9. ^ "The Chinese Approach to Death and Dying". INELDA. 2017-06-23. Retrieved 2022-11-11.
  10. ^ Sheikh, Aziz (March 1998). "Death and Dying—a Muslim Perspective". Journal of the Royal Society of Medicine. 91 (3): 138–140. doi:10.1177/014107689809100307. ISSN 0141-0768. PMC 1296563. PMID 9659326.
  11. ^ Tayeb, Mohamad A.; Al-Zamel, Ersan; Fareed, Muhammed M.; Abouellail, Hesham A. (2010). "A "good death": perspectives of Muslim patients and health care providers". Annals of Saudi Medicine. 30 (3): 215–221. doi:10.4103/0256-4947.62836. ISSN 0256-4947. PMC 2886872. PMID 20427938.
  12. ^ "resuscitation", The Free Dictionary, retrieved 2022-09-19
  13. ^ "Cardiopulmonary resuscitation (CPR): First aid". Mayo Clinic. Retrieved 2022-09-19.
  14. ^ Libby, Christopher; Skinner, Robert B.; Rawal, Amit R. (2022), "EMS Termination Of Resuscitation And Pronouncement of Death", StatPearls, Treasure Island (FL): StatPearls Publishing, PMID 31082157, retrieved 2022-09-12
  15. ^ Huffman, Jaime L.; Harmer, Bonnie (2022), "End of Life Care", StatPearls, Treasure Island (FL): StatPearls Publishing, PMID 31334996, retrieved 2022-09-12
  16. ^ a b Tatum, Paul E. (November 2020). "End-of-Life Care: Hospice Care". FP Essentials. 498: 26–31. ISSN 2159-3000. PMID 33166104.
  17. ^ Weisman A., On Dying and Deny, Behavioral Publications Inc., New York, pp. 36, 41, 1972
  18. ^ https://www.researchgate.net/profile/H-Christof-Mueller-Busch
  19. ^ Horsley, Jo & Kastenbaum, Robert & Aisenberg, Ruth. (1973).죽음의 심리학.미국 간호학회보 73. 1108. 10. 2307/3422766
  20. ^ https://www.lovelybooks.de/autor/Ernst-Engelke/
  21. ^ 에리히 스턴: 심리학자 스턴.인: Die Umschau.밴드 37, 1933, S. 21-24.
  22. ^ E. M. 패티슨:죽음의 경험.1977년 엥글우드 절벽.
  23. ^ a b E. 퀴블러 로스:인터뷰는 Sterbenden에게.크로이츠, 슈투트가르트 1972
  24. ^ a b A.D. Weisman:죽음과 부정에 관하여: 말기성에 대한 정신의학적 연구.뉴욕 1972.
  25. ^ P. 스포켄: 음갱 미트 스테르벤덴. 메디진쉬와 목사 아스펙테 데어 스테르베힐프.Patmos Verlag, 1975.
  26. ^ J. 모스, J. 존슨:병에 대한 이론을 향해: 질병 별자리 모델.인: 질병 경험: 고통의 차원.1991년 뉴베리 공원.
  27. ^ 에른스트 엥겔케:Die Wahrheit über das Sterben: 위워버서 다미툼게헨.Rowohlt, Reinbekbei Hamburg 2015, ISBN 978-3-499-62938-9, S. 63-64
  28. ^ 비디오: 엘리자베스 퀴블러-로스 퀴버 나토더파룽겐 (1981)2014년 3월 14일 회수.
  29. ^ J. 비트코프스키: 주르 사이콜로지 데 스테르벤스 – 순서: Was die zeitgenössische Psychologie über das Sterbenweiß.F.J. Bormann, G.D. Borasio (Hrsg.): Sterben 디멘션은 인류학자 그룬드페노멘스입니다.De Gruyter, Berlin 2012, S. 50–64.
  30. ^ E. 알브레히트, S. 롤러:터미널 페이즈와 토드.수신인: Leitfaden Palibative Care. 팔리아티브 메디진과 호스피즈베트뢰엉.어반 앤 피셔, 뮌헨 2010, S. 523
  31. ^ J. 비트코프스키:사이콜로지 데 토드스.Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1990, S. 117–140.
  32. ^ N. 사마렐:스테르베 박사님.J. 비트코프스키(Hrsg.): 스테르벤, 토드 트라우어.콜해머 슈투트가르트 2003, S. 122–151
  33. ^ C. Bausewein, S. Roller, R. Voltz: Leitfaden Palliativ medizin.어반 앤 피셔, 제나 2004, S. 10.
  34. ^ R. Kastenbaum (2007), Death, society, and human experience, New York: Routledge, pp. 126–149
  35. ^ R. 카스텐바움:죽음, 사회, 인간의 경험.루틀리지, 뉴욕 2007, ISBN 978-0-205-00108-8
  36. ^ E. 엥겔케:죽으라위베르 다스 스테르벤. 위워버서 다미툼게헨.Rowohlt Taschenbuch Verlag, Reinbekbei Hamburg 2015, ISBN 978-3-499-62938-9
  37. ^ E. 엥겔케:게겐 다이 아인삼케이트 스테르벤스크랭커. 위 커뮤니케이션 겔링겐 칸.람베르투스, 프라이부르크.Br. 2012, S. 209-341.
  38. ^ https://medical-dictionary.thefreedictionary.com/infaust #:~:text=text%20%20%%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20.
  39. ^ https://groundedtheoryreview.com/2015/12/19/awareness-of-dying-remains-relevant-after-fifty-years/ #:~:text=%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%
  40. ^ 바니 G. 글레이저, 안젤름 스트라우스:죽음에 대한 자각.알딘펍.1965년 시카고
  41. ^ https://www.mariecurie.org.uk/blog/what-is-the-hospice-movement/208684 #:~:text=Good%20 hospice%20 care%20 hopsion%20 hopsen, matter%20 hopsen, matter%20 hopsen, matter%20 what%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%
  42. ^ 뤼베, 뤼베:Wahrheit und Wahrhaftigkeit beim Umgangmit terminal Kranken소재: Zeitschrift für Paliativmedizin.2012년 3월, S. 121.