알제리의 수프리즘

Sufism in Algeria
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관련 항목

수프리즘은 알제리에서 이슬람교의 필수적인 부분으로 여겨진다.[1] 수피즘은 살라피스트들에게 투쟁과 억압을 당했고, 이제 알제리 내전 이전과 마찬가지로 다시 그 중요성을 되찾고 있다.[2] 수피스는 알제리의 도시 사회와 농촌 사회 모두에 상당한 영향을 미친다.[3] 수피즘은 1400년 전 알제리의 일부로서 "수피 마로티의 고향"[4]으로 인식되었다. 알제리에 있는 대부분의 사람들은 수피즘의 추종자 및 추종자들이다.[5] 수프리즘은 알제리 역사의 많은 부분을 위해 알제리 사회와 정치를 형성해 왔다.[6] 오늘날, 극소수만이 이 유산을 알고 있다. 수피족이 이제 국가의 안정에 중요한 기여를 할지도 모른다.[7]

영향

수피교는 알제리의 오스만 총독들이 위대한 수피 셰이크 앞에서 전통적으로 왕위에 올랐다고 전해져 알제리 역사에 단단히 얽매여 있다.[8]

1830년 전후 에미르 압델카데르의 지배하에 수피족은 알제리 사회에서 프랑스의 침략에 대항하는 알제리의 민중 항거에 의해 그들의 위치가 공고해지고 강화되는 것을 보았다.[9]

많은 비수피 이슬람교도들과 수피족은 단결하여 1830년 알제리의 침공, 프랑스의 알제리 정복, 프랑스 알제리의 패권에 맞섰다.

수피 의식과 관행

히즈브 레이트b와 살카.
주요 기사: 알제리의 공휴일

아슈아이크[ar]는 임자드라는 다른 버전에 따라 전국에 걸쳐 연주되고 불려지는 일탈적인 수피 음악이다.[10]

다른 수피 관행들에는 이슬람을 전파하기 위한 다양한 퀘바와 자위야 건설, dhikr와 wird가 포함된다.

라흐마니 수피 질서는 칼와티 타리카 분회인 알제리에서 가장 우세한 수피 질서의 하나로 오늘날까지 영향력이 있다고 한다.

아슈라, 마울리드, 마윈, 세비바, 트위자는 알제리에서 수피스에 의해 널리 기념된다.[11]

알제리의 많은 자위야스에서의 정기적인 수피 연습은 다른 사마나 휘링도 하지 않고 히즈브 레이트b와 살카에 참가하는 참가자들의 존재를 보고 있다.

언어적 Dikr로 연주되는 유일한 음악은 Madih Nabawi, Nashed 그리고 Achuiq[ar]로 리듬과 멜로디로 작곡되고 노래되지만 Daf를 제외한 어떤 악기도 없이 Dikr의 연주자들과 연주자들에 의해 연주된다.

수피 성인의 탄생과 사망 기념일은 이른바 마우심(Mawsim)에서 매년 기념된다.[12]

많은 수의 무르드들이 이 의식들에 참석하는데, 이것은 무르드족과 스콜라 무슬림들이 즐기는 축제일이다.

대부분의 머라이드들은 아니더라도 묘지 마캄스를 방문한다. 몇몇은 적어도 가끔, 자주, 그리고 셀 수 없이 많은 수의 사람들이 그들의 일생 동안 정기적으로 방문한다.

사람들은 타와슬이 전능하신 하나님(알라)에게 기도하는 것을 받아들여 봉헌적인 기도와 기부를 하기 위해 정기적으로 이 사당을 방문한다.[13]

정치 관여

주요 기사: 알제리의 정치

알제리의 공식 통치자들은 권력을 잡았을 때 수피 축복으로 시작되었는데, 수피스는 승리한 정치인들을 지지한 마로티와 더비들의 축복을 받았다고 주장했고, 정치 지배구조는 항상 수피스와 상호 후원 관계를 맺고 있었다.[14]

수피즘의 영향

세비바

알제리에서 이슬람의 거대한 지리적 존재는 수피 카티브스와 셰이크스와 머시드의 지칠 줄 모르는 활동으로 설명할 수 있다.[15]

수니파 수니파는 마그레브와 북아프리카의 중심 지역에서 알제리의 종교, 문화, 사회 생활에 많은 영향을 남겼다.

이슬람의 신비로운 형태는 알제리의 사회적, 경제적, 철학적인 발전에 중요한 역할을 했던 아프리카 전역에서 여행하는 수피 성인과 학자들에 의해 소개되었다.

수피스는 주요 도시와 지적 사상의 중심지에서 설교하는 것 외에도 가난하고 소외된 농촌 사회에 손을 내밀어 카빌레, 실하, 모자비테, 샤위야 대 베르베르, 아랍어 같은 지역 방언으로 설교했다.[16]

수피즘은 베르베르스 문화 등 다른 문화 전통에도 영향을 미친 '도덕적이고 포괄적인 사회 종교 세력'으로 떠올랐다.

그들의 헌신적인 관습과 겸손한 삶의 전통은 모든 사람들을 끌어당겼고 그들의 인간성에 대한 가르침, 신과 예언자에 대한 사랑은 오늘날까지도 신비로운 이야기와 민요에 둘러싸여 있다.

수피스는 종교적, 공동체적 갈등에서 기권하는 데 확고했고 시민사회의 평화적 요소가 되기 위해 노력했으며, 수피즘을 지속적으로 돕는 이러한 숙소와 적응, 경건함, 카리스마 등의 태도는 알제리에서는 신비한 이슬람교의 기둥으로 남아 있다.[17]

수피 주문

라흐마니야
두아에서 손올리기
주요 기사: 수피 주문 목록
참고 항목: 타리카, 실실라, 알제리 성도 목록

1950년대 후반 알제리에서는 다음과 같은 많은 수피 주문이 널리 퍼졌다.[18]

주목할 만한 알제리 수피스의 목록

주요 기사: 알제리의 성도 목록
참고 항목: 수피스의 목록, 수피 성도 목록, 현대 수피 학자의 목록, 현대 수피 학자의 목록
에미르 압델카데르

알제리는 다음과 같은 많은 수피족이 태어난 곳이다.

  1. 시디 아부 마디얀 (1198년 죽음)[37][38]
  2. 아흐마드 알부니 (1225년)[39][40]
  3. 모하메드 알 와글리시 [ar] (1241년 사망)[41][42]
  4. 아흐메드 알 고브리니[ar] (1304년 사망)[43][44]
  5. 만수르 알 메케델리 [ar] (1331년 사망)[45][46]
  6. 모하메드 알-마이크치[ar] (1339년 사망)[47][48]
  7. 아흐메드 알-일루리[ar] (1359년 사망)[49][50]
  8. 아브데라흐마네 알와글리시 [ar] (1384년 죽음)[51][52]
  9. 알리 알-멘구엘라티[ar] (1412년 사망)[53][54]
  10. 시디 엘 후아리 (1439년 죽음)[55][56]
  11. 만수르 알-멘구엘라티 [ar] (1442년 사망)[57]
  12. 시디 부샤키 (1453년 사망)[58][59]
  13. 시디 압드 알라흐만 알타알리비 (1479년 사망)[60][61]
  14. 시디 아흐메드 주아위 (1488년 사망)[62][63]
  15. Sidi M'hamed Bou Cobrine (1793년 사망)[64][65][66]
  16. 시디 아흐마드 알 티자니 (d.1815년)[67][68]
  17. 아흐메드 빈 살렘 (1846년 이후)[69][70]
  18. 시디 무함마드 이븐 알리 알 사누시(1859년)[71][72]
  19. 에미르 압델카데르 (1883년 9월)[73][74]
  20. 랄라 자이납 (1904년 9월)[75][76]
  21. 아흐마드 알 알라위 (1934년 9월)[77][78]
  22. 압둘 바키 미프타 (b. 1952년)[79][80]

갤러리

참고 항목

참조

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  3. ^ Elmarsafy, Ziad (2014-08-20). Sufism in the Contemporary Arabic Novel. Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-5566-3.
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