키파

Kippah
예루살렘에서 판매중인 크로셰티드 키팟

키파(Kippah[a])는 보통 천으로 만들어진 챙이 없는 모자로, 머리를 덮어야 한다는 관습적인 요구를 충족시키기 위해 전통적으로 유대인 남성들이 착용합니다.정교회 유대인 공동체의 모든 남성들이 기도할 때 착용하고, 다른 시간에는 대부분의 정교회 유대인 남성들이 착용합니다.정통파가 아닌 유대인 공동체에서는 항상 착용하는 사람도 있고, 기도할 때나 유대교 회당에 참석할 때나 다른 의식 때만 착용하는 사람도 있습니다.

어원

키파(히브리어: כיפה)라는 용어는 키파가 돔처럼 머리에 씌워지면서 문자 그대로 돔을 의미합니다.야르물케(이디시어: יאַרמלקע)라는 용어는 폴란드의 야르무우카(jarmuulka)나 우크라이나의 야르물카(yarmulka)에서 유래되었을 수 있으며, 궁극적으로는 중세 라틴어 알무티아(cowl 또는 "hood")에서 유래되었을 수도 있습니다.이것은 또한 튀르크어에서 기원한 것일 수도 있습니다. ("빗옷"을 의미하는 야 ğ물루크와 유사합니다.)이 단어는 종종 '왕'을 뜻하는 아람어와 '공포'를 의미하는 히브리어 어근 ירא에서 형성된 ירא מלכא(yire malka)와 연관됩니다.케펠(Keppel) 또는 코펠(koppel)은 같은 것에 대한 이디시어의 다른 용어입니다.[7]

유대교 율법

할라치 당국은 항상 키파를 착용해야 하는지 여부에 대해 논의하고 있습니다.[8]마이모니데스에 따르면, 유대교 법은 사람이 기도할 때 머리를 가려야 한다고 규정합니다.[9]

비정교도 공동체에서는 일부 여성들도 키팟을 착용하고, 사람들은 언제 키파를 착용할 것인지에 대해, 식사를 할 때, 기도를 할 때, 유대교 본문을 공부할 때, 유대교 회당이나 묘지와 같은 신성한 공간에 들어갈 때 등에 대해 다양한 관습을 가지고 있습니다.개혁 운동은 역사적으로 키팟을 착용하는 것을 반대해 왔지만, 토라 공부와 기도 중에 키파를 착용하는 것은 개혁 남성과 여성 사이에서 일반적이고 받아들여지고 있습니다.[10][11]

그러나 몇몇 저명한 권위자들에 따르면, 이 관습은 이랏 샤마임("하늘에 대한 공경", 즉 신에 대한 공경)의 표현이기 때문에 법의 효력을 갖게 되었다고 합니다.[12]17세기 권위자 다비드 하레비 시걸은 그 이유가 유대인이 아닌 사람들만의 관습을 피하기 위해 할라치 규칙을 시행하기 위한 것이라고 주장합니다.Segal은 유럽인들이 맨머리로 가는 것에 익숙하고, 그들의 성직자들이 맨머리로 주례를 하는 것을 고집하기 때문에, 이것이 독특한 비유대인 관습에 해당한다고 주장합니다.그러므로 그는 유대인들이 유사한 행동을 하는 것을 금지해야 한다고 주장하고, 할라차가 키파를 착용하도록 규정합니다.[8]

세파르디 포섹 차임 요세프 다비드 아줄라이와 같은 다른 할라치 권위자들은 머리 덮개를 쓰는 것은 경건함을 측정하는 추가적인 척도인 미다타하시두트라고 주장합니다.[8]최근 이스라엘의 전 세파르딕 수석 랍비 오바디아 요세프는 응답서에서 종교적으로 준수하는 공동체와의 관계를 나타내기 위해 이 옷을 입어야 한다고 판결했습니다.[13]

폴란드 오 ś위 ę심의 한 유대인 집에서 발견된 그린키파.오 ś위 ę심에 있는 아우슈비츠 유대인 센터 소장품

탈무드는 "하늘에 대한 두려움이 당신에게 가해질 수 있도록 머리를 가려라"고 말합니다.[14] 랍비 후나벤 조슈아는 "신성한 존재가 항상 내 머리 위에 있기 때문에"라고 말하면서 머리를 가린 채로 4 큐빗(6.6 피트 (2.0 미터)을 걷지 않았습니다.[15]이것은 슐찬 아룩의 랍비 요세프 카로가 이해한 것으로, 유대인 남성들은 머리를 가려야 하며, 맨 머리로 4 큐빗 이상 걸어가서는 안 된다는 것입니다.[16]키파를 입는 것과 같이 머리를 가리는 것은 "신을 기리는 것"이라고 설명됩니다.[17]미쉬나 베우라는 아크로님이 4큐빗 미만을 횡단할 때도,[18] 한 사람이 가만히 서 있을 때도 실내외에서 머리 덮개를 착용하도록 규정한 것으로 이 규정을 수정했습니다.[19]키츠르 슐찬 아루흐는 탈무드(트랙트 샤브바트 156b)에서 라브 나흐만 바 이츠차크에 대한 이야기를 인용합니다. 이츠차크는 그의 어머니가 그의 머리를 덮어야 한다고 주장함으로써 그를 이 운명에서 구하지 않았다면 도둑이 될 수도 있었을 것이고, 이것은 그에게 신에 대한 두려움을 심어주었습니다.[20]정교회 공동체에서, 소년들은 그 습관을 고치기 위해 어린 시절부터 키파를 착용하도록 권장됩니다.[21]

IDF 병사, 중위.아사엘 루보츠키, 키파와 테필린(스크롤 상자)으로 기도합니다.

탈무드는 미혼 남성들이 키파를 입지 않았음을 암시합니다.

Rav Chisda는 랍비 Huna 앞에서 랍비 Hamuna를 위대한 사람으로 칭송했습니다.예수께서 그에게 말씀하셨다. `그가 너희를 찾아오면, 그를 나에게로 데려오너라.'그가 도착했을 때, 그는 머리를 가리고 있지 않은 것을 보았습니다."왜 머리 덮개가 없으세요?" 그가 물었습니다.결혼을 하지 않았기 때문'이라고 대답했습니다.그러자 그 [랍비 후나]가 그에게서 얼굴을 돌리고 말하였다. `결혼하기 전에 다시는 내 앞에 나타나지 않도록 주의하여라.'[22]

타나크는 머리를 덮는 것은 애도의 표시라고 암시합니다.

다윗이 올리브 산에 올라가서, 울면서, 머리를 가리고 맨발로 걸었습니다.그 때에 그와 함께 있던 모든 사람들이 그의 머리를 감싸고, 그들이 가는 길에 울면서 올라갔습니다.

— 2 Samuel 15:30

[유다가 애통해 합니다.] 그들의 귀족들이 그들의 젊은이들을 보내어 물을 마시게 합니다. 그들은 구덩이에 와서 물을 찾지 못하고, 그들의 그릇은 텅텅 비게 되고, 그들은 부끄러워하며 혼란스러워하며, 그들의 머리를 가립니다.땅에 금이 갔기 때문에, 땅에 비가 내리지 않았기 때문에, 쟁기꾼들은 부끄러워하며, 머리를 가립니다.

— Jeremiah 14:3–4

키파의 주장은 양면성이 있습니다.빌나 가온(Vilna Gaon)은 키파를 착용하는 것은 미도스 차시두스(midos chassidus)에 불과하기 때문에 키파 없이도 베라카를 만들 수 있다고 말했습니다.21세기에, 새로 출판된 책들에서 관대한 반응을 없애는 것을 포함하여, 이러한 관용을 실천했던 이전의 자료들을 억제하려는 노력이 있어 왔습니다.[23]또는 자루아(13세기)는 "프랑스의 우리 랍비들"이 관습적으로 맨머리로 축복을 했다고 썼지만, 그는 이 관행을 비판했습니다.[24]

20세기 랍비 아이작 클라인(Isaac Klein)에 따르면, 남성 보수주의 유대인은 유대교 회당에서, 기도나 성스러운 공부를 할 때, 의식 행위를 할 때, 그리고 식사를 할 때 머리를 가려야 합니다.[25]19세기 중반, 아이작 와이즈가 이끄는 개혁가들은 랍비 와이즈의 키파가 머리에서 떨어지는 논쟁을 벌인 후 키파를 완전히 거부했습니다.[26]오늘날 거의 모든 보수당 회당들은 남성들에게 머리 덮개(보통 키파)를 착용할 것을 요구하지만, 개혁 회당들에서는 요구 사항이 없습니다.[27]단, 키팟은 착용을 원하는 누구에게나 제공될 수 있습니다.

유형 및 변동

라브비니컬한 목사 사라 젝터와 위장 키트포트를 착용한 미 공군 동료들.

유럽 중세 시대에 독특한 유대인 모자는 챙이 있고 중앙에 꼭지나 줄기가 있는 모자인 유대인 모자였습니다.원래 유대인들 사이에서 자신들을 구별하기 위해 선택에 의해 사용되었지만, 나중에 기독교 정부들에 의해 차별적인 조치로 강제화되었습니다.[citation needed]19세기 초 미국에서 랍비들은 종종 학자의 모자(베레와 같은 큰 받침 접시 모양의 천 모자)나 중국의 해골 모자를 썼습니다.이 시대의 다른 유대인들은 검은 알약 상자 모양의 냄비를 입었습니다.

종종, 키파의 색과 직물은, 특히 이스라엘에서, 특정한 종교 운동에 대한 집착의 표시가 될 수 있습니다.킵팟 세루고트로 알려진 뜨개질이나 코바늘 뜨개질한 킵팟은 보통 종교적인 시온주의자들과 현대 정교회 유대인들이 입습니다.[28]그들은 또한 스웨이드나 가죽 키팟을 입습니다.뜨개질한 키팟은 1940년대 후반에 처음 만들어졌고, 랍비 모셰-즈비 네리아가 착용한 후 인기를 끌었습니다.[29]대부분의 하레디 그룹의 멤버들은 검은색 벨벳이나 천으로 된 키팟을 입습니다.

최근에는 LGBT 공동체와 같은 정치적 또는 공동체 소속을 나타내거나 스포츠 팀, 특히 축구와 같은 색상으로 특정 색상의 키팟을 착용하기도 합니다.미국에서는 스타워즈와 같은 만화 캐릭터나 테마가 등장하는 어린이용 키팟이 인기를 끌었습니다. 이 추세에 대응하여 일부 유대인 학교에서는 전통적인 유대인 가치관에 부합하지 않는 캐릭터가 등장하는 키팟을 금지하고 있습니다.[30]내부에는 축하행사(바/바트 미츠바 또는 결혼식)를 위한 기념품으로 키팟이 새겨져 있습니다.여성용 키팟도 제작되어 착용되고 있습니다.[31][32][33]여성스러워 보이기 위해 구슬로 만든 와이어를 사용하기도 합니다.[34]특별한 아기 키파는 그것을 매기 위해 양쪽에 두 개의 줄이 있고 종종 브리타밀라 의식에서 사용됩니다.[35]

이미지 유형 움직임.
크로셰티드 종교적 시온주의, 현대 정교회, 보수적 유대교, 개혁 유대교
스웨이드 현대정교,[32] 보수 유대교,[36] 개혁 유대교[36]
테릴린[37] 예시비쉬, 하시디치, 하레디, 루바비치 – 예시바와 신학교에서 가르치는 랍비들 사이에서 인기 있음
블랙벨벳 예시빗슈, 하시디치, 하레디[38]
사틴
  • 보수적인 유대교, 개혁적인 유대교;
  • 이스라엘의 경우:주요 유대인 전통 중에 힐로님과 마소르팀
흰꼬챙이 많은 예루살렘 사람들은 머리 전체 크기의 하얀 크로셰티드 키파를 입는데, 때때로 맨 위에 니트 폼폼이나 테슬이 있습니다.고(故) 랍비 이스로엘 베르 오데서의 추종자인 브레슬로프 하시딤의 나흐 하위 집단은 나흐 나흐마 나흐만 뫼만 문구를 가랑이 모양으로 새기거나 수놓아 착용합니다.[39]
부크하란[40] 어린이들에게 인기가 있으며 [31][40]자유주의 성향과 개혁 성향의 유대인들뿐만 아니라 일부 세파르디 유대인들에게도 착용됩니다.[41]
예멘인 일반적으로 뻣뻣한 검은색 벨벳으로 가장자리에 1~2cm(0.39~0.79인치)의 수를 놓은 줄무늬가 있으며 다양한 색상의 기하학적, 꽃무늬 또는 페이즐리 무늬가 있습니다.

고대 이스라엘 문화권의 머리 덮개

이스라엘 사람들은 베두인들이 입었던 것과 비슷한 머리장식을 착용했을 수도 있지만, 고정된 형태의 머리장식이 사용되었는지는 알 수 없습니다.이스라엘 민족의 머리장식이 펠라 스타일이었을 수도 있다는 것은 명사 צַנִיף인 차니프("공처럼 구르다"는 뜻의 동사 tzanaf, 이사야서 22:18)와 동사 חַבָּש인 하바시("바람에 감기다", 에스겔 16:10; 요나 2:6)의 사용에서 유추할 수 있습니다.이러한 터번의 형태에 대해서는 알려진 바가 없으며, 사회의 다양한 계층에 따라 다양했을 것입니다.예를 들어, 아시리아인과 바빌로니아인들은 이들의 유행이 이스라엘 민족의 의상에 영향을 미쳤을 가능성이 있으며, 특히 바빌로니아 망명 기간과 이후에 이들의 의상은 관습적이었습니다.[42]예멘에서는 모자를 감싼 것을 מַצַר, 마자르라고 불렀고, 여성들이 쓰는 머리 덮개는 גַּרגוּש, 가르구시였습니다.

민사법적 쟁점

Goldman v. Weinberger, 475 U.S. 503 (1986)에서, 미국 대법원은 5 대 4의 판결로 무장 보안 경찰만이 실내에서 머리를 가린 채로 있을 수 있다는 통일된 규정을 인용하여 현역 군인들이 실내에서 키파를 제거해야 한다고 판결했습니다.[44]

1983년 베이루트 병영 폭파 사건에서 유대인 해군목사 아놀드 레스니코프의 위장 키파에 관한 전쟁 이야기가 의회 기록으로 읽혀진 후 의회는 종교 의복 수정안을 통과시켰습니다.[45]1983년 베이루트 병영 폭탄 테러 이후 부상당한 해병들의 얼굴을 닦는 데 사용된 후 피에 흠뻑 젖었을 때 가톨릭 신자인 조지 푸치아렐리 목사는 레스니코프의 키파를 대체하기 위해 자신의 해병대 제복 조각을 뜯어냈습니다.[46]이 개정안은 결국 "군내 종교적 관행의 수용"에 관한 미국 국방부(DOD) 규정에 포함되었습니다.[47]

"카모 키파"에 대한 이 이야기는 1984년 로널드 레이건 대통령의 침례교 근본주의 연례협약에 대한 기조연설을 포함하여 [48]여러 단계에서 다시 전해졌습니다.[49] 그리고 또 한 번은 레이건과 루바비치의 미국인 친구들 간의 백악관 회담에서 이루어졌습니다.[50]베이루트 이야기를 다시 말한 후, 레이건은 그들에게 키파의 종교적인 의미에 대해 물었습니다.[50]그룹의 리더인 랍비 아브라함 셈토프는 "대통령님, 우리에게 키파는 존경의 표시입니다"라고 대답했습니다. 그룹의 또 다른 멤버인 랍비 펠러는 "우리는 인간의 머리 위에 있는 우리의 가장 높은 곳에 키파를 놓고 우리 자신과 세계에게 사람의 것보다 더 위에 있는 무언가가 있다고 말하기 위해 우리의 머리 위에 있습니다"라고 계속했습니다.지성: 하나님의 무한한 지혜."[50]

1997년 종교자유복원법(RFRA)이 통과되면서 종교복원법과 그에 따른 DOD 규정이 통과되었습니다.그러나 대법원은 1997년 보어네 대 플로레스 사건에서 RFRA를 의회의 권한 밖의 것으로 판결했습니다.RFRA는 Gonzales v. O Centro Espirita Benefitente Uniao do Vegetal에서 보듯이 연방정부에 적용되는 헌법입니다.

Cutter v. Wilkinson, 44 U.S. 709년(2005년)에 헌법으로 보장된, 2000년의 종교적 토지 이용과 제도화된 사람들에 관한 법률(RLUIPA), 114 Stat. 804, 42 U.S. C. §2000cc-1(a)(1)-(2), 44 U.S. 709년(2005년)에 따르면, 정통파 유대인 수감자들은 키팟을 착용하라는 요청을 합리적으로 수용할 것을 추론에 의해 요구하고 있습니다.

프랑스 정부는 2004년 3월 프랑스의 공립 초 중등학교에서 키팟, 히잡, 그리고 큰 십자가 착용을 금지했습니다.[52]

캐나다 퀘벡 주 정부는 2019년 6월 교사, 경찰관, 판사, 검사, 특정 위원회 위원 등 공무원이 '종교적 상징'을 착용하는 것을 금지하는 '국가의 존엄성을 존중하는 법'을 통과시켰습니다.[53]

유대인이 아닌 사람이 착용

허즐 산에 있는 이츠하크 라빈의 묘소를 방문하기 위해 키파를 입은 빌 클린턴 미국 대통령.

유대인이 아닌 사람이 유대교 회당에서 키파를 입을 때는 반드시 지켜야 하는 것은 아니지만, 그것은 존경의 표시로 여겨집니다.[54]키팟은 종종 바나 배트 미츠바에서 손님들에게 제공됩니다.[55]그것들은 또한 종종 사별 행사나 유대인 묘지에서 제공됩니다.유대인법과 기준에 관한 보수위원회에 의하면 유대인이 아닌 사람에게 머리를 감싸도록 요구할 수 있는 할라크적인 이유는 없지만, 의식이나 예배가 행해지고 있는 곳에서 유대인이 아닌 사람에게 키파를 착용하도록 요구할 것을 권고하고,유대인 회중에 대한 존경심과 유대인이 아닌 손님을 포함한 존경심의 표시로 둘 다.[56]

키포트는 1965년 셀마에서 몽고메리까지의 행진에서 일부 비유대인 아프리카계 미국인 행진자들에 의해 상징으로 채택되었으며,[57] 제임스 베벨에 의해 가장 두드러졌습니다.[58]

참고 항목

메모들

  1. ^ Pronunciation: /kiːˈpɑː/; Hebrew: כִּיפָּה, romanized: kipah, plural כִּיפּוֹת kipot), also called yarmulke (/ˈjɑːrməlkə/ ⓘ, also US: /ˈjɑːməkə/;[1][2] Yiddish: יאַרמלקע, yarmlke; German: Jarmulke; Polish: Jarmułka or koppel (Yiddish: קאפל kapl)

참고문헌

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외부 링크

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