사트라 (에카사라나 다르마)

Satra (Ekasarana Dharma)
마줄리의 다킨팟 사트라 산토르티움
바르페타 팻바우시의 산카르데프 사트라
소타이 사트라

사트라바이슈나비즘에카사라나 전통과 연관된 제도적 중심지로서 인도 아삼 주와 인근 지역에서 주로 발견된다.[1][2]수백 개에 달하는 이 센터들은 4개의 다른 상하티스(주문자)로 분류될 수 있지만, 일반적으로 서로 독립적이고 개별적인 아드히카라(또는 사트라히카르)의 지배하에 있다.

이러한 센터들은 최소한 기도원(남가르, 또는 키르탄가르)을 유지하고, 평신도들을 에카사라나 전통에 입문시키고, 세금과 다른 종교적 의무를 추출하는 사트라의 제자로 포함시킨다.사트라와 같은 종교기관을 세우는 문화가 사디야에서 시작되었지만,[citation needed] 네오바이슈나비테 사트라 문화는 16세기에 시작되었다.그들은 17세기에 급속히 성장했고 처음에는 코흐 왕국에 의해 후원이 그들에게까지 확대되었고 나중에는 아옴 왕국이 에카사라나 종교의 확산에 결정적인 역할을 했다.[3]더 큰 사트라스 중 많은 곳은 수백 마리의 독신자와 비천주 바카트(원숭이)를 수용하고 있으며, 광대한 땅을 보유하고 있으며, 종교 및 문화 유물과 유물의 보고다.사트라는 마을 남가르를 통해 평신도들을 지배한다.주요 전도사가 살았던 사트라, 또는 그들의 유물 일부를 보존한 사트라를 타안이라고도 한다.[4]

또 다른 사트라는 같은 시기 (AD1232년)에 요기하티로 알려진 곳에 사무드라팔이라는 왕이 세운 것으로 암바리에서 발견된 석문에서도 볼 수 있다.[5]신 바이슈나브 사트라는 17세기[web 1] 중반 앗삼의 아옴 왕들의 주도로 종교 관행을 위한 아사메스 바이슈나브 수도원에 의해 설립되어 신 바이슈나브주의를 전파하였다.[web 2][web 3]산카라데바는 자신의 출생지인 바르도와에 첫 사트라(Satra)를 세운 뒤 아삼의 여러 곳에 세웠다고 한다.[web 4][web 5][6]

처음에 사트라들은 에카라나 다르마의 평등주의 운동의 일환으로 시작되었고, 후에 정통성의 장소로 바뀌었다.20세기 초부터 사트라의 권위와 정통성은 가장 두드러진 산카르 상하의 개혁운동에 의해 도전을 받아왔다.사트라는 모든 사트라의 하부 조직인 아삼 사트라 마하사바(Asam Satra Mahasabha)를 통해 일부 활동을 조정한다.웹사이트의 마하사바의 카운트에 따르면, 아삼 주와 웨스트 벵골 주에 존재하는 사트라를 포함하여 총 862개의 사트라가 있다.[web 6]

구조물들

사트라는 일반적으로 네 개의 관문(카라팟)이 있는 네 면의 밀폐된 지역이다.이 외함 중앙에 동서 방향으로 정렬된 직사각형 기도실(남가르 또는 키르탕하르)이 있다.동쪽에는 마니쿠트(보석집)라고 불리는 추가적인 독립된 구조물이 있는데, 그 에 4개의 사자를 조각한 나무 사다리꼴 구조인 아사나가 주요 예배 대상(대개 원고에 있는 Bhagavat Purana의 사본 또는 우상)을 담고 있다.남가르에는 하티라고 불리는 네 줄의 오두막이 둘러쳐져 있는데, 그곳에는 승려(바카트)adhikara와 사트라의 다른 고위 장교들은 동부 하티스에 거주한다.[7]

모든 구조물은 원래 나무와 대나무로 만들어졌고, 그 위에 초를 덮어 18세기 이후에 사용된 벽돌과 박격포였다.[8]

바카트라고 불리는 승려들은 사트라디카르나 마한타 아래 사트라스에 산다.그 종교의 어떤 명령에서는 바카트족은 독신이다.사트라디카르는 항상 높은 출생은 아닐 수 있으며, 많은 경우 부족 또는 낮은 카스트 기원에 속하는 사트라디카르로 기록된다.예를 들어, 바르페타의 첫 사트라디카르인 마투라다사 아타는 칸달 공동체 출신이고, 산카르데프의 제자는 세사, 카타니, 부드바리, 차힐라 사트라스는 유사하게 세사, 카타니, 부다바리, 카히라 사트라스가 카이바르타 출신이라고 주장하지만 카이바르타스가 쥐고 있었다.[9]신자들은 단지 종교적인 기관이 아니라 사회에서 문화적, 역사적 역할을 한다.스리만타 산카르데바(Srimanta Sankardeva)에 의해 시작되어 후에 사트리아(Sattriya)라고 불리는 춤 형식은 인도의 8대 고전 무용 형식 중 하나이다.

기원과 진화

사트라라는 이름은 산스크리트(sattra)의 Bhagavata Purana에서 유래하며, 신자들의 모임이라는 의미에서 사용된다.[10]산카르데프의 생애 동안 신자들은 나무 아래 열린 곳에 모였다.임시 기도원이 세워지긴 했지만, 그 구내에 사는 신자들의 전통은 산카르데프의 생전에 일어나지 않았다.하티의 첫 언급은 다모다르데프의 팻바우시 사트라(Patbausi Satra)의 맥락에서 찾을 수 있다.마드하브데브는 바르페타 사트라(Barpeta Satra)를 건설하고, 매일 기도하는 제도를 내려놓고, 종교적 십일조를 개시했다.뱀시고팔데브는 동부 아삼에 사트라를 세우는 데 중요한 역할을 했다.

16세기의 마지막 사분기는 사타르가 4개의 다른 종파(삼하티라고도 함)로 나뉘는 것을 보았다.—Brahmasamhati, Purusasamhati, Nikasamhati, Kalasamhati.이 네 종파는 17세기 초까지 확고히 자리를 잡았다.

다모다라데바(상카르데프의 브라만 제자)는 브라흐마삼하티를 결성하였는데, 이는 브라흐마삼하티즘과 의례주의를 대표하였다.그것은 카스트의 구별에 대한 경직된 관점을 되살렸지만 여전히 산카르데프의 나마달마의 가르침을 고수했다.[11]이 종파의 추종자들은 스스로를 다모다리야스(다모다라데바의 추종자라는 뜻)[12]라고 불렀고 사트라디카르는 브라만 가문 출신이다.코케족과 밀접한 관계를 맺고 있었고 코흐 왕 나라 나라 나라 나라 나라얀은 다모다라데바에 의해 바이슈나바(Vaishnava) 명령으로 개시되었다.[13]아우니아티 사트라, 다킨팟 사트라, 가라무르 사트라, 쿠라와바히 사트라는 브라마삼하티 중 가장 영향력 있는 인물이 되었고 아옴 왕들로부터 왕실의 후원을 받았다.[14]

산카르데프의 손자 중 한 명인 카투부자 타쿠르가 푸루사삼하티를 이끌고 있다.이 삼하티는 산카르데프 가르침의 원형을 실천했고 따라서 주요 종파로 간주되었다.주임 사제는 카야스타 가문이나 브라만 가문 중에서 선택되었다.[15]푸루사라는 용어는 마하푸루사라는 존칭에서 유래했다고 주장되는데, 보통 산카르데프에 적용된다.[16]산카르데프가 세운 바르도와 사트라(Bardowa Satra)는 푸루사삼하티의 가장 인기 있는 사트라로 남아 있었다.[17]

다음 삼하티인 니카삼하티는 마투라다사와 파드마 아타에 의해 설립되었는데, 둘 다 마드하브데바의 제자였다.그것은 마드하브데바의 가르침에 엄격히 순응하고 아스센티즘에 더 중요한 청교도 집단으로서 카말라바리 사트라, 바르페타 사트라, 마드후푸르 사트라는 이 삼하티의 세 중심이다.[18]부족과 하층 계급 사회와 관련된 마지막 삼하티인 칼라삼하티는 고팔라 아타와 그의 추종자들이 16세기 후반과 17세기 초반에 형성한 6개의 수드라 사트라와 6개의 브라흐마나 사트라의 오프슈트를 대표했다.[19][20]수드라 사트라(Mayamara Satra)와 디잉 사트라(Diing Satra)는 카차리스(Kacharis), 카이바르타스(Kaibartas), 추티야스(Chutiyas), 모란스(Morans), 아옴스(Ahoms) 등 여러 지방 부족을 그 접종으로 인정했다.[21]아니루드하데프(고팔라 아타의 제자)가 형성한 마야마라 사트라(Mayamara Satra)는 이후 칼라사마티의 6대 수드라 사트라 중 가장 두드러지게 되었고 18세기 후반에 아옴 왕국에 대항하여 반란을 일으켰다.[22]

첫 번째 삼하티인 브라흐마삼하티, 푸루사삼하티, 니카삼하티는 카스트의 규칙과 브라흐만적인 의식을 어느 정도 되살려낸 반면 칼라삼하티는 카스트의 규칙과 우상숭배를 전면적으로 거부했다.[23]

아옴 왕국은 처음에 사트라를 지지한 종교적인 예언자들의 침입에 저항하여, 그들이 건전한 경제학을 확립하고, 평민들에게 매력을 느끼게 하고, 에카사라나 종교를 전파할 수 있게 하였다.17세기에는 상부 아삼과[24] 마줄리에서 에카라나 달마의 급격한 성장이 사트라 전통과 권위의 구심점이 되었다.사트라의 수는 이 기간 동안 증가했고, 17세기에 125개의 사트라가 건설되었고, 18세기에 85개의 사트라가 건설되었으며, 모아모리아 반란버마족의 앗삼 침공이라는 두 가지 큰 차질을 겪었다.[25]

문화 프로그램

Sattras에서 개최되는 일부 문화 프로그램:

참고 항목

메모들

  1. ^ (Dubey 1978, 페이지 189–193)
  2. ^ 사르마 1966.
  3. ^ (사르마 1966, 페이지 23–24)
  4. ^ (사르마 1966, 페이지 101)
  5. ^ "The inscription has recorded that Samudrapala who was like the Sun God had this sattra establishment within his jurisdiction, in which rituals were performed and was attached to the royal residence, the inmates o f the sattra being the yogis or siddhas, residing at a particular spot called YogihatT. The inscription is dated Saka 1154 (A.D. 1232) and was composed by one Mudha." (PDF). Archived (PDF) from the original on 11 June 2020. Retrieved 25 May 2020.
  6. ^ (Chakravarty 1989, 페이지 4)
  7. ^ (1980, 페이지 309)
  8. ^ (1980년 네오그, 페이지 313)
  9. ^ "다이알 고스와미 선조는 카야스타라고 주장하지만 카에르바타였다.바르페타의 첫 번째 사트라디카르는 칸달 공동체(일정 카스트)의 마투라다사 아타였다.다음은 위버였던 나라나야나다사 아타였다.푸르아니마티 사트라디카르는 원래 마란(트리발)이었는데, 지금은 카야스타라고 불린다.세사, 카타니, 부드바리, 찰리하 사트라스에는 오늘날 카야스타라고 불리는 카이바르타 아디카르가 있다."(샤르마 2009:359)
  10. ^ Neog(1980), 페이지 310
  11. ^ 신모(2017년, 페이지 248년) : "이 종파는 일반적인 일탈 행위와 함께 비장한 의식을 인정하고 카스트의 구별을 경직된 시각으로 삼았다."
  12. ^ 신씨(2017), 페이지 248
  13. ^ 신모(2017년, 페이지 248년) : "그들은 코체스 왕족과 밀접한 관계를 가지고 있었소.코흐 왕 나라나라야는 다모다라데바에 의해 바이슈나바 명령으로 시작되었다."
  14. ^ 신씨(2017), 페이지 248
  15. ^ 신씨(2017), 페이지 248.
  16. ^ 신씨(2017), 페이지 248
  17. ^ 신모(2017년, 페이지 248년) : "샤르카데바 생가에 건설된 바도와 사트라(Bardawa satra)는 푸루사삼하티(Purusasamhati)의 가장 유명한 기관이다."
  18. ^ 신모(2017년, 페이지 248년) : "(T)마드하바데바의 가르침에 엄격히 순응하는 그의 분부로, 이 종파는 니카삼하티(Nikasamhati)로 알려지게 되었다."
  19. ^ Nath(2014), 페이지 353
  20. ^ 신씨(2017), 페이지 248
  21. ^ 신씨(2017), 페이지 249
  22. ^ 신모(2017년, 페이지 249년) : "(T)아니루다 마야마라 사트라는 브라흐마나의 대적(大敵)으로 급부상하여 18세기 후반 아옴족에 반기를 들었다."
  23. ^ 나트(2014년, 페이지 353년) : "브라함마, 푸루샤, 니카라는 삼하티스가 카스트의 규칙을 고수하고 브라만적인 의식주의를 대소하게 도입한 반면, 칼라삼하티는 카스트의 통치를 총체적으로 거스르고 우상숭배를 거부하며 바크티의 열군 형태를 고수했다."
  24. ^ 신모(2017년, 페이지 243년) : "(T)17세기 이후, 아옴 왕들의 통치하에 있는 지역인 브라흐마푸트라 상류 계곡으로 운동이 확대되자."
  25. ^ 신씨(2017), 페이지 243

참조

게시된 소스

  • Dubey, S. M. (1978). North East India: A Sociological Study. Concept. pp. 189–193. Archived from the original on 3 January 2020. Retrieved 13 October 2016.
  • Nath, S N (2012). SATRA SOCIETY AND CULTURE, Pitambardeva Goswami and History of Garamur Satra. DVS Publisher. ISBN 978-81-86307-56-4. Archived from the original on 17 October 2013.
  • Neog, Maheshwar (1980). Early History of the Vaishnava Faith and Movement in Assam. Delhi: Motilal Banarasidass.
  • Sarma, S N (1966). The Neo-Vaisnavite Movement and the Satra Institution of Assam. Gauhati University. ISBN 978-8173310263.
  • Shin, Jae-Eun (2017), "Transition of Satra from a Venue of Bhakti Movement to the Orthodox Brahmanical Institution", in Ota, Nobuhiro (ed.), Clustering and Connections in Pre-Modern South Asian Society, Tokyo: Tokyo University of Foreign Studies, pp. 237–257
  • Nath, Dambarudhar (2014), "Cult, ideology and conflict: The "MĀYĀMARĀ" Vaishnavism and social conflict in 18th century Assam", Proceedings of the Indian History Congress, 75: 351–357, ISSN 2249-1937, JSTOR 44158402
  • Chakravarty, Archana (1989). History of Education in Assam. Mittal Publications.
  • Sharma, Chandan Kumar (2009). "Tribe Caste Continuum and the Formation of Assamese Identity". In Medhi, B.K (ed.). Tribes of North-East India: Issues and Challenges. Delhi: Omsons Publications. pp. 354–366.

인터넷

  1. ^ "Sri Sri Auniati Satra:". Auniati.org. Archived from the original on 2 June 2015. Retrieved 28 March 2013.
  2. ^ "SATRA". Vedanti.com. Archived from the original on 4 March 2016. Retrieved 28 March 2013.
  3. ^ "Satras". OnlineSivasagar.com. Archived from the original on 29 December 2014. Retrieved 28 March 2013.
  4. ^ "The Sentinel". Sentinelassam.com. Archived from the original on 24 September 2015. Retrieved 28 March 2013.
  5. ^ "Temples & Legends Of Assam.Satras-III -(page1)". Hindubooks.org. Archived from the original on 27 December 2014. Retrieved 28 March 2013.
  6. ^ Correspondent (12 October 2009). "Satra Mahasabha renews demand for separate directorate". The Assam Tribune. Archived from the original on 7 May 2013. Retrieved 7 May 2013.

외부 링크