아삼의 문화

Culture of Assam

아삼의 문화는 전통적으로 복합적인 것으로, 역사적으로 다양한 정치경제 체제 하에서 서로 다른 민족문화 집단의 문화적 동화에 의해 발전되었다.

역사적 관점

아삼의 문화의 뿌리는 인류 최초의 물결인 오스트리아인들이 브라흐마푸트라 계곡에 도달했던 거의 5천년 전으로 거슬러 올라간다.그들은 선사시대 후기 이민자 티베토-부르만인도-아리아 민족과 섞였다.마지막 이주의 물결은 훗날 아사메스 문화와 그 정체성에 대한 사상을 형성한 타이/샨의 그것이었다.나중에 아옴족은 아사메스 브라만족과 가낙스족과 아사메스 카야스타와 같은 인도아리아인들을 앗삼으로 더 불러들였다.[4]

아비나스와르 고스트히의 배우들이 연극을 공연한다."수르지야 만디로트 수르야스타"

서사시 마하바라타에 따르면, 그리고 지역 민속을 기초로 하여, 예수 그리스도 이전 시대에 아삼(키라타스) 사람들은 아마도 히말라야 산하의 강한 왕국에서 살았고, 이로 인해 다양한 티베트-부르만과 자계-아시아 민족이 더 큰 규모로 일찍 동화되었다.대표적인 하천명칭과 관련 윤리문화 집단의 공간 분포도 이 이론을 뒷받침한다.그 후, 혼합된 북부 인디언들과 함께 이란-시티아인, 노르딕인의 여러 가지 지부의 그것과 같은 인도-아리아인들의 서부 이주는 원주민 문화를 풍부하게 하고, 어떤 강력한 정치-경제 체제 하에서 산스크리트화 및 힌두화 i.ntensised and grown into integrated. N그러므로 그러한 동화 문화는 많은 원천 문화의 요소들을 지니고 있는데, 그 중 정확한 뿌리는 추적이 어렵고 연구해야 할 사안이다.그러나 아삼의 각 문화 요소들, 즉 언어, 전통 공예품, 공연 예술, 축제, 신념에는 토착 지역 요소나 산스크리트화된 형태의 토착 지역 요소들이 항상 존재한다.

아삼의 실체로서의 사상이 존재하지 않아 논란의 여지가 있는 보도카차리족의 1천년 AD1천년 동안 카마루파 국가로서 750년에 걸쳐 아사마 문화는 그 뿌리를 카마루파(Kamarupa)로 발전시켰다고 생각된다.가마루파의 첫 300년은 위대한 바르만 왕조 아래, 250년은 멜레차 왕조 아래, 200년은 팔라 왕조 아래 있었다.언어, 전통 공예품(실크, 레이스, 금, 청동 등)의 여러 측면에 대한 기록은 다양한 형태로 볼 수 있다.1228년 태상인들이 수카파아의 지도 아래 이 지역에 들어와 이후 600년 동안 아첨 왕국을 아삼에 세우자 다시 문화 동화의 새로운 장이 쓰여졌고, 따라서 현대적인 형태의 아사메스 문화가 발달하였다.지역 문화와 동화된 원래의 타이샨은 한 편으로는 언어를 채택했고 다른 한 편으로는 그들 자신의 요소들로 문화에 영향을 주었다.마찬가지로, 동부 아삼의 추티야 왕국, 서부 아삼의 코흐 왕국, 그리고 남부 아삼의 중세 카차리와 지니아 왕국은 서로 다른 강도와 다른 문화적 혼합으로 동화되는 무대를 제공했다.

스리만타 산카르데바와 그의 제자들이 주도하여 15세기 종교 문화 운동인 바이슈나바 운동은 아사메 문화에 또 다른 차원을 제공하였다.처음에는 코흐족과 후에 아옴 왕국에 의해 크게 지지되었던 지역 형태의 힌두교가 다시 일어났다.이름하르사트라와 같은 결과적인 사회 제도 - 바이슈나프 에르미타주 - 는 아사메스의 생활방식의 일부가 되었다.그 운동은 언어, 문학, 공연과 미술에 크게 기여했다.바이슈나프 운동은 여러 차례 외계인 문화 속성의 도입과 서민의 생활 방식 수정을 시도하였다.다른 인도어들의 단어를 도입해 특별히 만들어진 언어인 브라자발리는 언어로서 실패했지만 아사메어어에 그 흔적을 남겼다.게다가, 사람들의 음식 습관과 문화 생활의 다른 측면들을 변화시키는 새로운 외계인 규칙들도 도입되었다.이것은 후기에 많은 민족문화 및 정치 집단의 소외에 더 큰 영향을 미쳤다.

강력한 왕조 아래 등장한 강력한 정치-경제 체제, 더 큰 문화적 동화는 아사메스 문화의 공통 속성을 창조했고, 덜 강력한 정치-경제 체제 하에서는 혹은 정치적 해체 과정에서 공간적 분화를 통해 보다 국부적인 속성을 창조했다.그러한 통합의 시간 요인은 전체 이벤트에서 개별 이벤트의 위치와 함께 중요한 역할을 했다.

전통과 역사의 기반이 강한 현대아삼 문화는 영국의 아삼 통치하에서, 그리고 포스트 영국 시대에 일어난 다양한 사건들에 의해 큰 영향을 받는다. 언어는 아옴 정치-경제 시스템의 신경 중심지인 십사가르 지구의 언어에 따라 미국 선교사들이 표준화했으며, 아사메어 언어와 문법 개발에 새로운 산스크리트화가 점점 더 많이 채택되었다.서구와 북부의 새로운 인도 영향의 물결이 공연 예술과 문학에서 뚜렷이 나타났다.

19세기와 20세기에 표준화의 노력이 증가함에 따라, 지역마다 존재하는 지역화된 형태는 또한 덜 절제된 민족문화 집단을 가진 남아 있는 원천문화들 사이에서 더 큰 소외를 겪었다.그러나 혼성 형태와 자연이 혼합된 아사메스 문화는 가장 풍부한 것 중 하나이며 지금도 발전 중에 있다.20세기에는 수많은 자기 결정과 정체성 운동이 일어났고, 그 과정에서 주의 대부분의 토착 부족 공동체들이 그들에게 강요된 집단적인 아사메인 정체성의 사상을 받아들이기를 거부함에 따라 많은 주들이 새로 생겨났다.그 주의 많은 토착 부족 공동체들은 여전히 아사메스의 문화적 정체성에 동화하려는 노력에 반대하고 있다.

구성 및 특성

오늘날 아삼의 진정한 의미의 문화는 다른 민족 문화 구성으로 구성된 '문화 체계'이다.아삼의 많은 문화의 원천문화들조차 하위제도나 자매결연체로서 여전히 존속하고 있다는 사실에 주목하는 것이 더욱 흥미롭다.그러므로 보다 넓은 의미에서 아삼의 문화시스템은 그 원천문화를 통합하고 있지만, 보다 넓은 시스템을 그 근원에 가깝게 유지하는 것도 중요하다.

요소들

상징성

아삼의 전통적인 상징소라이.

상징성은 아삼에서 문화의 중요한 부분이다.믿음, 감정, 자부심, 정체성 등을 나타내는 데 다양한 요소가 사용되고 있다.상징성은 아삼의 고대 문화 관습으로, 여전히 사람들에게 매우 중요하다.아삼 문화에서 타물판, 소라이, 가모사는 세 가지 중요한 상징적 요소다.

타물판(아레카 너트와 베텔 잎) 또는 구아판(보도추티아어의 고이에서 온 구아)은 헌신, 존경, 우정의 제의로 여겨진다.그것은 고대 전통이며 원주민 문화에 뿌리를 둔 태곳적부터 따르고 있다.

아삼의 전통적인 상징인 소래는 제조된 종메탈 물체로서 매우 존경을 받는 물건으로, 존경을 표하는 제물을 수행하면서 컨테이너-매체로 사용된다.그것은 동아시아와 동남아시아에서 발견되는 것과 유사한 바닥에 받침대가 있는 헌금용 쟁반이다.위에 커버가 있건 없건 간에 Xorais가 있다.전통적으로 Xorai는 벨 메탈로 만들어졌지만 요즘은 황동이나 은으로 만들어진다.하조사르트헤바리는 소라스를 비롯한 전통적인 벨메탈과 놋쇠 공예의 가장 중요한 중심지다.Xorais 사용:

손님들에게 환영과 감사의 표시로 타물팬(베텔 견과류와 베텔 잎)을 증정할 수 있는 쟁반으로 제공된다.
제단 앞(나암가르)에 놓인 음식과 그 밖의 물건들을 주께 복을 빌어 드리는 제물 쟁반으로 바치는 것이다.
비후춤과 같은 전통적 기능에서 장식적인 상징으로서.
중죄 중에 명예로운 사람에게 주는 선물로
가모사아삼에서 펠리시테이션에 흔히 사용되는 명예 천으로, 동아시아와 다른 전통적인 지도자들과 매우 유사하다.

가모사는 아삼 사람들에게 매우 중요한 기사다.말 그대로 '몸을 닦는 것'(=몸, 모사= 닦는 것)이라는 뜻으로, 원래 용어는 감차(감차), '가모사(가모사)'를 몸 닦는 수건으로 해석하는 것은 오해의 소지가 있다.일반적으로 흰색 직사각형의 천 조각으로 주로 삼면에 붉은 테두리가 있고, 네 번째 면에는 붉은색 직조 모티브가 있다(빨간색 외에 다른 색도 사용된다).목욕(정화행위) 후 몸을 닦을 때 매일 사용하지만, 이에 국한되지 않는다.농부가 허리띠(통갈이)나 로인보(수리야)로 사용하는데, 비후 무용수는 푹신한 매듭으로 머리를 감싸고 있다.그것은 기도회장의 목에 걸려있으며 사회적 지위를 나타내기 위해 과거에 어깨 너머로 던져졌다.손님들은 가모사타물(베텔넛)을 바치고 비후 기간 동안 장로들에게 가모사(비후완)를 바친다.기도원의 제단을 가릴 때나 경전을 가릴 때 쓴다.경건한 대상은 맨땅에 놓이지 않고 항상 가모사 위에 놓인다.그러므로 가모사는 아삼의 삶과 문화를 상징한다고 아주 잘 말할 수 있다.

확실히 가모사는 종교적, 인종적 배경에 상관없이 모든 사람들에 의해 동등하게 사용된다.

가모사와 대등하게, 서로 다른 문화적 윤리 문화 단체들이 사용하고 있는 매력적인 그래픽 디자인을 가진 아름답게 짜여진 상징적인 옷들이 있다.

그 밖에 다양한 전통적인 상징적 요소와 디자인이 사용되었는데, 현재는 문학, 미술, 조각, 건축 등에서만 발견되거나 종교적인 목적(특정 경우)에만 사용된다.아삼 라이온, 드래곤, 플라잉 라이온 등의 전형적인 디자인은 다양한 목적과 행사를 상징하기 위해 사용되었다.

축제

아삼에는 몇 개의 중요한 토착 전통 축제가 있다.비후/비사구(카차리스의 경우)는 가장 유명한 축제다.아삼의 다른 모퉁이에서 매년 기념되는 다양한 토착민들의 소속뿐만 아니라 다양한 토착민 전통 축제가 있다.

비후

한 무리비후 댄서들.
아사메스의 전통 의상을 입은 젊은이들

비후는 아삼의 세 가지 저명한 축제의 연속이다.주로 1년 주기 동안 경작자의 생애의 계절과 중요한 점을 표시하기 위해 기념하는 축제로, 최근 들어 축하의 형태와 성격이 도시 중심지의 성장과 함께 변화하고 있다.세 개의 비후를 축하한다.봄이 오고 파종기가 시작되면서 축하를 받는 롱갈리, 밭은 무성하지만 헛간은 비어 있는 불모의 비후 콩갈리, 농작물이 수확되고 헛간이 가득 찬 추수감사절 보갈리.롱갈리, 콩갈리, 보갈리 비후는 각각 '보하그 비후', '카티 비후', '마그 비후'로도 알려져 있다.각각의 비후 전날은 우루카로 알려져 있다.각 비후마다 독특한 특징이 있다.'롱갈리 비후'의 첫날은 '고루 비후'(소들의 비후)라고 불린다.이 날 소들은 근처의 강이나 연못으로 옮겨져 특별한 주의를 기울여 목욕한다.전통적으로 소는 아삼 사람들에게 신성한 동물로 존경받는다.비후 노래와 비후 춤은 룽갈리 비후와 연관되어 있다.

바이사구

비사구는 아삼의 보도의 매우 인기 있는 계절 축제다.비사구는 새해의 시작을 의미한다.비사구는 나이나 연령을 뜻하는 '비사'와 새해를 뜻하는 '구'에서 유래한 보로어다.

천벨멜라 (존벨멜라)

존벨 멜라(프론:ˈʤnˌbi:l ˈmeɪl)(Tiwa:천bîl Melara)는 준베엘의 다양 벨구리라는 역사적인 장소에서 마그비후 주말(Mag Bihu)을 3일 동안 개최하는 토착 티와 커뮤니티 박람회다.아삼 모리가온 지구의 자기로에서 3km, 구와하티에서 32km 떨어져 있다.멜라를 연결하는 국도는 NH 37이다.준벌(준과 비엘은 각각 달과 습지의 아사메어 용어)은 큰 자연수역이 초승달 모양을 하고 있기 때문에 소위 말하는 것이다.

베쇼마

베쇼마는 데시족의 축제다.[5]그것은 농작물을 파종하는 것을 축하하는 것이다.베스호마는 차이트라의 마지막 날에 시작하여 바이사흐의 여섯 번째 날까지 계속된다.위치가 다양한 이곳은 비슈마 또는 차이트보이스네라고도 불린다.[6]

알리 아이 리강

알리아이리강(Ali-Ai-Ligang)은 인도 아삼의 미싱족의 봄 축제다.축제의 이름은 씨를 뿌리기 위해 '알리'와 뿌리와 씨앗, '아이'와 '리강'의 세 용어로 이루어져 있다.

보후와 춤

보후와 춤인도 아삼소노왈 카차리스의 축제다.

음악

아삼은 많은 민족과 다른 문화의 본거지로서 민속 음악이 풍부하다.원주민의 민속 음악을 차례로 이와 같은 화가들이 있조티 프라사드 Agarwala, Bishnuprasad Rabha, 파르바티 프라사드 Baruva, Bhupen 소장 Nirmalendu 처드 허리&Utpalendu 처드 허리는 Pratima Barua Pandey, Luit Konwar 루드라 Baruah, 파르바티 프라사드 Baruva, Jayanta Hazari의 음악에 표출된 현대적인 작풍의 성장에 영향을 미쳤다.카, 하겐 마한타, 뷰티 사르마 바루아.신세대 주베엔 가르그(Zubeen Garg), 앙가라그 마한타(Angarag Mahanta), 칼파나 파토와리(Kalpana Patowary), 조이 바루아(Joi Barua), 지툴 소노왈(Jitul Sonowal), 마노즈 보라(Manoj Borah) 등이 잘 알려져 있다.

그리고 전통적인 아사메스의 음악 이외에 아삼의 수도인 구와하티는 실롱 이외의 록 음악의 수도가 되었다.전 세계에 그들의 재능을 보여주는 재능 있는 록 밴드들이 많이 결성되었다.

전통 공예

아삼에서 여성들의 전통 복장인 메켈라.
사진, 가장 배타적인 변종하나무가 메켈라.

아삼은 2천년 이상 다양한 전통 공예의 풍부한 전통을 지켜왔다.현재, 지팡이대나무 공예, 방울금속놋쇠 공예, 비단면직물 짜기, 장난감마스크 제작, 도자기테라코타 작품, 목공예, 보석 만들기, 악기 제작 등이 주요 전통으로 남아 있다.역사적으로, 아삼은 또한 보트, 전통적과 화약, 색깔과 페인트, 열상, 전통 건축 자재, 철로 만든 유틸리티 등을 만드는 데 뛰어났다.

지팡이와 대나무 공예는 가정용품, 직조 액세서리, 낚시 액세서리, 가구, 악기, 건축 자재에 이르기까지 일상생활에서 가장 흔히 사용되는 유틸리티를 제공한다.벨 메탈과 놋쇠로 만든 전통적인 유틸리티와 상징적인 물건들은 모든 아삼 집안에서 발견된다.소래와 보타는 존경받는 사람들에게 선물을 주기 위해 수 세기 동안 사용되어 왔으며 두 가지 중요한 상징적인 요소다.하조사르트헤바리는 전통적인 종메탈과 놋쇠 공예의 가장 중요한 중심지다.아삼은 여러 종류의 실크의 본고장으로, 가장 두드러지고 명성이 높은 무가인데, 천연 금빛 실크는 아삼에게만 배타적이다.무가 외에도 팻, 크림빛-밝은-실버색 실크, 겨울용 따뜻한 옷을 만드는 데 사용되는 에리라는 두 가지 품종이 있다.전통적인 실크 산업의 중심지인 수알쿠치 외에도 브라마푸트라 계곡의 거의 모든 지역에서 농촌 가정들은 뛰어난 자수 무늬의 실크 및 실크 의류를 생산하고 있다.게다가, 아삼의 다양한 에트노 문화 단체들은 독특한 자수 디자인과 멋진 색 조합으로 다양한 종류의 면옷을 만든다.

게다가 아삼은 주로 바이슈나브 에르미타주(Vaishnav Emeritage)에 집중된 장난감마스크 제작의 독특한 공예품, 서부 아삼 지역의 도자기테라코타 작품, 그리고 지역 곳곳의 목공예품, 철공예품, 보석 등을 보유하고 있다.하지만, 우리는 이것들 때문에 아삼이 살고 있는 것을 볼 수 있다.

아사메인의 전통의상과 직물로는 수리야, 피라온, 가무사, 자피, 메켈라 차도르, 리하, 통갈리 등이 있다.

그림

그림은 아삼의 고대 전통이다.고대 풍습은 중국 여행자 Xuanzang(7세기 CE)의 설명으로 알 수 있다.카마루파 왕 바르샤라바르마가 마가다의 왕 하르샤바르다하나에게 그림, 도장물품 등 여러 가지 물품을 선물했는데, 그 중 일부는 아사메스 비단 위에 있었다.중세시대부터 구할 수 있는 많은 필사본들은 전통적인 그림의 훌륭한 예들을 담고 있다.그러한 중세 작품들 중 가장 유명한 것은 헤스티비디야르나바(A Procise on Elephants), 치트라 바가와타(Chitra Bhagawata), 기타 고빈다(Gita Goverinda)에서 구할 수 있다.중세 화가들은 격납고나 하이탈의 색깔과 같은 지역적으로 제작된 그림 재료들을 사용했다.중세 아삼 문학은 치트라카르와 파투아스를 가리킨다.전통적인 아사마 그림은 치트라 바가와타 같은 중세 작품에서 모티브와 무늬의 영향을 받아왔다.

아삼에는 유명한 현대 화가 몇 명이 있다.구와하티에 있는 구와하티 예술대학은 3차 교육을 위한 유일한 정부 기관이다.여러 예술 사회와 비정부 시책들이 주 전역에 존재하며, 구와하티 예술인 길드는 구와하티 예술대학과 함께 구와하티를 거점으로 하는 선두 주자 단체다.중앙 정부 조직인 아삼대학교 실차르에 미술학부가 있으며, 그 추진 영역은 아삼을 특별히 참고하여 인도 동북부의 예술과 공예에 초점을 맞추고 있다.

국가

The song O Mur Apunar Desh (অ’ মোৰ আপোনাৰ দেশ) (O my endearing country, 'desh', phonetically 'dex', with a talôibbô xô=country), composed by Rasaraj Lakshminath Bezbaroa, is popularly accepted as the state anthem of the state of Assam.

참고 항목

참조

  1. ^ "639 Identifier Documentation: aho – ISO 639-3". SIL International (formerly known as the Summer Institute of Linguistics). SIL International. Retrieved 29 June 2019. Ahom [aho]
  2. ^ "Population by Religious Communities". Census India – 2001. Ministry of Home Affairs, Government of India. Retrieved 1 July 2019. Census Data Finder/C Series/Population by Religious Communities
  3. ^ "Population by religion community – 2011". Census of India, 2011. The Registrar General & Census Commissioner, India. Archived from the original on 25 August 2015.
  4. ^ "Assam People and Their Culture".
  5. ^ "Bihu – Its Myriad Colours". NORTHEAST NOW. Retrieved 8 September 2019.
  6. ^ "Beshoma: The 'Rongali Bihu' of Deshi Muslims The Thumb Print - A magazine from the East". Retrieved 8 September 2019.

외부 링크