LGBT의 신화 주제

LGBT themes in mythology

신화의 LGBT 테마신화종교적 이야기에서 발생하는데, 신화는 동성간의 로맨틱한 애정이나 성적인 이야기를 포함하거나 성별의 변화를 초래하는 신성한 행동을 특징으로 한다.이러한 신화들은 일부 현대 퀴어 학자들에 의해 레즈비언, 게이, 양성애자, 또는 트랜스젠더(LGBT) 표현의 한 형태로 간주되고 있으며, 성에 대한 현대적 개념은 소급하여 적용되어 왔다.많은 신화들은 인간동성애와 성 유동성을 신들의 행동이나 다른 초자연적인 개입으로 돌린다.

신화에서 LGBT 테마의 존재는 집중적인 연구 대상이 되었다.비서양 신화 전통에 대한 성 연구퀴어 이론의 적용은 덜 발달되어 있지만, [1]20세기 말부터 증가해왔다.신화에는 종종 게이, 양성애자 또는 트랜스젠더가 신성하거나 신화적인 경험을 [2]상징한다.데브두트 파트나익은 신화가 "한 민족의 집단적 무의식을 포착한다"고 주장하며, 이는 신화가 억압적인 사회적 [4]신념과 상충될 수 있는 변종 성관계에 대한 뿌리 깊은[3] 믿음을 반영한다는 것을 의미한다.

비판적 관점

...사회적으로 억압되긴 했지만, 성욕의 큐어한 표현은 이 나라의 신화, 전설, 전승으로 비집고 들어옵니다.

Devdutt Pattanaik, The Man who was a Woman and other Queer Tales of Hindu Lore[4]

신화의 지위는 문화에 따라 다르다.신화는 그것을[by whom?] 만든[citation needed] 사회 내에서 문자 그대로 진실이고 다른 곳에서는 잘못되거나 허구라고 여겨진다.문화는 신화를 심리적 또는 원형적 진실을 포함하는 것으로 간주할 수 있다.신화는 특정 [5]문화의 사회적 제도를 설명하고 검증할 수 있을 뿐만 아니라 그 문화의 구성원들을 교육시킬 수도 있다.이 사회적 역할은 동성간의 성관계와 [6]성구조에 대한 올바른 태도에 대해 교육하는 동성간의 사랑을 포함한 이야기에서 배치되었다.

기록된 역사가 시작된 이후 그리고 많은 문화권에서, 신화, 민속 그리고 신성한 텍스트는 동성 에로티시즘과 성 [2]정체성의 주제를 통합해 왔다.신화에는 종종 동성애, 양성애 또는 트랜스젠더 주제가 신성하거나 신화적인 [2]경험의 상징으로 포함됩니다.신화에서 동성애나 성별 차이고 analysed[누구에 의해서?] 성 소수자의 정체와 행동 예를 들어, 신들의, 혹은 입양을 자신들 행동으로 전통적인 스스로를 현대적인 개념들에 의거하여, 주어진 문화권의 반대 성별 트랜스젠더, 존재는 번식 기관 또는 둘 다 수컷과 함께 필요할 수 있다.시 여성rgans는 남성간성 또는 간성으로 불릴 수 있다.개인의 신화는 [4]성별에 대한 이질적이고 이질적인 관점을 거부한다는 이유로 "큐어"로 표기되어 왔다.기묘한 해석은 유난히 가까운 동성간의 우정이나 정조에 대한 헌신과 같은 간접적인 증거에만 근거할 수 있다.그러한 판독 값 또는 독신을 뜻한다 이 가정을 한 것은 예를 들어나 서구의 현대 preconceptions,[7][확인하기 위해 가격을 주십시오.]mis-applying 문화적 흐름을 무시하고 있다고 해서 비난을 받는 동안 정액이 mandat의 정신적 능력에서 광범위한 믿음을 무시하고만, 보급률이나 생식 성(따라서 동성애 성을 허용하는)은 피한다.모든 게 섹스의 E는 회피하는 것이다.[7]

연구자들은 서양 신화에서 LGBT 테마의 존재를 오랫동안 인식해 왔고, 이 주제를 집중적으로 연구해 왔다.비서양 신화 전통에 대한 성 연구와 퀴어 이론의 적용은 덜 발달되어 있지만, [1]20세기 말부터 증가해왔다.데브두트 파트나익은 신화들이 "한 민족의 집단적 무의식을 포착한다"고 쓰고 있으며, 이는 그것이 억압적인 사회적 [4]욕구와 상충될 수 있는 변형된 성관계에 대한 뿌리 깊은 믿음을 반영한다는 것을 의미한다.

많은 신화들은 인간의 동성애와 성별 차이를 신의 행동이나 다른 초자연적인 개입 탓으로 돌린다.이 아즈텍이나 하와이 mythology[8]또는 신화에 같이 음주에 프로메테우스는 뜻하지 않게 잘못된시킨 장면과, 또는 환생이나 poss의 인스턴스가 어떤 사람들을 만드는 이야기 같은 트랜스젠더 신상, 또는 동성애, 사유를 설명하는에서 신들 예로 동성애 성 행위에 대해, 사람들을 가르치는 신화를 포함한다.에스부두의 이성의 영혼에 의한 시온.

다신교 신화에서 성별을 바꾸거나 동시에 남성과 여성 양쪽의 성(性)을 모두 가질 수 있는 인물들을 찾는 것은 흔한 일이다.남녀노소 성관계는 판테온에서 흔히 볼 수 있는 것으로 현대의 양성애[9]범성애와 비교된다[by whom?].많은 전통의 창조 신화들은 성별이 없거나 양성애자이거나 양성애자이거나 양성애자인 존재에 의해 혹은 반대 혹은 같은 겉으로 보이는 [10]성별을 가진 존재들 사이의 성적 회의를 통해 창조되는 것과 함께, 성적, 양성애자 또는 남성애자 모티브를 포함한다.

아프리카의 신화

이집트어

이집트 [11]신화에는 동성애에 대한 기록이 거의 없고, 쓰여진 작품과 그림 작품들은 성관계를 [12]표현하는데 있어 말을 아끼고 있다.존재하는 출처는 동성관계가 부정적으로 간주되었고, 침투하는 성관계는 받는 사람에게 수치스러운 지배와 권력의 공격적인 행동으로 보여졌음을 보여준다.[13]

이것의 가장 잘 알려진 예는 하늘의 호루스와 사막의 파괴적인 신인 의 삼촌 세트 사이의 힘겨루기에서 발생한다.그의 우월성을 증명하려는 세트의 시도에는 호루스의 엉덩이를 칭찬하고 그를 뚫으려고 하는 유혹의 계략이 포함된다.자신도 모르게 실패하자, 세트는 호루스의 허벅지 사이로 사정하여 호루스가 자신에게 [12]사용할 정액을 모으도록 허락한다.세트는 "호루스를 상대로 이 공격적인 행동을 수행"[13]함으로써 호루스를 정복했다고 믿는다.그리고 나서 호루스는 정액을 강에 던진다. 그래서 그는 세트에 의해 수정되었다고 말할 수 없다.그리고 나서 호루스는 의도적으로 그의 정액을 몇몇 상추에 뿌렸는데, 그것은 세트가 가장 좋아하는 음식이었다.세트가 상추를 먹은 후, 그들은 이집트의 통치에 대한 논쟁을 해결하기 위해 신들에게 간다.신들은 먼저 세트가 호루스를 지배한다는 주장을 듣고 그의 정액을 부르지만, 강에서 반응하여 그의 주장을 무효화한다.그리고 나서, 신들은 세트를 지배했다는 호루스의 주장을 듣고, 그의 정액을 불러내면 [14]세트 안에서 대답한다.세트 같은 사악한 신과의 연관성은 동성애 [13]관계에 대한 부정성을 심지어 적극적인 참여자들에게도 강화시킨다.

그러나 일부 저자들은 적어도 중립적인 메시지를 해석했다.어떤 버전에서는, 호루스와 세트 사이의 행동은 부적절하다면 합의에 의한 것이었고, 세트가 호루스의 씨앗을 섭취한 것이 토스의 달 원반을 만들어냈기 때문에,[15] 결과적으로는 다소 긍정적이었다.마찬가지로, 세트는 이집트 역사에서 매우 늦게까지 악마화되지 않았고, 성행위는 첫 번째 버전부터 기록되었다.

이집트 신화의 주요 측면인 인간의 다산은 [13]나일강의 연간 홍수로 인한 농작물 다산과 종종 얽혀 있다.이러한 연관성은 나일강의 신 하피나일강 삼각주의 신 와즈워와 같은 나일 신들의 아이콘그래피에서 나타났는데, 그들은 비록 남성이지만, 강이 제공하는 [16]풍요로움을 상징하는 늘어진 가슴과 같은 여성 속성으로 묘사되었다.

서아프리카, 요루바, 다호메안(보둔)

다호메이 신화의 천상의 창조신은 쌍둥이 남매의 신 리사(달)와 마와(태양)가 합쳐진 마우리자(Mawu-Lisa)다.결합된 형태로, 그들은 간성 [17]또는 트랜스젠더(성별 변화)로 표현했다.다른 남성적인 신들로는 리사와 마와를 낳고 우주를 창조한 위대한 어머니 나나 불루쿠가 있으며, 남녀 모두의 [18]정수를 담고 있다.

가나 아칸족천체의 의인화를 포함한 신의 신전을 가지고 있다.이러한 의인화는 남성 또는 트랜스젠더 신으로 나타나며 Abrao(목성),[19] Aku(수성),[20] Awo(달)[21]를 포함합니다.

영혼에 의한 소유는 요루바와 다른 아프리카의 정신적 전통의 필수적인 부분입니다.신부는 보통 여성이지만 남성일 수도 있고, 두 성별 모두 신부의 신부로 여겨진다.소유를 묘사하는 데 사용되는 언어는 성적이고 폭력적인 의미를 가지고 있지만, 요루바에서 유래한 미국 종교와 달리,[22] 일상생활에서 소유와 동성애 또는 성별 변화 활동 사이에 가정된 연관성은 없다.

짐바브웨의

짐바브웨의 쇼나족의 신화는 음와리라고 불리는 남성 창조주의 신이 지배하고 있는데, 음와리는 때때로 남성과 여성으로 [23]나뉘기도 한다.

아메리카 신화

아즈텍의 동성애 신 소치필리의 이미지

마야와 아즈텍

16세기부터 전해진 마야의 친은 동성애를 마야문화에 도입했고 이후 동성애와 연관되었다고 한다.그의 사례는 귀족가문이 젊은 남성들을 그들의 아들의 연인으로 매수하도록 영감을 주었고,[24] 결혼과 같은 법적 관계를 형성했다.고전시대(200~900년)에 가장 잘 알려진 중요한 마야 신으로, 소위 '톤처리 옥수수 신'이라고 불리는 그는 종종 마야 예술에서 예술과 춤과 관련된 여린 청년으로 묘사되며, '제3의 성'[25]을 구성했다고 여겨진다.

소치필리아즈텍 신화에서 예술, 게임, 아름다움, , , 옥수수, 노래의 이었고 동성애자와 동성애 매춘부의 [26]후원자이기도 했다.이 역할은 "연예인의 역할, 이국적인 음식과 향수에 대한 사랑, 남성 성별 차이, 동성 에로티시즘을 포함한 일련의 복잡한 연관성을 암시한다."[27]

남성 신 테즈카트리포카와 야오틀은 [28]한때 휴맥과 교미하기 위해 여성으로 변신했다.

아메리카 원주민과 이누이트

이누이트 샤머니즘에서 최초의 두 인간은 둘 다 남성인 아쿨루주우시와 우마르니투크였다.이 동성 커플은 사귀기를 원했고 짝짓기를 결심했다.이 성적인 만남은 Uumarnituq에게 임신을 가져왔다.그는 신체적으로 출산을 할 준비가 되지 않았기 때문에 성별을 바꾸는 주문이 걸려 아이를 통과할 수 있는 음부를 갖게 되었다.현재 여성인 우마르니투크는 또한 인구 [29]과잉을 억제하기 위해 마법으로 세계에 전쟁을 소개한 책임이 있다.세드나 여신은 해양동물의 지배권을 가진 이누이트 창조신이다.그녀는 일부 신화에서 산부인과 또는 양성애자로 묘사되며, 두 정신의 무당들이 그녀를 섬긴다.다른 신화에서는 Sedna가 양성애자 또는 레즈비언으로 [30]바다 밑바닥에서 그녀의 여성 파트너와 함께 사는 것을 보여준다.

미국 원주민에 대한 많은 이야기에는 코요테가 레즈비언 커플을 유혹하는 것이 포함되는데, 보통 마지막에 코요테에게 많은 피해를 준다.아름다운 젊은 여성을 유혹하고 싶을 때 다른 사람이 나타나지 않는다면 다른 위대한 영혼들이 때때로 여성의 몸을 차지할 것이다.

산테리아 칸돔블레

산테리아칸돔블레는 요루바 교민 신앙과 가톨릭에서 파생된 혼합 종교로 쿠바와 브라질을 포함한 남미에서 가장 널리 퍼져 있습니다.그들의 신화는 요루바와 많은 유사점을 가지고 있으며, 부두의 lwa에 필적하는 (그리고 종종 그와 동일시 되는) 오리샤스의 판테온을 포함하고 있다.

쿠바의 산테리아 "파타키" 혹은 신화 이야기에서 바다의 여신 예마하는 속아서 그녀의 아들 샹고와 근친상간 성관계를 맺는다.이 행사에서 수치심을 감추기 위해, 그녀는 그녀의 다른 두 아들 인레와 아바타를 바다 밑바닥에서 살도록 추방했고, 추가적으로 인레의 혀를 도려내고 아바타를 귀머거리로 만들었다.고립과 외로움의 결과로 인레와 아바타는 열정적인 친구가 되고 연인이 되어 공감할 수 있게 된다.이 파타키는 [31]동성애와 더불어 근친상간, 돌연변이, 청각장애의 기원을 설명하는 데 사용됩니다.

부두

양성애자인 사메디 남작의 묘사

아이티루이지애나 부두에는 많은 영혼이나 신들이 존재한다.이러한 lwa는 개인의 가족으로 간주하거나 삶의 특정 영역과 연계된 별개의 측면을 가진 단일 개체로 간주할 수 있다.

Ghedes와 Barons와 같은 몇몇 Lwa는 마법, 조상 숭배 또는 죽음과 특별한 연관이 있다.이들 중 많은 것들은 특히 트랜스젠더 정체성이나 동성간 [32]상호작용과 관련이 있다.이 중에는 젊은 나이에 죽는 사람들을 돌보는 영혼인 게데 니보도 포함되어 있다.그는 때때로 여성스러운 드래그 퀸으로 묘사되며 그가 살고 있는 사람들에게 모든 종류의 선정적인 성, 특히 [33]여성에 대한 트랜스젠더나 레즈비언적 행동에 영감을 준다.게데 니보의 부모는 남작 사메디브리짓트이다; 남작 사메디는 게데스와 남작의 리더이며 여성의 치마와 신발과 함께 톱 햇과 프록 코트를 입고 양성애자 댄디 혹은 때때로 트랜스젠더로 묘사된다.사메디는 성별의 경계를 넘어 항문 [34]성교에 대한 욕망을 내포하는 "잔인한 운동"을 선호하는 경향이 있다.

동성애적 행동을 보이는 다른 귀족들로는 남작 룬디와 림바가 있는데 이들은 연인이며 학교에서 동성애적 누드 레슬링의 한 종류를 가르치며 마법의 [35]힘을 증가시킨다고 믿어진다.종종 어린애 같은 면모를 드러내는 와 와 와 남작은 부두교 [36]개업의들에 의해 "동성과 가장 가까운" 남작이라고 불렸습니다.

또 다른 Lwa인 Erzulie는 사랑, 관능, 아름다움과 연관되어 있다.얼줄리는 전통적으로 여성스러운 태도 외에 트랜스젠더나 아마존의 특성을 포함하여 LGBT와 관련된 측면을 나타낼 수 있습니다.남성에게 거주할 때, 이러한 측면들은 트랜스젠더나 동성애적 행동을 야기할 수 있는 반면, 여성에게는 레즈비언이나 반남성 감정을 야기할 수 있다.에르줄리 프레다는 게이 남성의 보호자로 보여지고, 에르줄리 댄터는 [37]레즈비언과 관련이 있다.

아시아의 신화

중국인

용신은 1922년 E에 의해 중국의 신화와 전설에 나온다.T. C. 워너용들은 가끔 나이 든 남자들을 성폭행했다.

중국 신화는 "동성애에 관한 이야기가 풍부하다"[38]고 묘사되어 왔다.중국의 신화 이야기와 민속은 현대적 시각보다는 동성애에 대한 고대 중국의 관점을 반영한다.이러한 신화들은 종교적인 믿음, 특히 도교와 유교의 영향을 많이 받았고, 후에 불교적인 [38]가르침이 통합되었다.

유교 이전과 도교 이전 중국의 전통은 주로 샤머니즘적이었다.남성의 동성 사랑은 신화적인 남쪽에서 비롯되었다고 믿어졌고, 그래서 동성애는 여전히 "남풍"이라고 불립니다.이 시기부터 수많은 영혼이나 신들이 동성애, 양성애, 트랜스젠더 정체성과 연관되어 있었다.여기에는 주왕, 란차이허,[39][40] 산구, 위왕, [41] 등이 포함된다.

동성애자와의 만남은 중국 민담에서 흔히 볼 수 있다.동물의 영혼이나 요정들은 종종 동성 파트너를 선택하는데, 보통 젊은 남자나 [42]소년이다.샤오밍슝에 따르면, 이러한 나이 선호에 대한 한 가지 예외는 강력한 신화 속의 짐승인 이다.중국 용은 예순 살 농부가 지나가는 용에게 강제로 물려서 관통상을 입고 의학적 [42]치료가 필요한 상처를 입는 '노농과 용'을 예로 들 수 있다.

도교에서 동성애를 [43]반대하는 후기의 문헌에도 불구하고, 투얼신은 중국 민속에서 동성애자 사이의 사랑과 성을 관리하는 신이다.그의 이름은 문자 그대로 "토끼 신"이라는 뜻이다.자부유에 나오는 토끼신화에 따르면, 투얼신은 원래 후톈보라고 불리는 남자푸젠성의 잘생긴 젊은 황실 검사와 사랑에 빠졌습니다.어느 날 후톈보는 경관을 훔쳐보다가 잡혔고, 그는 상대방에 대한 마지못해 애정을 털어놓았다.감찰관은 호천보를 구타하여 사형을 선고했다.그의 범죄가 사랑의 하나였기 때문에, 지하세계 관리들은 후톈바오를 동성애 [44]애정의 신이자 수호자로 임명함으로써 부정을 바로잡기로 결정했다.현대에 루웨이밍(盧im明) 신부는 대만 영허(永河)에 투얼신(Tu Er Shen)을 숭배하고 동성애 [45]도교자들에게 정신적 위안을 주는 절을 세웠다.

수천 년 동안, 남성 동성애는 주나라 초기의 반 전설적 인물 두 명을 암시함으로써 문학에서 언급되었다.첫 번째는 미지샤와 그의 연인인 실제 역사적 인물인 위링공과 나눠 먹은 복숭아였다.두 번째는 위나라 왕에게 자신을 더 큰 물고기가 나타나면 왕이 다시 버릴지도 모르는 작은 물고기에 비유함으로써 자신에게 충실하도록 설득한 양공이었다.미지샤와 양공은 실제로 존재했을지 모르지만, 그들의 이야기는 그 밖에 알려진 것이 없고, 중국 문학에서 그들의 존재는 동성애의 [46]원형 역할을 했던 전설적인 인물들과 매우 유사했다.

일본인입니다

일본민속과 신화에 따르면, 동성애는 신우노하후리와 그의 연인 아마노하후리에 의해 세상에 소개되었다.이들은 태고의 여신 아마테라스, 아마도 태양의 여신 아마테라스의 하인들이다.신우가 죽자 아마는 슬픔으로 자살했고, 부부는 같은 [47][48]무덤에 묻혔다.일부 이야기에 따르면, 태양에 대한 모욕이 동성애 관계 때문인지는 언급되지 않았지만,[49] 연인들이 파헤쳐져 따로 묻힐 때까지 매장 장소에 햇빛이 비치지 않았다.

또 다른 이야기에서 아마테라스는 그녀의 오빠인 수잔우와의 충돌에서 동굴로 물러나 지구의 햇빛과 생명을 빼앗는다.아마테라스를 동굴에서 꾀어내기 위해 유머와 춤의 신 아메노 우스메는 그녀의 가슴과 외음부를 드러내고 아마테라스를 초대하는 등 거친 성적인 춤을 춘다.아마테라스가 동굴에서 나오자, 카미 이시코리 돔이 마법의 거울을 들고 춤을 추는 모습과 그녀의 모습이 어우러져 아마테라스가 동굴 입구를 [50]닫는 것을 눈치채지 못했다.

신도의 신들은 스도를 포함한 삶의 모든 측면에 관여한다.남성과 남성의 사랑과 성의 가장 중요한 수호신인 "슈도 다이묘진"은 일부 민속 신도에 존재하지만, 표준 [51]신도의 일부는 아니다.

동성연애 또는 성별 차이와 관련된 기타 카미에는 다음이 포함된다.시라비요시, 반인간 반뱀으로 대표되는 암컷 카미.그들은 같은 이름의 전통은 남성 의류를 의식 춤을 수행하는 신도 priestesses,;[52]Ōyamakui는 산업과 유사를 보호해 주는 트랜스젠더 산신,[53]과 이나리, 농업과 쌀의 다양한 성별로 묘사되어 있는 kami, 가장 흔한 진정 어린 여성 음식 goddess,과 연관되어 있다. 오래 된쌀을 나르는 남자,[54] 그리고 남성보살.이나리는 여우나 기츠네와 연계되어 여우 사기꾼의 영혼을 형상화한다.기츠네는 남자들을 [55]속여 성관계를 유도하기 위해 본성과는 무관한 여성으로 위장하기도 한다.중세 일본의 일반적인 믿음은 특히 해질녘이나 밤에 혼자 마주치는 여자는 여우가 [56]될 수 있다는 것이었다.

인디언

불교의

전통적인 태국 테라바다 불교에서는 [57]"동성애는 이성애적 위법행위에 대한 불교 금지를 위반하는 카르믹한 결과로 발생한다"는 설명이 있다.태국 불교 신자들은 또한 제자 안난다가 여성으로 여러 번 환생했고 전생에 트랜스젠더로 [58]거듭났다고 믿고 있다.아난다는 인기가 많고 카리스마가 있으며 그의 감정적인 것으로 알려져 있다.그의 전생 중 한 가지 이야기에서, 아난다는 잘생긴 젊은이의 모습을 한 인도 민속의 뱀 왕 나가와 사랑에 빠진 고독한 요기였다.그 관계는 성적인 관계가 되었고, 아난다는 정신적 [58]문제로부터 주의를 분산시키는 것을 피하기 위해 유감스럽게 연락을 끊게 되었다.

한 전설에 따르면, 남성 동성 사랑은 일본의 난해한 불교의 진언파의 창시자인 쿠카이(Kukai)에 의해 일본에 전해졌다고 한다.그러나 역사학자들은 쿠카이가 수도원 [59]규제의 열렬한 추종자였기 때문에 이것이 사실이 아닐 수도 있다고 지적한다.어떤 보살들은 다른 화신으로 성별을 바꾸는데, 이것은 어떤 보살들은 이것을 동성애와 성전환의 정체성과 연관짓게 한다.관음,[60][61] 관세음보살,[62] 타라는 성별 [62]표현이 다른 것으로 알려져 있다.

힌두교의

아르다나리스바라 형태의 시바와 샤크티

"힌두 사회는 과거에 이 모든 사람들에 대한 명확한 인식을 가지고 있었습니다.이제 LGBT라는 하나의 라벨을 붙여서 혼란이 가중되고 다른 신원이 [63]숨겨지게 됐다고 말했다.

— Gopi Shankar Madurai in National Queer Conference 2013

힌두 신화는 신들이 성별을 바꾸거나, 다른 시기에 다른 성으로 나타나거나, 남성 또는 양성애자를 형성하기 위해 결합하는 많은 예를 가지고 있다.신들은 성적 [64][65][66][67]회의를 촉진하기 위해 성을 바꾸거나 이성의 아바타로 나타난다.비신성한 존재들은 또한 저주나 축복의 결과 또는 윤회의 자연스러운 결과로서 신의 행동을 통해 성별 변화를 겪는다.

힌두교 신화는 성적인 상호작용이 비성적인 신성한 목적에 도움이 되는 수많은 사건들을 포함하고 있다; 어떤 경우에는, 이것들은 동성간의 상호작용이다.때때로 신들은 이러한 상호작용을 비난하지만 다른 때에는 그들의 [68]축복과 함께 일어난다.

힌두교 주류에서 일반적으로 받아들여지는 성별과 성적 차이 이야기 외에도, 현대의 학자들퀴어 활동가들은 덜 알려진 문서에서 LGBT 주제를 강조하거나 전통적으로 동성애적 하위 문장이 없는 것으로 여겨지는 이야기에서 그것들을 추론해 왔다.그러한 분석들은 고대 [69]이야기의 진정한 의미에 대한 의견 차이를 야기했다.

필리핀

타갈로그 신화에서, 자웅동체 라카파티는 타갈로그 판테온에서 가장 중요한 다산의 신으로 여겨진다.라카파티에게 바치는 기도는 씨앗을 뿌릴 때 어린이들에 의해 낭송되었다: "라카파티, 파카닌 모야링 알리핀 모; 후와그 몽구투민 (라카파티, 너의 노예를 먹여라;[70][71] 그가 굶주리지 않게 하라)"

술루드논 신화에는 남자 전사로 변신할 수 있는 힘을 가진 여자 비누코트(잘 다듬어진 처녀)에 대한 이야기가 있다.그중 가장 유명한 것은 나그말리통 야와와 마탄아욘이다.한 서사시에서, 부용 후마답논이 마법의 비누꼿 신앙카팅 불라완에게 붙잡힌 후, 역시 강력한 여성 비누꼿인 나그말리통 야와가 마법을 부용 수마사카이라는 이름의 남성 전사로 변신했다.그 후 그는 성공적으로 전사 부용 후마답논을 구했다.비슷한 서사시에서, 그녀의 남편인 라보 동곤을 찾기 위해, 여성 비누꼿 마탄아욘은 그녀의 힘이 약한 처남 파우바리와 함께 황금선 훌린데이를 타고 폭풍우 치는 바다를 항해한다.한번은 그녀가 멀리 항해한 후 목욕을 하고 있을 때, 부용 파하구농이 그녀를 발견하고 그녀를 그의 신부로 만들려고 했다.이 행사는 일련의 전투로 이어졌고, 마탄아연은 남자 전사 부용 마칼림퐁으로 변신했다.일련의 전투 후, 라보 동곤이 도착하여 부용 파하구농을 공격하고, 부용 막칼리퐁은 다시 마탄아옹으로 변모한다.그리고 나서 마탄아욘은 최고의 여신 라온시나와의 대화에서 왜 남자들이 싸우는지에 대해 이야기하고 그들이 진정으로 [72]죽음을 추구한다면 가만히 앉아서 그들을 지켜보기로 합의한다.

와라이 신화에서 최고신은 여성과 남성의 양면을 모두 갖춘 단일신이라고 한다.여성의 면은 고대의 이해심 많은 신인 말라온이었고, 남성의 면은 두려움과 파괴적인 평준화 [73]신인 마카파타그였다.

아브라함어

크리스찬

세바스찬, 역사상 최초로 기록된 성소수자 아이콘
Sebastian Munster(1564)가 그린 소돔 파괴

세르지오와 박카스:세르지오와 박카스의 가까운 관계는 많은 현대 해설가들로 하여금 그들이 연인 사이라고 믿게 만들었다.이러한 견해에 대한 가장 일반적인 증거는 그리스어로 된 그들의 순교학의 가장 오래된 텍스트가 그들을 "erastai" 즉 [74]연인으로 묘사하고 있다는 것이다.역사학자보스웰은 동성애에 [74]대한 관용적인 초기 기독교적 태도에 대한 그의 논쟁을 반영하면서 그들의 관계를 초기 기독교 동성 결합의 한 사례로 여겼다.동방정교회의 공식 입장은 전통적으로 이 두 성도와 연관된 고대 동양 전통인 아델포포이아는 신의 이름으로 형제애를 형성하기 위해 행해진 것으로 성적인 의미는 없다는 것이다.한 쌍의 남성 성인에 관한 비슷한 문제에서, 성인 코스마스와 데미안은 원래 동성애적 함축성을 가지고 있을 가능성이 있다고 언급되어 왔고,[75] 후대의 기독교 전통은 그것을 감추기 위해 그들이 형제라는 것을 추가했다.

Saint Sebastian은 오랫동안 게이 [76]아이콘이다.그의 강인하고 셔츠를 벗은 체격, 그의 몸을 관통하는 화살의 상징성, 그리고 열광적인 고통의 얼굴의 조합은 수 세기 동안 예술가들에게 흥미를 불러일으켰고, 19세기에 [76]최초의 노골적인 동성애 컬트를 시작했다.리처드 A.케이는 "현대 게이 남성들은 세바스찬에서 동성애 욕구에 대한 놀라운 광고(실제로 동성애 이상)와 고문당한 옷장 사건의 프로토타입 초상화를 즉시 보았습니다."[77][78]

이슬람 및 이슬람 이전의 아라비아어

이슬람 민간신앙인 '무연불'(쿠란 15장 27절)에서 탄생한 '연기 없는 불'에서 탄생한 장기간의 형태변환 영혼들, 유대교 카발리즘 텍스트에서 창조된 5일째 천사의 두 번째 집단인 '불'에서 탄생한 ''에서 탄생한 바히르("일루미네이션")와 같은 이슬람 민간신앙은 여전히 보편적이다.어떤 사람들은 그들의 형태변환 능력이 그들이 마음대로 성별을 바꿀 수 있게 해준다고 믿지만, 비록 그들의 비행 능력과 매우 빠른 이동 능력은 진의 특징이지만, 이것은 이슬람 세계 전체에서 일관되지 않습니다.진이라는 단어는 [79]"보이지 않는"을 의미하며, 때때로 그들은 마법과 반란의 힘을 나타내며, [81]악마의 갈채처럼 부를 가져다주는 사람으로 가장하는 샤이탄(이슬람에서는 [80]"사탄"을 뜻하는 아랍어)이 이끄는 것으로 여겨진다.

이러한 특징들은 아담이 진보다 우월하다는 것을 인정하려는 알라의 명령에 대한 샤이탄의 반란과 "그는 불에서 창조되었고 아담은 진흙에서 창조되었다"고 말하면서 고개 숙이는 것을 거부한 점 때문에 진과 연관되어 있다.진이 하늘로 가서 천사의 이야기를 듣고 그들이 들은 것을 가져와 선견자와 신탁자에게 전달하는 능력은 그들을 마법과 연결시켰다.

진은 알 징크와 묵한나툰, 트랜스젠더와 동성애적 성향을 가진 방랑자들에게 오락과 [82]영적 기능을 제공한다.이슬람 이전의 아랍어와 오이쿠메네 문화에서 묵한나툰과 같은 제3의 성(性) 개인은 널리 퍼져있는 여신 [83]숭배자였다.이들 종교는 세 명의 여신들을 숭배했다.이슬람 이전 아라비아에서는 알라의 딸로 믿었지만 무함마드와 코란(53:19-23)[citation needed]에 의해 거짓 우상으로 매도된 알-랏, 알-우자, 마나트.[84]

아라비아 신화에는 알자흐라와 같이 성을 바꾸는 마법의 샘이나 샘도 포함되어 있다.알자흐라에 입욕하거나 알자흐라를 마실 때,[85] 사람은 성을 바꾸게 된다.파키스탄 북부스와트 민속에는 종종 "사랑받는" 사람이 잘생긴 젊은 남자 또는 [86]소년인 동성 관계가 포함되어 있습니다.

유대교

"La Somme Le Roy" (1290 CE)의 데이빗과 조나단

데이비드와 조나단의 이야기는 "성경 유대-기독교가 동성애적 [87]사랑에 대해 가장 영향력 있는 정당화"로 묘사되어 왔다.다윗과 조나단의 관계는 주로 다윗의 권좌에 오른 이야기의 일부로서 구약성서 사무엘의 첫 번째 에서 다루어진다.현대의 성경적 명언에서 발견되는 주류 견해는 두 사람 사이의 관계가 단지 밀접한 정신적[88][89]우정일 뿐이라고 주장한다.하지만, 최근에는 데이빗과 조나단 사이의 사랑을 로맨틱하거나 [90]성적인 것으로 해석하는 전통이 있다.

다른 성경 속 영웅인 노아는 신성한 홍수로부터 동물과 가치 있는 사람들을 구하기 위해 방주를 만든 것으로 가장 잘 알려져 있으며, 후에 와인 제조자가 되었다.어느 날 그는 와인을 너무 많이 마시고 텐트에서 벌거벗은 채로 잠이 들었다.그의 아들 함이 텐트에 들어갔을 때, 그는 그의 아버지가 벌거벗은 것을 보게 되고, 함의 아들 중 하나인 가나안은 추방으로 저주를 받는다.유대 전통에서는 함씨가 노아와 항문 성관계를 가졌거나 [91]거세했다는 설도 있다.

메소포타미아:수메르인, 아카디아인, 바빌로니아인, 아시리아인, 페니키아인, 가나안인

고대 메소포타미아 지역과 가나안 지역에는 겹치는 문명이 연속적으로 존재했다.수메르, 페니키아, 아카디아, 바빌로니아, 아시리아이 사람들의 신화는 종종 다른 이름으로 같은 이야기와 신화적인 신들과 영웅들을 포함하면서 서로 연관되어 있었다.

기원전 2000년경부터의 수메르 창조 신화인 "인간의 창조"에는 [n 1]닌마 여신이 창조한 신체적으로 다른 많은 사람들이 열거되어 있다.이들은 제3의 성별이나 남성 생식기로 여겨져 온 "출산할 수 없는 여성"과 "남성 장기나 여성 장기가 없는 여성"을 포함했다.최고신 엔키는 이들을 받아들여 나디투([92]사제)와 기녀(왕의 신하)로 사회에서의 역할을 부여한다.아카디아의 신화적인 서사시 아트라하시스는 엔키가 닌투에게 제3의 성(性)과 불임 여성, 유아 도둑질 [92][n 1]마괴를 포함한 "제3의 카테고리"를 만들 것을 구체적으로 요청하는 이 이야기의 또 다른 반복을 담고 있다.

고대 메소포타미아에서 이난나 여신의 숭배에는 "갈라"[n 2]라고 불리는 제3의 성 성직자들이 부른 "슬픈 슬픔"이 포함되었습니다.바빌로니아의 옛 문헌에 따르면, 이 사제들은 엔키 신에 의해 특별히 이 목적을 위해 만들어졌다.어떤 축제에서는 여성 이름을 따기도 했는데, 단어 자체가 남성적인 [93]지위를 암시하는 "penis+anus"를 의미해요.남성, 제3의 성, 동성애 성향을 가진 성직자들의 문화적 관습, 즉 "나"는 "이나나의 후손"[93] 신화에서 이나나가 엔키로부터 훔쳤다고 전해지는 것 중 일부였다.바빌로니아의 에라 신화에서 쿠르가루와 아신누 사제의 성별은 이쉬타르 여신에 의해 초자연적으로 바뀌어 [n 2]여성스러워졌다.이러한 변화는 또한 여신의 소유를 촉진하여 심리적 변화를 일으키거나 신체적 [94]거세를 촉진할 수 있다.

수메르 서사시 길가메시에서 반신반의 영웅 길가메시와 그의 "친밀한 동반자" 엔키두 사이의 관계는 일부 현대 학자들에 의해 성적인 것으로 해석되어 왔다.엔키두는 아루루 여신에 의해 길가메시의 동반자로 창조되었고,[n 1][95] 여사제에 의해 교화되었다.길가메시와 엔키두의 나이와 지위가 비슷했기 때문에,[11] 그들의 관계는 고대 그리스의 전형적인 현학적 양식과는 대조적으로 비교적 평등주의적으로 보여져 왔다.

조로아스터교

조로아스터교는 "남성 항문 성교의 증오"를 가지고 있다고 알려져 왔다.이것은 신화에 반영되어 있습니다.'건조함과 죽음의 영혼'이자 '거짓말의 제왕'인 아흐리만은 세상을 파괴하려 할 때 자기소독을 한다.이 동성애적 자기관계는 "악의 힘의 폭발"을 야기하고 사악한 미니언과 [96]악마의 무리를 낳는다.Ahriman은 또한 동성애 [97]섹스에 참여하는 남성들의 후원자로 여겨져 왔다.하지만, 조로아스터교에서 동성애에 대한 부정적인 묘사는 예언자 조로아스터의 직접적인 말로 전해지는 그들의 원래 성서인 가타스에서는 발견되지 않는다.

유럽의 신화

켈트족

켈트 신화에는 동성애자 또는 레즈비언 관계나 성소수자 [98]캐릭터에 대한 알려진 이야기가 없다.고대 그리스와 로마의 해설자들은 남성들 사이의 성행위가 기독교 이전의 켈트 [99]부족 때문이라고 말한다.하지만, 피터 치체리는 동성애 애정이 기독교의 [100]영향으로 켈트 문화에서 엄하게 처벌받았다고 주장하면서, 어떠한 생식적이지 않은 성적 경험도 나중에 [101]신화에서 사라졌다고 주장한다.

코너, 스파크스 & 스파크스(1998)는 영웅이자 수양형제인 훌린과 페르디아드가 [102]성관계를 가졌을 가능성을 시사한다.이 이야기는 그리스의 "전사 애호가"에 비유되었고, 특히 페르디아드의 죽음에 대한 쿠 훌린의 반응은 파트로클레스에 [102]대한 아킬레우스의 한탄과 비교되었다.

웨일스 신화마비노기온의 제4지부에서, 그위디온은 그의 동생인 길패트위스가 수학의 여종인 괴윈을 강간하는 것을 돕는다.마쓰가 이 소식을 들었을 때, 는 조카들을 짝지어진 동물 한 쌍으로 만든다; 그위디온은 1년 동안 숫사슴이 되고, 그 다음에는 암퇘지가 되고, 마침내 늑대가 된다.Gilfaethwy는 사슴, 멧돼지, 암늑대가 된다.매년 그들은 짝짓기를 하고 새끼를 낳아야 한다: 하이드던, 하이크던, 블라이드던; 마스는 3년 후에 그의 조카들을 그들의 [103]처벌에서 해방시킨다.

그리스 로마

그리스 신화는 많은 구성 신화에서 남성 동성간의 사랑을 특징으로 한다.이러한 신화들은 서양의 LGBT 문학에 결정적으로 영향을 미치는 것으로 묘사되어 왔으며, 원래의 신화들은 끊임없이 다시 출판되고 다시 쓰여지고 관계와 캐릭터들이 [5]아이콘 역할을 한다.그에 비해 레즈비언은 고전 [104]신화에서 거의 찾아볼 수 없다.

영원한 수염 없는 청년 아폴로는 팔레스트라를 [138]지휘하는 신에게서 기대할 수 있듯이 그리스 신들 중 가장 많은 남성 애호가들이 있었다.남자 애인이 없음에도 불구하고, 사랑의 신 에로스는 때때로 [139]남자들 사이의 현학적인 사랑의 후원자로 여겨졌다.아프로디투스는 키프로스 출신의 남성 아프로디테로, 나중에 헤르메스와 아프로디테의 아들인 헤르마프로디투스로 알려지게 되었다.

히아신스에 대한 사랑을 키운 트라키아 가수 타미리스는 다른 [136]남자와 사랑에 빠진 첫 번째 남자였다고 한다.오비드변태에서 이피스카이네우스[140]성을 바꾼다.

북유럽어

북유럽 사가들과 법에서, 적극적이거나 "남자다운" 역할로 남성과 성관계를 가진 남자는 동성애 성관계에서 수동적인 파트너로 차별받지 않았다.[141]

조르주 뒤메질은 색소 그라마티쿠스그의 게스타 [142]다노룸에서 제시한 것처럼, 북유럽의 풍요의 신 프레이가 동성애자이거나 여윈 사제들에 의해 숭배되었을 수도 있다고 제안했다.

몇몇 노르웨이 신들은 마음대로 성을 바꿀 수 있었다.를 들어, 사기꾼 신 로키는 자주 여자로 변장했다.한 신화에서, 그는 자신을 암말처럼 바꿔서 종마 스바딜파리와 성관계를 가진 후, 여덟 개의 다리를 가진 [143]망아지슬레이프니르를 낳았다.오딘은 여자의 마법에 걸려들었어비록 이 시기에 왜 마법이 연약하다고 생각되었는지에 대해서는 알려지지 않았지만 오딘은 에지로 [144]고발되었다.

사회학자 데이비드 F.Greenberg는 다음과 같이 지적합니다.

처음에는 남성 동성애로까지 확대되지 않았다.구드문다르 사가에서 불성실한 신부 비요른과 그의 정부 토룬에게 복수하기 위해 "모든 부랑자들과 함께 토룬을 침대에 눕히고, 신부 비요른에게도 그렇게 하기로 결정했다."비욘에게 불명예스러운 일이지 강간범에게 불명예스러운 건 아니지에다에서 신피요틀리는 구드문드르를 모욕하면서 "모든 에인헤랴르(발할라에서 오딘의 전사들)는 구드문드르의 사랑을 얻기 위해 서로 싸웠다"고 주장한다.확실히 그는 에인헤랴르의 명예를 욕할 의도는 없었다.그러자 신프조틀리는 "군드문트르는 아홉 마리의 늑대 새끼를 임신했고, 신프조틀리는 그 아버지였다"고 자랑한다.이 활동적인 남성 동성애자의 역할이 오명을 썼다면 신피조틀리는 그것을 [145]자랑하기 어려웠을 것이다.

오세아니아의 신화

오스트레일리아 원주민

호주원주민들은 신들의 신전을 포함한 샤머니즘적인 종교를 가지고 있다.무지개 뱀의 웅구드는 안드로기누스 또는 트랜스젠더로 묘사되어 왔다.무속인들은 그들의 직립 음경을 웅구드와 동일시하고 그의 안드로이니는 몇몇 사람들에게 [146]음경의 의식적인 하위 절개를 받도록 영감을 줍니다.앙가멍기는 또 다른 트랜스젠더 무지개 신으로,[147] "삶을 주는 자"로 숭배된다.

다른 호주의 신화적인 존재로는 라바린자, 파란 피부를 가진 야생 여성 또는 연기 [148]색깔의 머리카락을 가진 "데몬 여성"이 있다.그들에 대한 이야기는 그들이 남자와의 로맨스나 섹스에 전혀 관심이 없다는 것을 보여주며, 그들에게 그의 관심을 강요하는 남자는 "그들의 질에 있는 사악한 마법" 때문에 죽을 수도 있다.그들은 때때로 음경과 음부를 모두 가진 산부인과 또는 간성으로 묘사된다.이것은 여성의 옷을 입은 [149]남자들이 그들의 역할을 하는 것으로 의례적으로 표현된다.

태평양 섬: 셀레베스, 바누아투, 보르네오 및 필리핀

세 번째 성별 또는 성별 변형은 셀레베스의 토라자 바레족의 바자사, 남필리핀타오수그족반투트, 그리고 기독교 이전 필리핀의 바요그인을 포함한 많은 태평양 섬 문화에서 발견됩니다.이 무당들은 전형적으로 생물학적으로 남성이지만 여성스러운 행동과 [150]외모를 보여준다.기독교 이전의 필리핀에는 성전환자 또는 양성애자 신 바살라말랴리가 포함된 다신교적 종교가 있었다. 바야고인 [151]신들은 각각 "하나의 남자와 여자"와 "강력한 여자"를 의미하며, 이 신들을 숭배한다.

바누아투빅남바스는 '두부트'라고 불리는 나이 든 파트너와 함께 남성 간의 동성애 관계를 신성하게 인정하는 개념을 가지고 있다.이 이름은 상어를 뜻하는 단어에서 유래했으며, 상어 인간 수성 창조자 신 [152]의 후원을 의미한다.

보르네오의 은주 다야크는 그들의 신들의 판테온 중 남성 또는 트랜스젠더 신인 마하탈라 자타를 숭배한다.이 신의 수컷은 상공을 지배하는 마하탈라로 산꼭대기의 구름 위에 사는 뿔부리로 묘사되며, 암컷은 물뱀의 형태로 해저에서 저승길을 지배하는 자타이다.이 두 가지 징후는 물리적 세계에서는 무지개로 보이는 보석으로 덮인 다리를 통해 연결됩니다.마하탈라자타는 "발리안"과 "바시르" 성전환 무당들이 제공하는데, 이는 은유적으로 "동시에 뿔뱀"[153]으로 묘사된다.비슷한 성전환 무당인 "마낭 발리"는 이반 다약족에서 발견된다.마낭발리가 될 운명의 소녀들은 먼저 여자가 되는 것을 꿈꾸며, 또한 신/데스 멘자야 라자 마낭이나 여신 [154]이니에 의해 소환되는 것을 꿈꾼다.멘자야 라자 마낭은 그의 동생의 아내가 병에 걸리기 전까지 남자 신으로 존재하기 시작했다.이로 인해 멘자라는 세계 최초의 치료사가 되어 처제를 치료할 수 있게 되었지만, 이 치료로 인해 멘자라는 여성이나 남성으로 [155]변하게 되었다.

폴리네시아어:하와이어와 마오리어

폴리네시아 종교는 복잡한 신들의 판테온을 특징으로 한다.이 신들 중 다수는 그들의 성의 동반자를 "아이케인"이라고 부르는데, 이는 종종 양성애적 [156][157]맥락에서 열정적인 우정과 성적 사랑을 아우르는 용어이다.

하와이 신화의 여신와히네모(Wahineomo)는 다른 여신 히이아카(Hi'aka)와 호포(Hopoe)[158]와 관계를 맺고 있다.히이아카가 여동생 펠레의 남편과의 불륜 혐의를 받자 화산 여신 펠레는 히이아카가 사랑하는 호포에를 [159]용암으로 덮어 살해했다.히이아카는 와히네모, 호포에 외에 양치류 여신 파우팔레, 펠레 데보티 오메오와 [160][161]레즈비언 관계를 맺었다.오메오는 양성애자인 로히아우 왕자를 펠레로 데려온 레티누의 일부였다.그의 일생 동안 로히오는 암컷 펠레와 수컷 파오아 [162]둘 다의 애인이었다.

다른 폴리네시아계 LGBT 인물로는 "지구 어머니"의 창조자 여신 파파와 그녀의 남편 [163]웨이카의 남자 하인이자 연인인 하와이안 하카우일라나니가 있다.폴리네시아 신화에는 (남성) 샤먼 파카와 그의 우두머리이자 연인인 키웨 누이아 우미,[164] 그리고 여자와 결혼했지만 돼지 갓 카마푸아와도 [165]관계가 있었던 유명한 어부 니후레키와 같은 신성이 아닌 성소수자 캐릭터도 존재한다.카마푸아아는 펠레의 형제 신 히야칼루나와 히야칼로를 유혹하기 위해 사랑의 신 로노이키아웨알로를 보낸 책임도 있어 펠레를 [166]공격하지 못하게 했다.카마푸아의 다른 남성 연인으로는 바다와 [167]기적의 양성애자인 리마로아가 있었다.

펠레의 딸이나 자매인 히이아카는 "아이카네"를 가졌다.호포에, 오메오, 와히네오마오, 파우오팔래여러 여성 애호가와의 관계.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ a b c 닌마(수메르어: "위대한 여왕")는 많은 이름을 가지고 있으며, 닌투르사그(수메르어: "산의 여인"), 닌투(아카디아: "출생의 여인"), 벨레틸리(바빌로니아: "산악어: "출생의 여인")와 동일시된다.신들의 여인) 아루루, 마미, 엄마. (Dalley 1998, 페이지 326)
  2. ^ a b 이난나(수메르어)는 이쉬타르(바빌로니아), 아스타르테(피엔시아), 아타르가티스(시리아), 그리고 이후의 문헌에서 아프로디테(그리스어)와 동일시된다.

레퍼런스

인용문

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참고 문헌

외부 링크