헤람바

Heramba
헤람바 가나파티
Heramba Ganapati.JPG
헤람바 가나파티 아이돌은 뭄바이 웨일즈 왕자 박물관에 전시되어 있다.아이돌은 네팔에서 유래된 19세기 CE로 거슬러 올라간다.
데바나가리हेरम्बा गणपति
헤람바와 18세기 네팔의 부부

헤람바 가나파티라고도 알려진 헤람바(산스크리트어: ेर् her her her, Hera),ba)는 힌두교 신 가네샤(Ganesha)의 다섯 개의 머리를 가진 우상화 형태이다.이 형태는 [1]네팔에서 특히 인기가 있습니다.이 형태는 탄트릭의 가네샤 숭배에서 중요하다.그는 32종의 가네샤 중 가장 인기 있는 사람 중 한 명이다.

호칭으로

무드갈라 푸라나는 헤람바 가나파티를 가네샤의 32명의 이름 중 하나로 언급하고 있다.Skanda Purana에는 헤람바 Vinayaka가 바라나시 근처에 있는 56명의 Vinayaka 중 한 명으로 나와 있습니다.헤람바는 또한 브라흐마 바이바르타 푸라나(8개의 이름), 파드마 푸라나(12개의 별명), 신티아가마(16개의 가나티스)[2]에 있는 가네샤의 이름 목록에 포함되어 있다.헤람바는 또한 가네샤 [3]푸라나에서 가네샤의 대명사로도 사용된다.

브라흐마 바이바르타 푸라나는 헤람바의 의미를 설명한다: 그가 도움 없는 혹은 나약함을 나타내는 음절인 반면, 람바는 약자를 위해로부터 그들을 보호한다; 그래서 헤람바는 "약하고 선한 [4]사람들의 수호자"를 의미한다.

아이콘그래피

스리타트바니디(19세기)의 폴리오 헤람바 가나파티.
18세기 초 뮤어 그림

헤람바는 5개의 코끼리 머리를 가지고 있으며, 4개는 주요 방향을 향하고 있고, 5개는 위쪽을 [4]보고 있다.헤람바의 머리 색깔은 아버지 시바, 타푸루샤, 아고라, 바마데바, 사디오자타의 다섯 가지 면과 밀접하게 관련되어 있다.다섯 개의 머리는 그의 [1]힘을 상징합니다.그는 [4]황금빛 노란색이어야 한다.때때로 그의 [5]안색은 백인으로 묘사된다.

헤람바는 강력한 사자 [4]바하나를 탄다.사자는 신의 왕족과 사나운 [1]본성을 상징한다.그 사자는 종종 그것을 [1][6]타는 그의 어머니 파르바티로부터 물려받은 것으로 알려져 있다.사자는 주로 이러한 면의 바하나로 나타나지만, 가네샤의 일반적인 바하나인 딩카(Dinka)도 묘사 대상에 포함될 수 있다.11~13세기 오디샤의 그림에서 쥐 딩카는 앉은 헤람바 옆의 받침대 위에 그려져 있다.네팔의 Bhaktapur에서 묘사된 그림에서 헤람바는 두 마리의 쥐 위에 서 있다.네팔에서 헤람바는 일반적으로 [6]딩카뿐만 아니라 사자와 함께 묘사된다.

헤람바의 팔은 10개다.성상학에서 묘사된 바와 같이, 그는 파샤(올가미), 단타(상아), 악사말라(상아), 파라슈(전투도끼), 세 개의 머리가 달린 무드가라(망치), 달콤한 모닥(모닥)을 들고 있다.두 개의 다른 팔은 바라다무드라(호의를 베푸는 몸짓)와 아바야무드라(신자의 [4]보호를 나타내는 몸짓)에서 잡힌다.다른 묘사들은 그의 [5]손에 있는 속성에 화환과 과일을 더한다.그는 한 [4]손에 안쿠샤(코끼리 고드)를 들고 있는 조각으로 묘사될지도 모른다.때때로, 한 부부가 그의 무릎에 앉아 헤람바의 팔 중 하나가 그녀를 [1]껴안고 있는 모습이 그려질 수 있다.

예배

헤람바는 약자의 보호자다.헤람바는 또한 두려움을 [7][8]주지 않고 적들에게 패배나 파괴를 가져올 수 있는 힘을 가지고 있다.

헤람바는 탄트릭의 가네샤 숭배에서 인기가 있다.헤람바 또는 헤람바 종파는 가네샤와 데비 또는 샤크티(힌두교의 여신)를 그의 배우자로 숭배하는 탄트리의 종파이다.그러나 그녀는 보통 그의 어머니이자 그의 아버지 [9]시바의 배우자로 여겨진다.다른 힌두교 신들과 마찬가지로, 헤람바는 또한 6개의 "무서운 아비히차라 의식"과 관련이 있는데, 이 의식에서 숙련자는 희생자를 망상에 시달리게 하거나, 거부할 수 없는 매력이나 질투에 사로잡히거나, 노예가 되거나, 마비되거나,[1] 죽임을 당하게 하는 힘을 얻는다고 한다.

Tamil nadu의 Tiygaraja swimy 사원 Tiruvarur에는 이런 종류의 가나파시를 모시는 신사가 있습니다.나가파티남에서는 우타베라가 이 가나파시에게 바쳐진다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f Royina Grewal (2009). Book of Ganesha. Penguin Books Limited. pp. 67–8. ISBN 978-93-5118-091-3.
  2. ^ Grimes, John A. (1995), Ganapati: Song of the Self, SUNY Series in Religious Studies, Albany: State University of New York Press, pp. 52–59, ISBN 0-7914-2440-5
  3. ^ Greg Bailey (2008). Gaṇeśapurāṇa: Krīḍākhaṇḍa. Otto Harrassowitz Verlag. p. 656. ISBN 978-3-447-05472-0.
  4. ^ a b c d e f Rao, T.A. Gopinatha (1916). Elements of Hindu Iconography. Vol. 1: Part I. Madras: Law Printing House. pp. 46–7, 57, 65.
  5. ^ a b Satguru Sivaya Subramuniyaswami. Loving Ganesha. Himalayan Academy Publications. p. 69. ISBN 978-1-934145-17-3.
  6. ^ a b Alexandra Anna Enrica van der Geer (2008). Animals in Stone: Indian Mammals, Sculptured Through Time. BRILL. pp. 78, 81, 335, 345. ISBN 90-04-16819-2.
  7. ^ T.K.Jagannathan. Sri Ganesha. Pustak Mahal. p. 104. ISBN 978-81-223-1054-2.
  8. ^ Martin-Dubost, Paul (1997), Gaņeśa: The Enchanter of the Three Worlds, Mumbai: Project for Indian Cultural Studies, p. 158, ISBN 81-900184-3-4
  9. ^ Roshen Dalal (2014). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books Limited. p. 470. ISBN 978-81-8475-277-9.