혼존

Honzon

혼존(本本, "기본적으로 [1])을 기리는 것")은 일본 불교에서 봉안된 주요 이미지[1] 또는 주신이다[2]. 불상, 보살상 또는 만달라상은 사찰이나 가정집 부츠단에 있다.[3]

이미지는 조각상이나 작은 두루마리일 수 있으며 종파마다 다르다. 그것은 하나의 이미지 또는 이미지 그룹일 수 있다; 사찰의 메인(혼두)에 있는 혼존 또는 보물(콘두) 홀은 특정 홀 또는 전체 사찰 단지를 위한 것일 수 있다. 때때로 혼존은 세 개의 (산존부투) 또는 다섯 개의 (고손) 이미지로 이루어진 군집의 중심 이미지(추우손)이다.[4]

아이콘의 물리적 생성은 성결식(카이겐, 문자 그대로 '눈을 뜨는 것' 또는 '눈을 점치는 것'으로 알려져 있음)이 뒤따른다. 이것은 혼존을 그 자체로 권력이 있는 신의 '베젤'로 변화시킨다고 믿어진다.[5]

신곤슈부잔하미쿄 제단

부츠조

동상의 형태를 취하는 혼존을 부쓰조(仏像)라고 하는데, 대부분 구리나 청동 같은 편백나무나 금속으로 만들어졌을 가능성이 크다. 부츠조는 다른 유형의 이미지보다 더 흔하다.[6] 토리 버스시는 일찍부터 유명하게 예배상을 만들었다. 1690년에 처음 출판된 《부츠조즈이》는 800개의 부츠조를 재현한 모음집이다.

아미다 부처가 등장하는 순국 전통의 부쓰조 혼존의 예.

여러 종파에서

6세기에 일본에 불교가 전파되기 전에는 신토 숭배에서 혼존의 증거가 없다. 대신, 그것의 용도는 불교에서 나온 문화적 영향이었다.[7] 일본 불교의 각 종파에는 절마다 또는 심지어 주어진 절 안에 있는 홀마다 다른 혼존이 있다. 20세기 일본의 종교개혁가 가와구치 에카이에게 비판받았던 관행이다.[8]

일부 이미지(히부츠, 문자 그대로 "밀실불상")는 공개하기엔 너무 신성한 것으로 여겨진다.[9][10]

신곤불교

신곤불교에서와 같은 미쿄의 관습에서, 이 용어는 의식에서 공경하는 신성을 가리킨다. 구카이는 9세기에 신곤 난설불교와 그 불교 판테온을 일본에 소개하면서 중국에서 발견된 불교 신앙 관행이 편입되었다.[11][12] 수세기에 걸쳐 이것은 일본 불교 판테온으로 발전했다.

티베트 불교의 이담과 교도의 역할은 비슷하다. 미쿄, 당미, 티베트 불교를 포함한 바자야나 불교에서의 신들은 많은 종교적인 관습에 결정적이다.[citation needed]

순국불교

순국 불교의 조도 신슈 학교에서는 호넨과 신란의 주도로 '혼존'의 사용이 더욱 성행하게 되었다. 혼존은 넴부츠: 나무 아미다 불상, 다른 구절, 부처상, 부조, 그리고 시조까지도 비문의 형태를 취했다.[13] 렌요는 넴부츠라고 씌어진 형태의 혼존이 동상의 그것보다 더 적절하다고 생각했다.

고세이카이 리쇼

리쇼 코세이 카이 회원들은 집에 안치된 혼존을 받아 연습하는데, 그들은 "다이고혼존"이라는 이름을 붙인다. 이 두루마리는 사월[14][15] 초입의 이미지로 구성되어 있다. 리쇼 고세이카이 본사에는 사월 초입상인 고혼존이 있다.[16]

선불교

스즈키의 말에 따르면, 선단에 적합한 혼존은 석가모니불이라고 한다. 관논(아발로키테스바라), 야쿠시(바이하샤자구루), 지조(크시티가르바), 미로쿠(미륵) 등 다른 보살과 아르하트들이 자주 참석한다. 때로는 아미다(과거를 나타냄), 미로쿠(현재), 미로쿠(미래)의 3인조가 있다. 사찰의 지도 철학에 의해 종종 영향을 받는 다른 선택과 조합이 있다.[17]

참고 항목

참조

  1. ^ Harding, edited by John S. (2012). Studying Buddhism in practice. London: Routledge. p. 82. ISBN 9781136501890. {{cite book}}: first1= 일반 이름 포함(도움말)
  2. ^ Sharf, Robert H. (2001). Living images : Japanese Buddhist icons in context (Orig. print. ed.). Stanford, Calif.: Stanford Univ. Press. p. 3. ISBN 9780804739894.
  3. ^ Borup, Jørn (2008). Japanese Rinzai Zen Buddhism : Myōshinji, a living religion ([Online-Ausg.]. ed.). Leiden: Brill. p. 8. ISBN 9789004165571.
  4. ^ http://www.aisf.or.jp/jaanus/[영구적 데드링크]
  5. ^ Boldrick, Stacy; Brubaker, Leslie; Clay, Richard (2013). Striking images, iconoclasms past and present. Farnham [u.a.]: Ashgate. p. 43. ISBN 9781472413673.
  6. ^ Horton, Sarah J. (2007). Living Buddhist statues in early medieval and modern Japan (1st ed.). New York: Palgrave Macmillan. pp. 1–2. ISBN 9780230607149.
  7. ^ Kleiner, Fred S. (2010). Gardner's art through the ages : non-Western perspective (13th ed., Custom ed. for Santa Barbara City College ed.). [Boston, Mass.]: Wadsworth Cengage Learning. p. 89. ISBN 9780495573678.
  8. ^ Auerback, Micah L. (2016). A Storied Sage: Canon and Creation in the Making of a Japanese Buddha. University of Chicago Press. p. 4. ISBN 9780226286389. Kawaguchi recounted these details to illustrate the absurdity and disorder resulting from the lack of any single, unifying focus of devotion in Japanese Buddhism. His enumeration begins with deities inherited from India: transcendent, "cosmic" buddhas, and bodhisattvas, "wisdom-beings" who serve as compassionate saviors. The "Great Masters" whom he mentions each stand as the font of a different Buddhist denomination; in each case, the extraordinary life and works of the founder earned him a place as an object of devotion in his own right. The remaining "extreme cases" include a celebrated warrior of medieval Japan, along with lowly trickster animals, among a legion of Indian deities brought to Japan as part of the broader Buddhist pantheon.
  9. ^ 와인스타인, 루시 R. (1989년). [유메도노 칸논: 7세기 조각의 문제점], [아시아 예술 42, 29]
  10. ^ 람벨리, 파비오(2002년). 비밀 불상: 불교의 표현 한계, 기념비적 닛폰리카 57(3), 271-307
  11. ^ Bogel, Cynthea J. (2009). With a Single Glance: Buddhist Icon and Early Mikkyō Vision. University of Washington Press. p. 197. ISBN 9780295989204. University of Washington Press, 2009
  12. ^ 육체: 동양의 정신-신체론 야스오 유아사, 토마스 P. 카술리스 p.125 [1]
  13. ^ Blum, Mark L. (ed.); Yasutomi, Shinʼya (2005). Rennyo and the Roots of Modern Japanese Buddhism. Oxford: Oxford University Press, USA. ISBN 9780195350999. {{cite book}}: first1= 일반 이름 포함(도움말)
  14. ^ Dharma World, Volume 12. Kosei Publishing Company. 1985.
  15. ^ Guthrie, Stewart (1988). A Japanese new religion: Risshō Kōsei-kai in a mountain hamlet. Ann Arbor: Center for Japanese Studies, the University of Michigan. p. 120.
  16. ^ Stewart Guthrie. "A Japanese new religion : Risshō Kōsei-kai in a mountain hamlet". p. 136. Retrieved 2017-05-29.
  17. ^ Suzuki, Daisetz Teitaro (2005). Manual of Zen Buddhism (PDF). Buddha Dharma Education Association. pp. 108–109.

추가 읽기