컨펌

Confirmation
기타 용도는 확인(동음이의)을 참조하십시오.

유아세례를 실천하는 기독교 교파에서 확약은 세례에서 창조된 언약을 봉인하는 것으로 여겨집니다.확인되는 것들은 확인서로 알려져 있습니다.어른들에게는 믿음의 확언입니다.[1]그것은 직접 손을 놓는 것을 포함합니다.

루터교의 확증을 스테인드글라스로 표현한 것입니다.

가톨릭은 확약을 성찬으로 봅니다.그 성찬은 동방 기독교에서 그리스도교라고 불립니다.동양에서는 세례를 받은 후에 바로 수여됩니다.서양 기독교에서 확진은 보통 아이가 이성적인 나이나 초기 청소년기에 도달했을 때 시행됩니다.성인이 세례를 받으면, 같은 의식에서 세례를 받은 직후에 성찬이 수여됩니다.십대 확인을 실천하는 기독교인들 사이에서, 이 실천은 두 번째로 "성년의 의식"으로 인식될 수 있습니다.[2][3]

성공회, 루터교, 감리교 그리고 개혁교 전통과 같은 많은 개신교 교파에서, 확약은 종종 이미 세례를 받은 사람에 의한 신앙의 맹세를 포함하는 의식입니다.해당 교회의 정회원 자격을 얻기 위해서는 루터교, 성공회 및 기타 전통적인 개신교 교파에 의해 확인이 필요합니다.[4][5][6]가톨릭 신학에서는 이와 대조적으로 '침례적 은혜의 완성을 위해서는 확인성사를 받는 것이 필요하다'는 것이 세례성사입니다.[7]가톨릭과 감리교 교파는 확인을 통해 성령이 세례를 받은 개인을 신앙 여행을 위해 강화한다고 가르칩니다.[8][9]

침례교, 재침례교 그리고 신자들의 세례를 가르치는 다른 단체에서는 확증이 행해지지 않습니다.따라서 성찬이나 확인의례는 비기독교 종교에서 개종한 사람들뿐만 아니라 위에서 언급한 집단들로부터 받는 사람들에게도 행해집니다.

예수 그리스도 후기성도교회(LDS)는 유아 침례를 실천하지 않지만 개인은 '책임감 연령'에 도달한 후 세례를 받을 수 있습니다.LDS 교회에서의 확진은 세례 직후에 발생하는데, 확진을 받기 전까지는 완전하거나 완전히 효과적인 것으로 간주되지 않습니다.[10]

개혁 유대교에도 이와 유사한 의식이 있습니다.

성경적 기초

확증의 근원은 신약성경 교회에서 찾을 수 있습니다.요한복음 14장에서 그리스도는 사도에 성령이 임하시는 것을 말씀하십니다(요 14:15-26).[11]나중에 예수님께서 부활하신 후에 그들에게 숨을 불어넣으셨고 그들은 오순절에 완성된 과정인 [12]성령(요 20:22)을 받았습니다([13]행 2:1-4).기독교에서 이 성령의 오순절은 예언자들이 예언한 메시아 시대의 징표(cf)로 여겨졌습니다.에스겔 36:25–27;[14] 요엘 3:1–2).[15]그것의 도착은 사도 베드로에 의해 선포되었습니다.성령으로 충만한 사도들은 '하나님의 위대한 일'을 선포하기 시작했습니다(행 2:11; 2:17~18).[16]이 시점 이후 신약성경에는 사도들이 손을 놓고 다른 사람들에게 성령을 베푸는 모습이 기록되어 있습니다.

세 권의 문헌은 물 목욕 후에 수행되고 이 목욕을 보완하기 위해 수행된, 영을 베푸는 것이 사도 시대 초기에 이미 존재했다는 것을 확실하게 해줍니다.이 본문들은 8장 4-20절과[17] 19장 1-7절과 히브리서 6장 1-6절입니다.[18][19]

사도행전 8장 14-17절에는 두 행위에 대해 서로 다른 '사역자'들의 이름이 붙여져 있습니다.세례자 빌립 집사가 아니라, 손으로 누운 것을 통해 음부를 전할 수 있었던 사람은 사도들뿐입니다.

예루살렘에 있는 사도들은 사마리아가 하나님의 말씀을 받아들인 것을 듣고, 베드로와 요한을 그들에게 보내어, 내려가서 그들을 위해 기도하게 하였습니다. 그들은 아직 성령을 받지 못했습니다. 그들은 주 예수의 이름으로 침례를 받았을 뿐입니다.그들은 그들에게 손을 얹고 성령을 받았습니다.

— Acts 8:14–17

본문에서 더 나아가 성령의 은사와 거수를 베푸는 몸짓 사이의 연관성이 더욱 명확하게 나타납니다.막 8장 18-19절에서는 "시몬이 사도들의 손을 베고 영을 받은 것을 보았을 때 [...]"라는 마술사 시몬의 요청을 다음과 같이 소개하고 있습니다.19막에서 제자들의 세례는 목사가 특정되지 않은 상태에서 상당히 일반적인 용어로 언급되고 있습니다.고린도 1장 17절을 참고하면 바울이 세례를 주는 행위를 다른 사람에게 맡겼음을 짐작할 수 있습니다.[20]그러나 19장 6절에는[21] 사도 바울이 새로 세례를 받은 사람에게 손을 얹었다고 명시되어 있습니다.[a]그는 6장 1절에서 6절까지 "침례교에 관한 가르침"과 "손바닥에 눕는 것"에 관한 가르침을 구별합니다.그 차이는 제8막과 제19막의 두 구절에 비추어 이해할 수 있을 것입니다.[24]

기독교의 종파적 견해

가톨릭교회

본문 : 천주교회에서 확인
확인 서비스를 묘사한 독일 목판화 (1679)

가톨릭교회의 가르침에서 그리스도론이라고도 불리는 확증은 그리스도께서 은혜를 거룩하게 하고 개인과 하나님의 연합을 강화하기 위해 제정하신 일곱 가지 성찬 가운데 하나입니다.[25]

가톨릭 교회 교리서 1302-1303항은 다음과 같이 기술하고 있습니다.

오순절에 사도들에게 주어진 것처럼 확인의 성찬의 효과가 성령의 특별한 발산이라는 것은 그 축일을 축하하는 것을 통해서 알 수 있습니다.

이 사실로부터 확인은 세례적 은혜의 증가와 심화를 가져옵니다.

  • 우리를 눈물짓게 하는 신성한 사랑에 더욱 깊이 뿌리내리게 합니다. "아바!아버지!"(롬 8:15);
  • 우리를 그리스도께 더욱 굳게 모십니다.
  • 우리 안에 있는 성령의 은총을 늘립니다.
  • 교회와의 유대를 더욱 완벽하게 만들어 줍니다.
  • 그리스도의 참 증인으로 말씀과 행동으로 신앙을 전파하고 수호하며, 그리스도의 이름을 과감하게 고백하고, 십자가를 결코 부끄러워하지 않는 성령의 특별한 힘을 줍니다.

그 때에 여러분은 영적 봉인과 지혜와 이해의 정신과 올바른 판단과 용기의 정신과 지식과 경건의 정신과 거룩한 두려움의 정신을 하나님 앞에서 받은 것을 떠올리십시오.받은 것을 지키십시오.하나님 아버지께서 주의 표시로 여러분을 표시해 주셨습니다. 주님께서 여러분을 확인하시고, 여러분의 마음속에 그의 맹세인 성령을 놓으셨습니다.

— Catechism of the Catholic Church, paragraphs 1302–1303[26]

가톨릭교회의 라틴 교회에서 성찬은 관습적으로 이해할 수 있을 정도의 나이를 가진 사람에게만 수여되며, 보통의 인준 장관은 주교입니다."필요하다면", 교구장 주교는 특정 사제들에게 성찬을 주관할 권한을 부여할 수 있지만, 일반적으로 자신이 직접 성찬을 주관하거나 다른 주교가 수여하는 것을 보장할 수 있습니다.[27]또한 법 자체도 다음 사항에 대해 동일한 교수진을 부여하고 있습니다.

[W]관할 구역 내에서, 법률가가 교구장 주교(예를 들어, 사도 대리)에 해당하는 사람,

확인 대상자에 관하여, 성직자는 직무상 또는 교구장 주교의 위임에 따라 성인에게 세례를 주거나 세례를 받은 성인을 가톨릭교회와 완전한 교감을 할 수 있도록 허락합니다.

죽음의 위험에 처한 사람들, 교구 성직자나 진정한 어떤 성직자도 존중합니다.[27]

"로마 전례에 남아있는 고대 관습에 따르면, 성인은 심각한 장애물이 없는 한 바로 확인서를 받지 않는 한 세례를 받을 수 없습니다."[28]성인에 대한 두 성찬의 관리는 일반적으로 교구의 주교(일반적으로 부활절 철야에서)가 맡는데, 이는 "적어도 14년차를 마친 성인에 대한 세례는 주교에게 회부되어야 하며, 주교가 이에 적합하다고 판단하면 주교 자신이 수여할 수 있다"[29]는 것이기 때문입니다.그러나 만약 주교가 세례를 주지 않는다면, 성직자가 두 성찬을 받을 직무를 모두 맡아야 하는 성직자에게 위임하는 것입니다. "주교 외에도 법은 그들이 합법적으로 맡고 있는 직책 덕분에, 교리 교육이나 레크를 받을 수 있는 충분한 나이의 성인이나 아이에게 세례를 주는 성직자들을 다음 [...]에게 확인할 수 있는 권한을 부여합니다.정당하게 세례를 받은 성인을 교회와 완전히 교감하게 하소서."[30]

동방 가톨릭교회에서 이 성찬의 일반적인 목사는 교구 사제이며, 주교가 봉헌한 올리브유를 사용하고 세례 직후 성찬을 집행합니다.이것은 처음에 세례를 받는 사람들이 주로 성인들이었던 초기 교회와 라틴계가 아닌 동방 교회의 관습과 정확히 일치합니다.

동방교회의 실천은 기독교 입교의 일치를 더욱 강조합니다.라틴 교회의 그것은 새로운 기독교인이 주교와 함께 그의 교회의 통합, 천주교, 사도성의 보증자이자 종으로 교감하는 것과 그리스도 교회의 사도적 기원과의 연관성을 더 명확하게 표현합니다.[25]

서양의 확약례

서방이 세례 성찬과 세례 성찬을 분리한 가장 큰 이유는 주교들과 시작된 사람들 사이의 직접적인 접촉을 재정립하기 위해서였습니다.초기 교회에서 주교는 시작의 세 가지 성찬(침례, 확인, 성체)을 모두 주관하였으며, 사제들과 부제들의 도움과 여성들의 세례를 위해 집사들의 도움을 받았습니다.특히 세례 후의 세례는 주교에게 맡겨졌습니다.성인들이 더 이상 세례를 받는 사람들의 대다수를 형성하지 못하자, 이 세례는 주교가 그것을 수여할 수 있을 때까지 지연되었습니다.12세기까지 성직자들은 종종 매우 어린 아이들에게 성찬례를 하기 전에 확인서를 전달했습니다.[31]

제4차 라테란 공의회가 끝난 후에도 계속해서 추인을 받던 성찬은 이성의 나이가 되어야만 추인을 받을 수 있게 되어 있었습니다.13세기 이후 어느 정도 시간이 흐른 뒤, 성찬과 성찬의 시대는 7세에서 12세로, 그리고 15세로 더 늦춰지기 시작했습니다.[32]18세기에 프랑스에서는 시작의 순서가 바뀌었습니다.주교들은 첫 번째 성찬식 이후에야 확인을 하기 시작했습니다.그 이유는 더 이상 주교의 바쁜 달력이 아니라, 젊은이들에게 적절한 가르침을 주려는 주교의 의지 때문이었습니다.이 관습은 1897년 교황 레오 13세가 주요 질서를 회복하고 이성의 나이로 인정을 축하해달라고 요청할 때까지 지속되었는데, 이 변화는 20년도 채 지속되지 않았습니다.1910년 그의 후계자인 교황 비오 10세는 어린이들을 위한 성찬에 쉽게 접근할 수 있다는 우려를 표하면서, 그의 편지 Quam Singulari에서 첫 성찬의 나이를 7세로 낮췄습니다.그것이 초등학교 2학년 아이들을 위한 첫 성찬식과 중학교나[clarification needed] 고등학교에서 확인식을 조직하는 관습이 널리 퍼진 기원이 되었습니다.[33]

1917년에 제정된 교회법은 7세 정도까지 확정을 연기할 것을 권고하면서 더 이른 나이에 확정을 허용했습니다.[34]1932년 6월 30일에야 공식적으로 기독교 시작의 세 가지 성찬례의 전통적인 순서를 변경할 수 있는 허가가 주어졌습니다. 즉, 성찬례를 위한 성찬례회는 필요한 경우 첫 번째 성찬례 후에 승인을 하도록 허용했습니다.원래는 예외적인 것으로 보였던 이 신기함은 점점 더 받아들여지는 관행이 되었습니다.그리하여 20세기 중반, 확증은 성인이 되어가는 누군가의 입장에서 신앙에 대한 개인적인 헌신을 공언하는 계기로 여겨지기 시작했습니다.

그러나 가톨릭 교회의 교리 문답서(1308)는 "성사를 '기독교 성숙의 성지'라고 부르기도 하지만, 성인 신앙과 자연 성장의 성인 나이를 혼동해서는 안 되며, 세례의 은혜는 자유롭고 무공천적인 선거의 은혜이며, 효과를 발휘하기 위해 '비준'이 필요하지 않다는 것을 잊어서는 안 됩니다"[35]라고 경고합니다.

현재의 1983년 교회법전은 라틴 교회 가톨릭 교회의 승인을 위한 표준 연령에 관하여, 1917년 법전에서 변경되지 않은 규칙을 유지하고 있는데, 성공회가 다른 것을 결정하지 않는 한, 성찬은 대략 재량 연령(일반적으로 약 7세)에 신자들에게 수여되어야 한다고 규정하고 있습니다.나이, 또는 사망의 위험이 있거나, 장관의 판단에 따라 중대한 이유가 다르게 제시됩니다(정통법전 제891조).법전은 화해와[36] 첫 번째 성찬례에 대해서도 재량의 연령을 규정하고 있습니다.[37]

어떤 곳에서는 미국의 10대 중반, 아일랜드와 영국의 10대 초반과 같은 더 늦은 나이의 설정이 최근 수십 년 동안 기독교 시작의 세 가지 신성한 전통적인 질서를 회복하기 위해 버려졌습니다.[38][39][40][33]더 늦은 나이가 정해졌더라도, 주교는 세례를 받고, 이성을 사용하며, 적절하게 가르침을 받고, 세례 약속을 갱신할 수 있는 어린 아이들에게 성찬을 내리는 것을 거절할 수 없습니다.[41]

확인의 효과

가톨릭교회와 일부 영-카톨릭 신자들은 세례와 마찬가지로 확증은 받는 사람을 영구히 표시하여 성찬을 두 번 받는 것을 불가능하게 한다고 가르치고 있습니다.동방정교회와 같은 교회 내에서 부여된 확인서를 유효한 것으로 받아들이며, 주교들의 사도직 승계를 통해 유효하다고 판단되는 성훈서가 유효합니다.하지만 가톨릭교회와의 완전한 교감을 인정받는 개신교 신자들에게 유일하게 인준의 성찬을 실시하는 것이 필요하다고 생각합니다.

성찬의 효과 중 하나는 "그리스도의 참된 증인으로서 말씀과 행동으로 신앙을 전파하고 수호하며, 그리스도의 이름을 과감하게 고백하고, 십자가를 결코 부끄러워하지 않는 것이 성령의 특별한 힘이 된다"는 것입니다([35]가톨릭교회 교리서, 1303).트렌트 공의회는 이 효과를 확인된 사람을 "그리스도의 군인"으로 만드는 것으로 묘사했습니다.[42]

가톨릭 교회의 교리 문답서의 같은 구절은 확인의 결과로 "그것은 교회와의 유대를 더 완벽하게 만든다"고 언급하기도 합니다.이 언급은 기독교 공동체에 대한 참여의 중요성을 강조하는 것입니다.

"그리스도의 군인" 이미지는 350년 전 예루살렘의 성 키릴에 의해 사용되었습니다.[43]이와 관련하여 주교가 방금 확인한 사람에게 "팍스 테쿰"(Pax tecum, 평화가 함께하소서)라고 말하면서 건넨 뺨의 손길은 로마 교황청에서 "마실라 카에디, 디센스: 팍스 테쿰"(Dene leviterium in maxilla caedit, dicens: Pax tecum)이라는 믿음을 전파하고 방어하는 용기를 내라는 것으로 해석되었습니다. (그러자 그는 가볍게 그를 때립니다.그는 볼멘소리를 하며 이렇게 말했습니다.평화가 함께 하소서).1971년 제2차 바티칸 공의회의 성결례에 관한 헌법을 적용하여 [44]인준례를 개정할 때 이 제스쳐에 대한 언급은 생략되었습니다.다만 주교가 '친정적 제스처'(프랑스어 텍스트)나 '평화의 표시'(이탈리아어 텍스트)와 함께 '평화가 함께하자'는 말을 곁들여야 한다는 프랑스어와 이탈리아어 번역본은 볼 터치 등의 제스처를 명시적으로 허용해 원래 의미를 되찾게 했습니다.이는 주교회의가 "각 개인에게 또는 새로 확인된 모든 사람에게 임명 후 평화의 표시를 하는 다른 방식을 도입"하기로 결정할 수 있음을 나타내는 인준서 17에 따른 것입니다.

동방교회

주요 기사:크리스메이션
조지아 정교회 교회에서 새로 세례를 받은 유아의 그리스도 성탄화

동방 정교회, 동방 정교회, 동방 가톨릭 교회는 이 성찬을 세례라고 부르는데, 예를 들어 이탈리아어로 크레시마(cresima)라는 용어를 사용하기도 합니다.동양의 기독교인들은 보통 유아들에게 있는 세례 직후에 그리스도교를 부여하면서 세례의 신성한 신비와 밀접하게 연관시킵니다.

정교회의 신성한 전통은 사도들 스스로 성찬을 드릴 때 손을 놓는 대신 그리스도(축성된 기름)로 공양하는 관습을 확립했다고 가르칩니다.개종자의 수가 증가하면서, 사도들이 새로 세례를 받은 사람들에게 일일이 손을 올리는 것은 물리적으로 불가능해졌습니다.그래서 사도들은 기름 그릇 위에 손을 얹고, 그 그릇 위에 성령을 드리고, 그 그릇을 모든 장로(사제)들이 세례를 받을 때 쓸 수 있도록 나누어 주었습니다.[45]오늘날에도 같은 크리스가 사용되고 있습니다.절대 완전히 고갈되지 않지만 새로 축성된 그리스도는 필요에 따라 그것에 추가될 뿐입니다. (이 축성은 전통적으로 대목요일에 특정 자기 교회의 영장류에 의해서만 행해집니다.) 그리고 오늘날 사용되는 그리스도는 사도들에 의해 만들어진 원래의 그리스도의 일부를 포함한다고 믿습니다.

가톨릭과 루터교, 성공회, 감리교 등의 전통적인 개신교 신자들이 정교회로 개종할 때, 세례를 받지 않고 그리스도교로 받아들여지는 경우가 많지만, 이것은 지역 성공회의 재량의 문제이기 때문에, 주교는 필요하다고 생각할 경우 모든 개종자들이 세례를 통해 받아들여지도록 요구할 수 있습니다.원래 세례의 형태에 따라, 일부 개신교 신자들은 정교회로 개종할 때 세례를 받아야 합니다.일반적인 관례는 삼위일체의 이름으로 삼위일체로 세례를 받은 적이 있는 사람은 세례를 받을 필요가 없다는 것입니다.그러나 요구사항은 관할권마다 다를 것이며 일부 전통적인 정교회 관할권은 모든 개종자에게 세례를 주는 것을 선호합니다.세례를 받든 그리스도교를 받든 사람들은 종종 자신들의 수호성인이 될 성인의 이름을 따게 됩니다.앞으로, 그 성인의 축일은 전통적인 정교회 문화에서는 생일 대신에 기념되는, 개종자의 이름의 날로 기념될 것입니다.

정교회의 그리스도교 의식은 세례를 받은 후 세례복을 입고 "새롭게 빛난" (즉, 새로 세례를 받은) 옷을 입습니다.제사장은 새로 불을 밝힌 사람의 이마와 눈과 콧구멍과 입술과 양쪽 귀와 가슴과 손과 발에 그리스도(몰약이라고도 함)를 새긴 십자가 표시를 하며 이렇게 말합니다. `성령이 주신 선물의 도장입니다.아멘."그 때에 제사장은 새로 불을 밝힌 사람들 위에 그의 영전(도루)을 놓고, 복음서를 세 바퀴 도는 행렬 속에서 그들과 그들의 후원자들을 이끌 것입니다. 성가대는 매번 이렇게 외칩니다. `그리스도에게 침례를 받은 사람이 그리스도에게 입혔습니다."알렐루야" (갈리아어 3:27).[46]

동방교회가 세례 직후 세례를 시행하는 이유는 새로 세례를 받은 사람이 성인은 물론 유아에게도 흔히 주는 성찬례를 받을 수 있도록 하기 위해서입니다.

개인은 세례를 받은 교회 구성원들에 의해 (생명을 위협하는 비상 상황에서) 극단적으로 세례를 받을 수 있지만, 오직 성직자나 주교만이 세례의 신비를 수행할 수 있습니다.극단적으로 침례를 받은 사람이 살아남으면, 제사장은 그 때에 그 세례를 행합니다.

가톨릭교회는 비가톨릭 동방교회에서 세례를 받은 개종자에 대해서는 성찬이 유효하게 수여됐고, 반복되지 않을 수 있다는 점을 고려해 확인하지 않고 있습니다.

동방 정교회에서는 성찬을 한 번 이상 수여할 수 있으며, 그리스도교를 반복함으로써 회향하거나 회개하는 배교자를 받는 것이 관례입니다.[47][48]

예수 그리스도 후기 성도 교회

예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints)[49]는 확증을 논할 때 개신교 환경에서 유래했다는 이유로 '조례'라는 용어를 사용하지만, 그 조례와 그 효과를 설명하는 실제 교리는 성찬입니다.교회 조례는 은혜를 베푸는 것으로 이해되며, 비록 권위의 선이 가톨릭과 동방 정교회와는 다르지만 베드로를 통해 그리스도에게 돌아오는 사도적 계승을 통해 적절하게 사제 서품을 받은 성직자들에[50] 의해 행해져야 합니다.[51][52]물에 의한 세례는 늙은 사람의 죽음과 그 죽음에서 그리스도 안의 새로운 삶으로의 부활을 나타내는 것으로 이해됩니다.[53]물세례를 통해 옛 죄인이 죽고 그리스도의 새 자녀가 나타나면서 죄와 죄책감이 씻겨 내려갑니다.확증은 성령이 개인 안으로 들어가 전생(이미 씻겨 나간 죄와 책임)으로부터 죄의 효과를 숙청하고 그리스도 안에서 새로운 사람으로 교회에 소개하는 불침례로 이해됩니다.확인을 통해 개인은 성령의 선물을 받고, 죄를 통해 자신을 의도적으로 쫓아내지 않는 한 개인에게 성령의 영원한 동행을 부여합니다.[54]

예식은 가톨릭이나 동방 정교회에 비해 상당히 간소하며, 다음과 같이 사제급 성직자에 의해 거행됩니다.[55]

  1. 그 사람의 머리 위에 손을 얹고 그 사람의 전체 이름을 말합니다.
  2. 멜키세덱 사제단의 권위에 의해 조례가 시행된다고 명시하고 있습니다.
  3. LDS 교회의 신도임을 확인합니다.
  4. "성령을 받으십시오."라고 말하면서 성령의 선물을 드립니다.
  5. 성령의 지시에 따라 사제직의 축복을 드립니다.
  6. 예수 그리스도의 이름으로 닫힙니다.

기독교의 이름을 받는 것, 크리스찬이 있는 신체 부위를 바르는 것, 그리고 흰 옷이나 키톤을 입은 확인자의 옷을 입는 것과 같은 가톨릭 또는 동방 정교회에서 확인과 관련된 다른 행위들은 이니셔티브라고 불리는 의식의 일부로서 별도로 수행됩니다.

루터교회

상트페테르부르크에서의 확인마리아 교회, 이스타드, 스웨덴 2011.
주요 기사 : 확인 (루더란교회)

루터교의 확증은 길고 신중한 가르침에 의해 준비된 신앙의 공적인 직업입니다.영어로 "침례의 확약"이라고 하며, "성회의 확인 사역 프로그램의 완성을 기념하는" 신앙의 성숙하고 공적인 직업입니다.[56]독일어는 또한 루터교 확인을 위해 가톨릭 교회의 성찬 의식에 사용되는 단어와 다른 단어(Konfirmation)를 사용합니다.

루터교회는 세례, 성체, 고해성사만이 그런 것으로 간주될 수 있다는 점을 고려하여 확증을 복음의 지배적인 성찬으로 취급하지 않습니다.이를 위한 인기 있는 일요일로는 팜 선데이, 오순절, 종교개혁 선데이(10월 마지막 일요일)가 있습니다.

성공회 성찬식

헬싱키 미카엘 아그리콜라 교회에서 성공회 확인서를 집전하고 있는 유럽의 참정권 주교 데이비드 하미드.

16세기의 제25조는 "성례라고 흔히 불리는" 제사들 중에서 "복음의 성례에 포함되지 않는" 것(지배적인 성례, 즉 세례와 성체를 가리키는 용어)에 대한 확인을 열거하고 있는데, 이는 그것들이 특정한 사항과 형식을 가지고 그리스도에 의해 직접적으로 도입된 것이 아니기 때문입니다.그리고 [57]그들은 일반적으로 구원에 필요하지요그 조항의 언어는 일부 사람들로 하여금 확증과 다른 의식들이 전혀 신성불가침이라는 것을 부정하게 만들었습니다.다른 사람들은 흔히 성찬이라고 불리는 것이 "잘못된 성찬"을 의미하는 것이 아니라고 주장합니다.

많은 성공회 사람들, 특히 영국 가톨릭 신자들은 그 의식을 7가지 신성한 것들 중 하나로 여깁니다.성공회의 대부분의 주들은 주교 이외의 장관들이 인준을 할 수 있는 규정을 두지 않지만, 연합 교회인 일부 남아시아 주들에서는 장로들이 인준을 할 수 있는 권한을 가질 수 있습니다.[58]마찬가지로, 미국 성공회는 "이전에 다른 교회에서 성숙한 공적 헌신을 한 사람들은 확인된 것이 아니라 이 교회의 주교가 임명함으로써 받을 수 있다"고 인정합니다.[59]또한 2015년 총회에서 장로교 추인을 진전시키는 결의안이 추가 검토를 위해 위원회에 회부되었습니다.[60]

"[T]성공회 인준 서비스의 일환인 세례서약 갱신은 결코 인준이 필요하지 않으며 한 번 이상 할 수 있습니다. [...] 인준이 조기에 이루어지면 후보자들은 18세 정도의 성년이 되면 새로운 인준서약 갱신을 요구받을 수 있습니다."[61]1662년 영국 국교회 공동의 기도서는 이러한 서약에 대해 "예배하고 확인한다"는 문구를 사용하고 있으며, 이는 세례서약의 갱신으로 확인이라는 공동의 개념을 이끌어냈습니다.그러한 견해는 루터교가 가지고 있는 확인의 교리와 밀접하게 일치하지만, 지배적인 성공회 입장은 아마도 그해 6월 14일 하원에서 패배한 1928년 기도서에서 "비준하고 확인한다"를 "비준하고 고백한다"로 대체하려는 시도에서 더 잘 입증될 것입니다.

감리교

감리교에서는 성공회의 성찬례와 마찬가지로,[62] 확인은 "일반적으로 성찬례라고 하지만 복음의 성찬례에는 계산되지 않는" 것 중 하나로 정의되며,[63][64][65] "5개의 작은 성찬례로도 알려져 있습니다.[66]감리교 신학자 존 윌리엄 플레처(John William Fletcher)는 "우리 교회가 채택한 원시교회의 사도들과 장로들이 손을 놓고 기도하는 것은 어린 신자들에게 성령이 충만하기를 기도하는 관습이었다"[67]고 말했습니다.이와 같이 감리교 예배서는 다음과 같이 선언하고 있습니다.

세례를 받은 사람들은 확인서에서 그리스도에 대한 믿음을 선언하고 제자를 이어가는 것에 대해 성령의 힘을 받게 됩니다.확증은 우리가 세례를 받고 하나님께서 우리의 삶 속에서 계속 일하신다는 것을 상기시켜 줍니다. 우리는 우리가 그리스도 안에 있고 하나님의 온 백성 안에 있음을 확증함으로써 응답합니다.확인 예배에서 세례를 받은 기독교인들은 또한 감리교의 회원이 되어 지역 회중에서 그들의 자리를 차지합니다.[8]

— Baptism and Confirmation, The Methodist Church in Britain

연합감리교의 공식 간행물인 By Water and Spirit는 "확인은 성령이 하시는 일이라는 것을 강조해야 합니다.확증은 신성한 행위로 '물과 영을 통해 태어난' 사람에게 '예수 그리스도의 충실한 제자로' 살 수 있는 권한을 부여하는 영의 일입니다."[68]성공회 유산과 마찬가지로 감리교에서도 확인은 은혜의 수단입니다.[69]또한 확인은 세례에서 하나님의 은총을 개인이 최초로 공개적으로 확인하고 그 은총을 믿음으로 받아들이는 것입니다.[70]유아 세례를 받은 사람의 경우, 청소년이 6~8학년이 되면 흔히 발생하지만, 더 일찍 발생하거나 더 늦게 발생할 수도 있습니다.[71]교회에 입회하는 청소년과 어른들을 위해 "침례를 받는 분들도 우리의 의식이 세례와 확인(기도로 손을 놓고 베푸는 것), 성체라는 고대의 일치를 반영하고 있음을 기억하며 확인합니다."[72]확약 대상자는 기독교 교리, 신학, 감리교 역사, 관리, 기초 성경 공부 및 기타 주제를 다루는 수업을 듣습니다.[73]

장로교, 회중주의, 대륙개혁교회

확인의 과정은 반드시 공개적인 것은 아니며, 확인의 성격에 대해서는 교인들에 따라 다릅니다.실제로 많은 교회들이 Confirmation을 위해 수업을 요구하고 제공합니다.[74]

장로교(미국) 확인 절차는 "청소년들에게 우리의 신앙과 전통, 장로교의 실천에 대한 근본적인 이해를 제공하고자 하는" 신앙의 직업입니다.[75]

어빙 교회

어빙 교파 중 가장 큰 교회인 새 사도 교회에서 확약은 "말과 행동으로 예수 그리스도를 믿겠다는 맹세를 지키려는 확약자들의 노력을 강화하는 의식"입니다.[76]확인은 신성한 예배 안에서 거행되며, 그 안에서 확인하고 다음 서약을 합니다.[76]

사탄과 그의 모든 일과 방법을 버리고 믿음과 순종, 그리고 내가 끝까지 주님께 충실하기로 한 간절한 결심으로 주님, 삼위일체 하나님, 성부, 성자, 성령께 몸을 내맡깁니다.아멘.

서약서 낭독 후 "젊은 기독교인들은 기도를 통해 그들에게 주어지는 확인의 축복을 받습니다."[76]

개신교 연합회

캐나다 연합교회, 북인도 교회, 파키스탄 교회, 남인도 교회, 호주 연합교회, 일본 연합그리스도 교회 등 연합 개신교에서 확약은 "침례 때 한 약속의 책임을 지고 기독교인으로 이해되는 의식"입니다.[77]

확인명

많은 나라에서 가톨릭 교회의 일부 교구와 루터교와 성공회의 일부 교구에서 확인되는 사람은 일반적으로 성경적인 성격이나 성인의 이름인 새로운 이름을 채택하여 보호자와 안내자로서 추가적인 수호 성인을 확보하는 것이 관례입니다.[78]이 관행은 확인의례의 공식적인 전례서에는 언급되어 있지 않으며 스페인어와 프랑스어를 사용하는 나라, 이탈리아, 벨기에, 네덜란드 또는 필리핀에서도 사용되지 않습니다.일부에서는 그 관습을 주장하지만,[79] 다른 사람들은 그것을 부정하고 어떤 경우에도 그것은 확인의 부차적인 측면일 뿐입니다.[80]

세례라는 단어의 다양한 의미에서 알 수 있듯이, 세례와 개인적인 이름을 주는 것은 전통적으로 연관되어 있습니다.대부모의 개입이 세례와 유사성을 강화하는 확인에서, 다른 경우의 관습, 특히 종교적 직업의 관습과 마찬가지로 새로운 이름을 갖는 것이 관습이 되었습니다.프랑스의 왕 앙리 3세 (1551–1589)는 1551년 에두아르 알렉상드르로 세례를 받았지만, 확인 후 앙리라는 이름을 받았고, 그는 후에 통치했습니다.오늘날에는 보통 확인 이름을 크게 사용하지 않지만 일부에서는 추가 중간 이름으로 취급하기도 합니다.예를 들어, 얼음과 불의 노래 작가 George R. R. R. Martin은 George Raymond Martin으로 태어났지만, 두 번째 중간 이름으로 Richard라는 확인된 이름을 추가했습니다.그러나 영국 종교개혁 이후에도 그 나라의 법체계는 예를 들어 토지를 구입할 때 자신의 확인명칭을 사용하는 것의 합법성을 인정했습니다.[81]

성찬 또는 의례의 반복

가톨릭교회는 확증을 누구도 한 번 이상 받을 수 없는 세 가지 성찬 가운데 하나로 보고 있습니다. 성찬성문 참조).동방기독교의 교회에서 아기일 때라도 성찬을 받고 천주교에 입교하는 자는 이미 확인된 자로 인정하지만, 개신교에서 확인된 후 천주교에 입교하는 자에게 성찬을 (그 시각으로는 처음이자 유일하게) 부여하고,이 교회들을 제대로 된 목사들이 부족하다고 보는 것.[82]

루터 교회에서는 비 루터 교회에서 삼위일체 공식에 따라 세례 성찬을 받은 사람들을 루터교인으로 확인하는데, 보통 부활절 경야(Easter Vill)[83] 때입니다.확인의례는 교리교육 기간이 선행됩니다.[84]

성공회 성찬식에서는 이전에 주교나 성직자로부터 유효한 서품을 받은 것으로 인정받은 사람을 다시 확인하는 것이 아니라 "수신"하는 것입니다.미국의 개신교 성공회의 일부 교구들도 비감회적 확약을 인정하며, 이들은 재확약이 아닌 성공회 성찬례로 받아들여집니다.[85]다른 교구에서는 성공회 연합의 관점에서 유효한 사도 승계(예: 미국 복음주의 루터 교회, 가톨릭 교회 등)가 있을 경우 해당 기독교 종파의 확인이 인정됩니다.[86]

동방 정교회는 보통 다른 교회에서 확인된 개종자를 그리스도로 인정하고, 때로는 재침례를 한다는 점에서 다른 기독교인들에게 "재그리스도"로 보이는 것을 때때로 실행합니다.그 정당성은 새로운 그리스도(또는 세례)가 유일하게 유효한 것이고, 더 이른 그리스도는 교회 밖에서 행해지고 따라서 상징에 불과하다는 것입니다.동방 정교회는 또한 회개하고 성찬식에 재입성하는 정교회 출신의 배교자를 그리스도로 모실 것입니다.그러므로 동방교회들은 확인/그리스도를 반복되는 성찬으로 보고 있습니다.다른 사람들에 따르면, 그 의식은 "침례 이후의 그리스도교의 반복이라기 보다는 화해의 과정의 일부"로 이해됩니다.[87]

비기독교 관습에서 유사한 의식.

유대교

유대인 확인 1900

1800년대 개혁 유대교는 기독교 인준식을 느슨하게 모델로 하여 인준식이라고 불리는 별도의 의식을 개발했습니다.이것은 당시 개혁 유대인들이 바트 미츠바 연령의 아이들이 종교적이라는 것이 무엇을 의미하는지 이해할 만큼 성숙하다고 여겨지는 것이 부적절하다고 믿었기 때문입니다.이 시대의 아이들은 종교적인 관습을 지키는 것이 무엇을 의미하는지 이해할 만큼 책임감이 없다고 여겨졌습니다.이스라엘 제이콥슨은 바르/바트 미츠바를 대체할 확인식을 개발했습니다.원래 이 의식은 13살 소년들을 위한 것이었습니다.[88]이후 수십 년 동안, 개혁 운동은 이 견해를 수정했고, 현재 미국의 개혁 유대교의 많은 부분은 아이들이 전통적인 나이에 bar/bat mitzvah가 되는 것을 축하하도록 장려하고, 그 후 더 늦은 나이에 유대인 공부를 더 진전된 완료의 표시로 확인합니다.

오늘날 많은 개혁 유대교 회중들은 성경적 축제인 샤부오와 젊은 성인들의 결정을 기념하는 방법으로 확인식을 열고 유대인 공부를 삶에 수용하고 언약에 대한 약속을 재확인합니다.확인서는 "매년 수확의 첫 번째 열매"를 나타냅니다.그들은 내일의 희망과 희망을 나타냅니다."[89]확진은 일반적으로 1년의 공부 후 10학년 때 열리지만, 일부 유대교 회당에서는 고등학교의 다른 학년에서 축하합니다.

개혁 유대교의 맥락에서 확인은 1810년 카셀에서 베스트팔렌 왕국의 유대인 구성원들이 발표한 조례에서 처음으로 공식적으로 언급되었습니다.그곳에서 랍비는 "어린 아이들이 확인을 받을 수 있도록 준비시키고, 개인적으로 의식을 진행하는 것"을 의무로 삼았습니다.처음에는 안식일에 소년들만 바르미츠바가 되는 것이 확인되었습니다. 그 의식은 집이나 교실에서 행해졌습니다.1817년 베를린에서 유대인 소녀들이 처음으로 확인되었고, 1818년 함부르크에서 확인되었습니다.

모든 혁신과 마찬가지로 더 전통적인 랍비들의 강력한 반대에 부딪혔기 때문에 처음에는 유대교 회당에서 확인이 제외되었습니다.그러나 점차 더 많은 호의를 얻게 되었습니다; 히브리 학교 수업이 함께 확인되었고, 회당에서의 확인은 점차 엄숙한 축하가 되었습니다.1822년 함부르크 사원에서 소년 소녀들의 첫 번째 계급이 확인되었고, 1831년 당대의 저명한 전통 랍비인 랍비 사무엘 에거스가 브런즈윅의 유대교 회당에서 소년 소녀들을 확인하기 시작했습니다.처음에는 종종 차누카나 유월절 동안에 몇몇의 안식일이 확인을 위해 선택되었지만, 예거의 예를 따라 성경 축제인 "주중의 축제" 동안 의식을 수행하는 것이 점점 관습화되었습니다.시나이산에 사는 이스라엘 백성들이 하나님의 율법의 굴레를 받아들이겠다는 뜻을 천명한 것을 기념하는 것으로 보아, 모든 신세대의 사람들이 고대의 예를 따르고 조상들이 전해준 시나이교 언약에 충실하겠다는 의지를 천명하는 것으로 보아 샤부오트가 제사에 잘 어울린다고 느꼈습니다.

확인은 일찍이 1817년 덴마크에서, 1818년 함부르크에서, 1835년 헤센과 작센에서 도입되었습니다.개혁 운동에 적대적인 모습을 보였던 프로이센 정부는 1836년까지 개혁 운동을 금지했고, 바이에른은 1838년까지 금지했습니다.그러나 곧 독일의 모든 진보적인 회중에 진출했습니다.1841년 프랑스에서 처음에는 보르도와 마르세이유에서, 그 다음에는 스트라스부르크와 파리에서 시작 종교 사용이라는 이름으로 소개되었습니다.1869년 라이프치히에서 열린 제1차 이스라엘 시노드는 종교교육에 관한 보고서를 채택했는데, 13번째 부분에는 확증에 관한 정교한 의견이 포함되어 있으며, 모든 유대인 회중에게 같은 내용을 권고하고 있습니다.미국에서는 1847년 뉴욕의 템플 에마누엘의 회중에 의해 소년 소녀들의 연례 확인이 처음으로 해결되었습니다.이 의식은 곧 미국에서 확고한 기반을 갖게 되었고, 곧 진보적인 유대인 집회가 열리진 않았지만, 샤부오 기간에는 열리지 않았습니다.

세속적 확증

주요 기사:세속적인 성인식

주로 휴머니스트를 중심으로 하는 몇몇 세속적인 단체들은 그 나이대의 아이들을 위한 전통적인 종교 의식의 대안인 그들의 삶의 자세의 진술로서 더 나이가 많은 아이들을 위한 시민 확인을 지시합니다.

일부 무신론자 정권들은 정책적으로 확약과 같은 기독교 의식을 종교적이지 않은 것으로 대체하는 것을 장려했습니다.예를 들어, 역사적으로 프로테스탄트 독일민주공화국(동독)에서는 "주겐트바이헤(청년헌신)가 점차 기독교적인 확인의 관행을 대체했다."[90]1852년에 처음 등장한 주겐웨이헤는 "개신교와 가톨릭 교회의 확증에 반대하여 개발된 청년에서 성인으로의 이행을 알리는 엄숙한 시작"으로 묘사됩니다.[citation needed]

참고 항목

메모들

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