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구시와하

Kushwaha
카흐화와 혼동하지 않기.
쿠시와스
인구가 많은 지역
인도, 네팔
비하르 주[a][1][2]코에리 (5506113, 비하르 인구의 4.2120%)

당기 (336629, 비하르 인구의 0.2575%)[b]

말리 (349285, 비하르 인구의 0.2672%)
언어들
종교
힌두교의

쿠시와하([4]Kushwaha)는 인도-강게틱 평원의 공동체로, 양봉을 포함한 농업에 전통적으로 관여해 왔습니다.[5]이 용어는 카치스, 카치바하스,[6] 코에리스, 무라오스의 다양한 하위 카스트를 나타내는데 사용되었습니다.인도 정부의 긍정적인 차별 체계 하에서 쿠시와족은 "역진" 또는 "기타 역진"으로 분류됩니다.[7]쿠시와하족은 시바와 샥타를 숭배해왔지만, 20세기부터 라마와 시타의 쌍둥이 아들 중 하나인 쿠샤를 거쳐 수리야반시(태양) 왕조의 후손이라고 주장합니다.현재, 그것은 비슷한 직업적 배경과 사회 경제적 지위를 가진 여러 카스트 집단들이 모여 형성된 광범위한 공동체이며, 그들은 시간이 지나면서 그들 사이에 결혼을 시작했고 카스트 연대를 위해 모든 인도 카스트 네트워크를 만들었습니다.이 카스트 클러스터에 합병된 공동체는 카치, 카흐화하, 쿠시와하, 말리, 마라르, 사이니, 손카르, 무라이, 샤키야, 마우리아, 코에리, 파나라 등입니다.[8]

기원.

서기 20세기 이전에, 쿠시와하 공동체를 형성하는 분파들인 카치스, 코에리스, 무라오스는 시바와 샤크타와의 관계를 선호했습니다.[9]20세기에 쿠슈와하족은 비슈누의 아바타인 신화 속 라마의 아들 쿠샤를 통해 수리야반시 왕조의 후손이라고 주장하기 시작했습니다.1920년대, 쿠슈와하 산스크리트화의 지지자인 Ganga Prasad Gupta는 힌두 음력으로 한 달인 카르티카 기간 동안 Pinch가 "람과 시타에 대한 진정한 헌신의 구현"으로 묘사한 하누만을 쿠슈와하 가족들이 숭배했다고 말했습니다.[10]

분배 및 사회경제적 지위

영국 시대의 코에리 공동체의 두 멤버의 사진.코에리스는 쿠시와하 공동체의 하위 그룹입니다.

윌리엄 핀치는 쿠슈와하가 우타르 프라데시와 비하르에 존재하고 있으며,[9] 하리아나에도 기록되어 있다고 언급했습니다.[11]인도 밖에서는 네팔의 테라이에서 발견되는데, 공식적으로 쿠시와하와 코이리라고 기록되어 있습니다.[12]그들은 모리셔스의 비하리 디아스포라들 사이에서도 중요한 존재감을 가지고 있습니다.비하리스의 이웃 국가로의 이주는 독립 이후 인도에서 더욱 두드러졌습니다.모리셔스와 같은 작은 섬나라들은 인도 출신의 인구가 상당히 많습니다.모리셔스와 같은 나라에서 힌두 이주민의 전통과 문화는 바르나 지위와 "사회적 계층"을 포함하여 인도 아대륙과는 상당히 다르며, 두 용어 모두 인도에 대한 모리셔스의 여러 가지 변형을 가지고 있습니다.모리셔스에서는 라즈푸트나 브라만 같은 전통적인 지배 엘리트들이 정치적, 경제적으로 소외된 반면 코에리, 아히르, 쿠르미, 카하르 등의 카스트를 양성하는 것이 사회적, 경제적 지위를 향상시켰습니다.[13]크리스핀 베이츠에 의하면:

바이시족은 섬에서 가장 크고 영향력 있는 카스트 집단입니다.내부적으로 이 그룹은 코에리, 쿠르미, 카하르, 아히르, 로하르 그리고 다른 자티스로 나뉩니다.과거에는 많은 사람들이 (역사적 기록에서 볼 수 있듯이) 차마르의 지위를 인정했지만, 최근에는 이것이 완전히 금기화된 것 같습니다.현재 흔히 'Rajputs'로 알려진 이 그룹은 때때로 자신들을 'Raviveds'라고 표현하기도 합니다.1980년대와 1990년대의 급속한 경제 성장과 인도에서 볼 수 있는 종류의 긍정적인 차별 조치의 부족에 그 이유가 있을 수 있습니다.[13]

쿠시와하는 비하르에서 동일한 사회경제적 지위를 가진 쿠르미 카스트와 종종 연관됩니다.쿠시와하와 쿠르미족은 비슷한 점이 있지만 여러 면에서 다릅니다.20세기 초, 쿠르미족의 사회경제적 우위는 그들을 지주로 이끌었습니다.결과적으로, 그들은 달리트와 다른 잔혹 행위들을 자행했던 푸미 세나라고 불리는 사병 부대의 결성에 참여했습니다.쾨리스인들은 항상 지주들에 맞서 사회의 약한 부분들의 싸움을 주도해왔습니다.[14]봉건제도가 성행했던 비하르주 아우랑가바드 등의 지역에서는 야다브족과 함께 달리트족을 이끄는 데 성공했습니다.[15]

인간개발연구소의 보고서에 따르면, 1인당 소득이 ₹ 18,811명인 쿠시와하족은 비하르의 가장 높은 소득을 가진 사회 집단 중 하나이며, 야다브족과 같은 다른 중요한 후진 카스트들보다 훨씬 위에 있습니다.그들은 1인당 소득에서 상위 카스트 아래에 위치합니다.[16]사마스티푸르, 비하르, 쿠시와하와 같은 지역에서는 정치적으로 강하며 범죄 행위에 연루되어 있습니다.[17]저자 틸락 다스 굽타는 비하르의 코에리스가 아와디아 쿠르미와 바니아와 같은 카스트들과 함께 교육적으로 진보된 공동체로 알려져 있는데, 이는 다른 후진 계층으로 분류된 여러 공동체들과 대조적으로 그들 사이에 교육이 더 많이 퍼졌기 때문이라고 지적합니다.[18] 쿠시와하 공동체를 구성하는 다양한 하위 집단 중 비하르의 코에리스는 상당한 양의 토지 소유자로 알려져 있었습니다. 그들은 스케줄 카스트 노동자의 고용주였으며 비하르와 같은 북인도의 주들의 토지 개혁 운동 이후 개혁 이후 많은 새로운 지주들이 그들 내부에서 나타났습니다.[19][20]비하르에서는 많은 코에리스들이 현재 토지, 교육 및 관직을 소유하고 있으며 상류층의 특징을 보여주고 있습니다.[21]

우타르프라데시 주

우타르프라데시 주의 쿠시와하 공동체는 주 인구의 약 8.5%를 차지합니다.그들은 주 전역에 분포하며 주의 다른 지역에서는 마우리아, 모라오, 샤키야, 코에리, 카치, 사이니로 알려져 있습니다.[22]이 공동체는 잔시, 하미르푸르, 치트라쿠트, 잘룬, 반다, 마호바, 랄리트푸르 등 7개 구로 구성된 우타르프라데시 주 분델칸드 지역의 거의 모든 19개 의회 선거구에서 상당한 영향력을 가지고 있습니다.[23]

마디야프라데시 주

쿠시와하-마우리아 공동체는 인도의 마디야 프라데시 주에서도 상당한 영향력을 가지고 있습니다.그들은 주로 이웃한 우타르 프라데시 주와 경계를 이루는 주 지역에서 발견됩니다.[24]

경제.

아룬 신하 씨에 의하면, 코에리스 가족은 시장 정원 가꾸기 활동으로 유명했다고 합니다.인도 독립 이후, 토지 개혁 운동은 상류층 지주들이 그들의 소유권을 유지하는 것을 어렵게 만들었습니다.인도 공산당(마르크스-레닌주의) 해방(CPI(ML))과 일부 지역 정당들의 지원을 받는 좌파 무장세력들의 압력이 증가했고, 자민다리 체제의 약화는 농촌에서 그들이 살아남기 어렵게 만들었습니다.독립 이후 수십 년간은 상류 카스트들의 도시화로 특징 지어졌는데, 이들은 주로 토지를 구입할 만큼 부유했던 중산층 카스트들의 소작농들이 사들인 비생산적인 보유 자산을 매각했습니다.일부 토지는 파키스탄으로 이주하던 무슬림 가족들로부터 사들이기도 했습니다.코에리스족, 쿠르미스족, 야다브족이 이 땅들의 주요 구매자였습니다.[25]

농민 카스트들은 자신들의 땅을 가장 생산적인 자산으로 여겼기 때문에 거의 팔지 않았습니다.점점 더 많은 토지를 구입하려는 농민 카스트들의 열정은 점차 그들의 경제적 인지도를 변화시켰고, 그들 중 일부는 "신 지주"가 되었습니다.농민들은 그들 아래의 사람들, 특히 달릿족들로부터 그들의 새로운 경제적 지위를 보호하려고 시도했습니다. 그들은 여전히 땅이 없는 노동자들이었습니다.소작농들은 그들의 과거 지주들의 많은 관행을 받아들였습니다.[25]비하르와 같은 주에서의 토지 개혁의 패턴은 주로 쾨리스와 같은 중류 카스트들에게 혜택을 주었고, 또한 정치에서 후진 카스트들의 불완전한 동원에 책임이 있었습니다.1967년 이후 선거 정치에서 백워드 카스트들에 의해 만들어진 공간은 주로 람 마노하르 로히아와 같은 지지자들인 "사회주의 정치"의 가장 큰 수혜자였던 중산층 카스트들에 의해 지배되었습니다.[26]바린더 그로버(Varinder Grover)에 따르면, 다른 "거꾸로 된 카스트"와 "예정된 카스트"가 처분할 수 없는 정치적 공간은 이러한 토지 개혁의 영향을 받았다고 합니다.

비하르의 토지 개혁 패턴은 후진 카스트들이 정치에 불완전하게 동원되는 주요 원인 중 하나입니다.모든 중개인들의 폐지는 쿠르미, 코에리스, 야다브와 같은 열심히 일하는 카스트들에게 분명히 도움이 되었습니다.이 소규모 농민들은 자신들의 땅에서 열심히 일했고 노동자들을 힘들게 하기도 했고, 농업 노동자들의 저항은 하리잔인들에게 상호간의 갈등과 잔학 행위를 야기하기도 했습니다.[27]

상부 후진 카스트와 극도로 후진 카스트 사이의 차이, 토지 개혁의 혜택에 대한 불평등한 분배로 인해 달리츠는 CPI(ML) 이전에 상부 카스트 지주에 대한 하부 카스트 집단력 동원의 주요 과제였습니다.코에리와 같은 상위 후진 카스트들은 처음에는 경제적 진보 때문에 CPI(ML)에 덜 애착을 가졌고, 공산주의자들은 파트나, 보즈푸르, 아우랑가바드, 그리고 로타스 지역에서만 그들을 동원하는 데 성공했습니다.이러한 성공은 이러한 열심히 일하는 카스트 집단이 직면한 상류층 지주들의 광범위한 친절과 억압적인 태도가 그들로 하여금 혁명적인 조직에 참여하게 했기 때문입니다.[28]

정치적 존재감

쿠시와하족은 라지족의 후기 동안 정치적 행동에 참여했습니다.1933년에서 1934년 사이에 쿠르미족과 야다브족이 합류하여 1936년까지 100만 명의 지지자를 가진 카스트 연맹인 트리베니 상을 만들었습니다.[c]이 연합은 1930년 지방선거를 위한 연합을 뒤따랐고, 투표에서 저조한 성적을 거두었습니다.1937년 선거에서 소수의 의석을 얻었지만 경쟁자인 인도국민회의(Congress)가 일부 부유한 지도자들을 후진계급연맹이라고 불리는 새로 구성된 단체로 끌어들이는 것을 목격한 두 갈래의 야당에 의해 패배했습니다.그리고 하부 카스트들의 상승 이동을 방지하기 위해 조직된 상부 카스트들의 효과적인 반대.또한, 세 명의 동맹으로 추정되는 카스트들은 그들의 경쟁자들을 조정할 수 없었습니다.트리베니 상은 또한 공산주의자들이 운영하는 농민 중심의 사회 정치 운동 단체인 전인도 기산 사바와의 경쟁에 직면했습니다.트리베니 상의 매력은 1947년까지[30][31] 상당히 시들해졌지만, 강제적이고 무급인 노동자 제도를 종식시키기 위해 충분한 영향력을 행사하고, 상류층이 아닌 사람들을 위해 정부에서 일자리를 예약하려는 사람들을 위한 플랫폼을 제공함으로써 선거 밖에서 성공의 척도를 달성했습니다.[32]1965년, 사라진 연방을 되살리려는 시도가 실패로 돌아갔습니다.[33]

기산 사바는 코에리, 쿠르미, 야다브와 같은 농민 카스트들에 의해 지배되었습니다; 역사가 Gyan Pandey는 그것들을 주로 다른 공동체의 제한된 참여로 퇴거에 반대하는 조직을 만든 중산층 농민 카스트들의 운동이라고 불렀습니다.그러나 현실은 더 복잡했습니다.전통적인 직업이 각각 가죽 세공과 토디 태핑이었던 차마르족과 파시스족과 같은 달리트 공동체들은 토지 없는 농민층의 상당한 부분을 형성했고, 브라만족과 같은 고위 카스트들도 포함된 기산 사바족에서도 중요한 역할을 했습니다.[34]코에리스족은 1960년대 비하르 지방의 낙살라이트 운동, 특히 상류층 지주들이 지배하는 경제 체제가 여전히 유지되고 있던 보즈푸르와 아라와 같은 인근 지역에서도 중요한 영향을 미쳤습니다.[35]여기서 널리 퍼져 있던 봉건제도에 반대하는 공산주의자의 봉기는 암베드카르와 마르크스를 읽은 코에리 선생 자그디시 마흐토가 주도했고 달리츠의 대의에 동조했습니다.[36]

마흐토는 인도 공산당(마르크스-레닌주의)(CPI(ML))이라는 기치 아래 민병대를 조직했고, 이는 이 지역의 많은 상류층 지주들을 살해했습니다.이러한 격렬한 충돌은 에콰리의 코에리스와 푸미하르 사이의 경계를 획정했습니다.[36][37]20세기의 대부분 동안, 코에리족은 힌두 사회에서 그들의 사회 경제적 위치를 폭넓게 공유했던 쿠르미스족과 야다브족보다 일반적으로 덜 효과적이었고 정치에 덜 관여했습니다.후기 두 집단은 카스트 폭동에 가담하는 등 그들의 행동에 있어서 더 큰 소리를 냈고, 반면 코에리스족은 야그데오 프라사드의 부상 기간 동안 잠깐 동안만 두각을 나타냈습니다.비하르에서 랄루 프라사드의 집권으로 큰 반발을 요구하는 야다브 중심의 정책을 주장하게 되면서 이러한 조용한 입장은 1990년대에 극적으로 변화했습니다.[38]

앞서 코에리스는 랄루 야다브와 라브리 데비 주 정부에서 공정한 대표권을 받았습니다.랄루 프라사드의 백워드 정치는 수많은 백워드 카스트들의 정치적 두각을 나타냈는데, 그 중에서도 쾨리가 두드러졌습니다.[38]이 시기에 카스트는 정치적 동원의 가장 효과적인 도구로 남아 있었고, 이론적으로 카스트 기반의 정치에 반대하는 일부 지도자들은 승리를 위해 카스트 충성심을 호소하기도 했습니다.라브리 데비 정부는 그녀의 내각에서 10명의 코에리스를 장관으로 임명했는데, 이는 많은 지역 사회 지도자들이 카스트를 공정하게 대변하기 위해 요구한 것이었습니다.[39]랄루 야다브를 "백워드 카스테스의 메시아"로 묘사한 것은 정치에서 야다브의 우세가 다른 열망적인 백워드 카스테스들이 그의 당에서 멀어지게 만들었을 때 설득력을 잃었습니다.1990년대 쿠르미와 코에리 공동체의 지도자로 투영된 니티쉬 쿠마르는 삼타당을 결성하여 야다브와 랄루 프라사드로부터 코에리-쿠르미 공동체를 고립시켰습니다.[38][40]

독립 이후 수십 년 동안, 비하르의 코에리족, 야다브족, 쿠르미족, 바니아족을 묘사하기 위해 만들어진 용어인 상부 카스트에서 상부 카스트로 권력의 완전한 이동.권력이양은 지방정부 차원에서도 이루어졌습니다.상위 카스트들은 처음에 교육을 받고 혜택을 받았지만 선거권이 확대되고 "정당제"가 성장하면서 상위 백워드 공동체에 대한 지지를 잃었습니다.과거 상위 카스트 현상이었던 정부 내 동료 카스트 구성원들에 대한 족벌주의와 후원은 이제 상위 백워드 공동체들이 이용할 수 있게 되었습니다.이 현상은 1970년대에 하위 백워드 캐스트에 12%, 상위 백워드 캐스트에 8%의 유보금을 제공한 카르푸리 타쿠르의 수상과 함께 계속되었습니다.이 후원의 절정은 랄루 야다브의 재임 기간 동안에 이루어졌습니다.[40]

1990년 이후부터 투표 패턴이 대조적이었던 코에리-쿠르미 공동체와 야다브 사이의 분열로 인해 백워드 카스트들의 연대는 심각하게 약화되었습니다.삼타당이 바르티야 야나타당(BJP)과 연합했을 때 코에리스는 이 연합에 투표했고 1996년 록 사바 선거에서 코에리스와 쿠르미스의 지지로 BJP는 선전했습니다.백워드 캐스트들 간의 분할은 또한 조립에서 그들의 대표성을 희생시킵니다.1967년 이래 비하르 주 의회의 인지도는 급격히 변했는데, 1995년이나 1996년까지는 상위 카스트들의 대표율이 약 17%로 낮아졌지만, 하위 카스트들 사이의 분열은 상위 카스트들에게 최소한 그들의 대표성을 높일 수 있는 희망으로 작용했습니다.BJP-삼타 연합의 성공은 1996년 선거에서 정치 세력으로 통합된 코에리스와 쿠르미스를 통합시키기도 했습니다.[41]

1996년 이래로, 코에리스는 자나타 달 (유나이티드) (JD (U))-BJP 연합에 투표했습니다.비하르 주와 다른 주에서 카스트에 기반을 둔 양극화는 지배적인 백워드 카스트들을 라쉬트리야 야나타 달에서 멀어지게 했고 그들의 표를 다른 정당에 분배했습니다.가장 인구가 많은 카스트 집단 중 하나였던 코에리스는 먼저 JD(U)-BJP 연합으로 옮겨졌습니다.우펜드라 쿠슈와하가 JD(U)에서 제명되고 라쉬트리야 록 사마타당이 결성된 후, 그들의 표는 록 얀샤크티당과 라쉬트리야 록 사마타당과 함께 JD(U)와 BJP의 새로운 사회 연합에 분산되었습니다.[42]2015년 비하르 주의회 선거에서 야나타 달(유나이티드)은 BJP와의 이견으로 경쟁자인 라쉬트리야 야나타 달과 동맹을 맺었습니다.이 연합은 이러한 정당들의 사회적 구성과 핵심 유권자 기반으로 인해 1990년대 이후 거의 함께 투표하지 않았던 야다브, 쿠르미, 쿠시와하 카스트들의 엄청난 지지를 이끌어냈습니다.그 결과, 연정이 대규모 승리를 거두며 등장했고, 이들 농업 카스트 출신 의원의 수는 이전 선거에 비해 증가했습니다.[43]이후 연정은 해체되었고, 2020년 총선에서 3명의 카스트들 간의 불일치와 표의 분열은 구시와하 의원의 수를 크게 감소시켰습니다.[44]

일반적으로 비하르의 자나타 달(유나이티드) 지지자로 간주되지만,지라델과 비부티푸르와 같은 일부 좌파 의회 선거구의 Kushwaha 공동체는 공산주의 정당들의 핵심 지지자들이기도 합니다. 인도 공산당(마르크스주의)과 인도 공산당(마르크스-레닌주의) 해방은 주로 공동체로부터 람데오 베르마와 아마르지트 쿠슈와하와 같은 뿌리 깊은 지도자들의 창조 때문입니다.이들 [45]정당의 단결

작가이자 정치 분석가인 Prem Kumar Mani에 따르면, 쿠슈와는 다른 카스트 집단, 특히 비하르의 극도로 후진적인 카스트 집단에 대해 후자의 정치적인 리더십을 맡는 것에 있어서 더 용인됩니다.마니는 비하르 마을의 다른 카스트 집단과 쿠시와의 우호적인 관계가 존재한다고 지적합니다. 이곳에서는 모든 농촌 공동체의 손님들이 마토 지카 달란(대중 마을 문화에서 쿠시와가 소유한 농촌 거실)으로 보내져 하룻밤을 보내게 됩니다.정치권으로서 쿠슈와는 최소 63개의 의회 의석과 아라, 카가리아, 카라카트, 우지야르푸르, 그리고 사사람과 같은 6개의 록 사바 의석에서 선거 결과를 결정하고 있습니다.[46]

우타르 프라데시주에서 쿠슈와하-마우리아 공동체는 바부 싱 쿠슈와하와 스와미 프라사드 마우리아와 같은 공동체 지도자들을 홍보하는 바후잔 사마즈당의 전통적인 지지자였습니다.마우리아는 쿠슈와스를 달래기 위해 BSP의 국가 총무로 임명되기도 했습니다.[47]이전에, 바후잔 사마즈당의 설립자인 칸시 람은 우타르 프라데시의 카스트 기반 정치에서 지역 사회에 중요한 역할을 했습니다.[48]우타르프라데시 주에서 공동체는 마우리아, 쿠슈와하, 샤키야, 사이니와 같은 다양한 용어로 알려져 있습니다.[49]바라티야 자나타당은 또한 지역 사회 지도자들을 승진시키기 시작했습니다. 케샤브 프라사드 마우리아를 우타르 프라데시의 부장관으로 임명하고 쿠슈와하와 그 하위 집단인 카치-샤크야-마우리아-사이니-말리 블록의 대표로 임명했습니다.[50]이 정당들 외에도 케샤브 데브 마우리아가 이끄는 마한 달과 같은 소규모 정당들도 쿠시와하와 그 하위 집단들을 대표한다고 주장합니다.[51]

문화와 신념

북 비하르의 아리아 사마지스트 쿠슈와하스에서의 죽음 의식.장작불에 태우는 것과 달리 고인을 구덩이에 가둔 뒤 소똥케이크와 기희를 이용해 태웁니다.

코에리와 같은 중심 비하르 백워드 카스트들은 수적으로나 정치적으로 강력하며, 브라만적인 순수와 오염 개념에 의존하는 전통적인 자즈마니 제도를 거부합니다.[52]이 지역의 백워드 카스트 집단은 브라만 사제의 제사를 지내지 않으며, 대부분의 코에리 가정은 코에리 사제를 고용하여 제사를 지내며, 야다브와 같은 백워드 카스트들도 그들의 제사를 지냅니다.코에리 사제들은 미망인 재혼을 인정하는 브라만 사제들과 다릅니다.그들은 또한 비채식주의를 장려하고 브라만처럼 화를 내지 않습니다.코에리 사제들은 또한 브라만 사제들이 만든 티카(머리에 있는 샌들우드의 액체 형태)를 못마땅해 했습니다.[53]

최근(21세기) 비하르와 우타르프라데시의 쿠슈와하스는 마우리아 왕조와 연합하기 시작했습니다.카스트의 구성원들은 자신들이 B 3세기의 직계 후손이라고 주장합니다.통치자 찬드라굽타 마우리아와 그의 손자 아쇼카.[54][55]

분류

분란성 바르나 상태

쿠슈와하족은 전통적으로 농민 공동체였고 슈드라바르나족으로 여겨졌습니다.[56]핀치는 그들을 "숙련된 농업주의자"라고 묘사했습니다.[57]슈드라 지위에 대한 전통적인 인식은 영국 행정부가 첫 번째 인구조사를 시행하기 훨씬 전에 일부 카스테스들이 더 높은 지위에 대한 주장을 했지만, 영국 라지 통치의 후반 수십 년 동안 점점 더 도전을 받았습니다.[d]크리스토프 자프렐롯에 의해 "중산 카스트 소작농"으로 묘사된 쿠르미 경작자 공동체는 더 큰 존경을 받기 위해 이 연구를 이끌었습니다.[30]핀치에 따르면, "개인적인 존엄성, 공동체 정체성, 카스트 지위에 대한 관심은 20세기의 첫 40년 동안 쿠르미, 야다브, 쿠시바하 농부들 사이에서 최고조에 달했습니다."[59]

쿠시와하 크샤트리야로 신원 확인

1910년경부터, 아편 양귀비 재배에 있어서 그들의 호의적인 역할 때문에 이전 세기의 대부분 동안 영국과 긴밀한 관계를 가지고 있었던 카치족과 코에리스족은 그들 자신을 쿠시와하 크샤트리야라고 인식하기 시작했습니다.[60]이 두 그룹을 대표한다고 주장하는 단체와 무라오스는 1928년 크샤트리야 바르나를 공식적으로 인정해 줄 것을 청원했습니다.[61]전인도 쿠시와하 크샤트리야 마하사바(AIKKM)의 이 조치는 전통적으로 슈드라로 분류되어 왔던 지역사회의 사회적 고양에 대한 일반적인 경향을 반영했습니다.M. N. Srinivas가 sanskritisation이라고 부른 이 과정은 19세기 말과 20세기 초 카스트 정치의 특징이었습니다.[62][61][63]

AIKKM의 입장은 라마나 크리슈나의 혈통에 대한 숭배와 주장을 촉진하여 크샤트리야 상징의 과시를 가정하고 따라서 신성한 실의 착용을 허용하는 바이슈나비즘의 개념에 기초하고 있었습니다. 비록 경작자 직업에 내재된 육체적 노동이 슈드라로 정의했음에도 불구하고.이 운동은 쿠시와하족이 라마계라는 대체 신화를 선호하여 시바계 혈통에 대한 그들의 주장을 포기하게 만들었습니다.[64]1921년, 쿠슈와하 산스크리트화의 지지자인 Ganga Prasad Gupta는 코에리, 카치, 무라오, 쿠슈와하의 크샤트리야의 지위에 대한 증거를 제공하는 책을 출판했습니다.[57][65]그의 재건된 역사는 쿠시와하족이 쿠시의 힌두교 후손들이었고, 12세기에 그들은 델리 술탄국의 무슬림 통합 기간 동안 군대의 자격으로 라자 자야찬드라를 섬겼다고 말했습니다.승리한 이슬람교도들에 의한 잇따른 박해는 쿠시와하가 그들의 정체성을 분산시키고 위장하게 만들었고, 신성한 실타래를 묘사했고, 따라서 타락하고 지역화된 공동체 이름을 가지게 했습니다.[57]크샤트리야의 지위를 증명하려는 굽타의 시도는 다양한 카스트의 역사를 정립하려는 다른 사람들의 유사한 시도와 공통적으로 카스트 협회를 통해 퍼졌고, 디판카르 굽타는 이 시도가 카스트의 "도시적, 정치적으로 글을 읽고 쓸 수 있는 엘리트" 구성원들과 "덜 읽고 쓸 수 있는 마을 사람들" 사이의 연결고리를 제공했다고 썼습니다.[66]아요디아의 무라오스족과 같은 일부 공동체들도 이러한 주장을 지지하기 위해 사원을 지었습니다.[10]

일부 쿠시와하 개혁가들은 또한 쿠르미 개혁가 데비 프라사드 신하 차우다리와 비슷한 맥락에서 라즈푸츠, 푸미하르, 브라만이 일부 지역에서 밭을 일했기 때문에 그러한 노동이 슈드라바르나의 공동체라고 표시하는 주장에 대한 합리적 근거가 없다고 말했습니다.[67]윌리엄 핀치는 크샤트리야의 지위에 대한 그들의 주장 이후 농업 카스트들 사이의 전투성의 성장을 묘사했습니다.코에리스, 쿠르미스, 야다브스와 같은 카스트들은 구두로 그리고 다수의 군인으로 영국 인디언 군대에 입대함으로써 크샤트리야의 지위를 주장했습니다.카스트들 사이의 전투성 증가는 비하르 시골을 분쟁의 장으로 만들었고 수많은 카스트에 기반을 둔 민병대들이 표면화되었고 달리츠에 대한 잔혹행위가 정상화되었습니다.이 시기에 세워진 민병대들은 사회 전체가 존경하는 민중이나 민중의 이름을 따서 지어졌습니다.[68]

백워드 카스트로 분류

참고 항목:기타 백워드 클래스

쿠시와는 인도의 일부 주에서 OBC(Other Backward Cast)로 분류됩니다.2013년 하리아나 정부는 쿠시와하, 코에리, 마우리아 카스트를 백워드 클래스 목록에 추가했습니다.[11]비하르에서는 OBC로 분류됩니다.[69]우타르프라데시주에서는 카치족, 샤키아족, 코에리족 등 쿠시와하 공동체의 하위 카스트들도 OBC로 분류됩니다.[70]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 2022년 비하르 카스트 기반 조사에 따르면 인구 수는
  2. ^ 당기는 비하르 중심부에 있는 [3]쾨리의 하위 카스트입니다.
  3. ^ 트리베니 상의 형성 연대는 다양하게 명시되어 있습니다.일부 소식통들은 1920년대라고 말하고 있지만 쿠마르는 최근 1933년을 더 가능성 있게 만드는 문서를 발견한 반면 [29]자프렐롯은 1934년이라고 말하고 있습니다.[30]
  4. ^ 윌리엄 핀치는 "... 신분에 대한 대중의 관심은 제국 인구조사 기구의 등장과 식민지의 카스트에 대한 집착을 앞질렀습니다.[C]개인적이고 공동체적인 존엄성에 대한 비난은 유럽의 정치적이고 행정적인 구조를 필요로 하지 않는 더 긴 담화의 일부처럼 보였습니다."[58]

인용문

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