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베르베르 문화의 보석

Jewellery of the Berber cultures
파리 브랑리 미술관에 있는 베르베르 여성의 보석

Jewellery of the Berber cultures (Tamazight language: iqchochne imazighne, ⵉⵇⵇⵛⵓⵛⵏ ⵉⵎⴰⵣⵉⵖⵏ) is a historical style of traditional jewellery that was worn by women mainly in rural areas of the Maghreb region in North Africa and inhabited by indigenous Berber people (in the Berber language Tamazight: Amazigh (sg.), Imazighen, pl).오랜 사회적, 문화적 전통에 따라 모로코, 알제리 및 인근 국가의 베르베르나 다른 은세공인들은 지역별로 다른 복잡한 장신구를 만들었습니다.많은 마을과 도시에는 유태계 은세공들이 있었는데, 그들은 변화하는 [1]기술과 예술 혁신에 적응하면서 다른 스타일뿐만 아니라 특정한 베르베르 스타일의 보석도 생산했습니다.

베르베르 민족 정체성의 시각적 요소로서, 대대로 그들의 보석을 물려주면서, 여성들은 그들의 성별에 특화된 장식의 일부로서 이 독특한 문화적 전통을 유지했다.베르베르 공동체는 알제리와 튀니지 또는 다른 지리적 위치의 작은 공동체와 비교하여 모로코에 가장 많이 존재하기 때문에, 그들의 민족 보석의 수와 다양성은 이러한 인구 통계학적 [2]패턴에 대응한다.

베르베르 장신구는 대개 은으로 만들어졌으며, 정교한 삼각형 접시와 핀을 포함하고 있으며, 원래는 옷, 목걸이, 팔찌, 귀걸이 및 이와 유사한 물품의 걸쇠로 사용되었습니다.20세기 후반에는 베르베르 장신구의 전통이 점차 버려져 금으로 만들어진 다양한 스타일의 장신구를 선호하게 되었다.카펫, 의상, 도자기 등 전통적인 전원생활의 다른 아이템과 마찬가지로 베르베르 장신구는 북아프리카의 개인 및 공공 [3]미술품 컬렉션에 들어갔다.손의 상징(아랍어: hamsa 또는 마그레비 아랍어 khmissa)과 같은 이러한 종류의 보석의 현대적 변형은 오늘날 상업적인 패션 [4]상품으로 판매된다.

역사

선사시대로 [5]거슬러 올라가는 기록상 이집트의 시와 오아시스부터 모로코, 모리타니까지 북아프리카의 다양한 토착 베르베르 민족들은 생활 양식과 문화에 끊임없는 변화를 겪어왔다.특히 아랍의 정복은 7세기 후반부터 중요한 변화를 가져왔다.시간이 흐르면서 북아프리카라는 광대한 지역의 베르베르 집단은 외부 영향과 그들의 문화에 적응하여 부분적으로 시골로 살았지만 도시 인구로도 살았다.특히 마라케시나 메크네스 같은 대도시와 마을에서 베르베르인들은 다른 민족적 배경을 가진 사람들과 섞여 점차적으로 도시적이고 이슬람화되고 부분적으로 아랍화된 사회를 만들어냈고, 이는 전통적인 베르베르 [6]문화의 점진적인 변화를 이끌었다.

농촌 베르베르 문화

모로코 티즈니트 워크샵에서 실버스미스는

시골 지역에서 베르베르인들은 전통적으로 산, 평원 또는 이집트의 시와 오아시스 같은 오아시스에 사는 농부였지만, 남부 사하라의 투아레그와 제나타와 같은 다른 사람들은 거의 유목민이었다.차우이족과 같은 몇몇 집단은 반 유목 생활을 했고, 일년 중 몇 달 동안 비옥한 [6]목초를 찾아 가축 떼(당나귀, 양, 염소, 낙타)와 함께 나라를 돌아다녔다.

역사 이전부터 앉아서 생활하는 삶이 번성했지만, 건조한 지역, 특히 하이 아틀라스 산맥과 안티 아틀라스 산맥에서 살아남는 것은 사람들이 소와 함께 여전히 풀, 허브, 그리고 무엇보다도 물이 충분히 있는 높은 산악 지역으로 이동해야만 가능했다.그들이 늦가을까지 마을로 돌아오지 않았기 때문에, 겨울 수확물은 아가디르라고 불리는 요새화된 공동 곡물 창고에 보관되었고, 항상 그곳에 머물렀던 다른 유목민들과 적대적인 이웃 마을들에 의해 보호되었다.모로코의 마을과 작은 마을에서 사람들은 종종 ksour라고 불리는 전통 건물에서 살았다.[7]대부분의 정착지에서 대장장이와 은세공장은 가족이 운영하는 소규모 작업장을 [8]운영했다.원래 땅에서 가져온 불, 공기, 물, 금속의 네 가지 요소를 다루는 기술에 근거하여, 이러한 직업들은 종종 높이 평가되지 않았고, 이는 부분적으로 이러한 [9]기술에 기인한 미신적인 믿음에 기인했다.

모로코, 알제리 및 튀니지의 베르베르 보석

보석류는 운반이 용이하며, 여성들은 매년 이주할 때 가지고 다닐 수 있다.돈 없이 완전히 또는 대부분 기능하는 전통적인 세계에서 보석류는 또한 긴급 상황에 대비한 절약 수단으로서 역할을 했다.그래서 관화는 머리장식이나 목걸이 등에 많이 사용되었습니다.필요에 따라 분해하여 판매할 수 있었지만, 그 가치는 순수한 물질적 [10]가치로만 구성되었습니다.

알제리 카빌리아 지역의 베르베르 보석

북아프리카의 아랍화와 도시 주민들은 금으로 만든 장신구를 선호했지만, 시골 베르베르인들은 수세기 동안 은 장신구를 고수했다.이것은 모로코의 티즈니트나 세프루나 알제리의 카빌리아 산맥과 같은 중간 규모의 마을의 은세공들에게 경제적 기반을 제공했고, 이들은 종종 유대계 은세공에 의해 운영되었다.은에 대한 선호가 단지 사회적, 경제적 또는 민속적 이유(예:[11] 이 작품들이 보호 효과를 준다는 믿음) 때문인지 또는 다른 이유 때문인지는 더 이상 [12]결정될 수 없다.

알제리에서 보석 생산과 사용의 중요한 중심지는 베니 예니 지구의 마을과 알제리 동쪽의 그레이트 카빌리아 산맥에 있는 와디야 마을이었다.Aurés의 북동쪽 산악 지역에서 Chaui Berbers는 은 장신구를 사용했는데, 일반적으로 에나멜과 [13]산호를 사용하여 만들어졌다.남부 튀니지에서, 제르바 섬은 전통적인 보석 생산의 중심지였고, 모로코와 [14][15]알제리의 전통과는 대조적으로 상징적 모티브(식물, 물고기, 새, 그리고 때로는 은 대신 금)가 사용되었다.

투아레그와 모리타니 보석

21가지 현대적 변주곡 아가데즈의 십자가, 니제르, 2019

은색 유리 또는 철로 만든 보석류 또한 투아레그 [16][17]사람들의 특별한 전통입니다.그들은 베르베르 민족에 속하며 오늘날 알제리, 리비아, 니제르, 말리, 부르키나파소의 호가르 지역에 있는 사하라 일부 지역에서 여전히 반 유목민으로 살고 있다.그들의 보석들은 소위 아가데즈 십자가라고 불리는 것들로 주목할 만하지만, 이 작품들 중 십자가를 닮은 것은 거의 없다.대부분은 십자가를 닮았거나 판이나 방패 모양의 다양한 모양의 펜던트로 착용된다.역사적으로 가장 오래된 표본은 돌이나 구리로 만들어졌지만 투아레그 대장장이들은 유실 주물 기술로 만들어진 철과 은도 사용했다."아가데즈의 십자가" 기사에 따르면, 이 작품은 투아레그 문화와 정치적 [18]권리의 국가 및 아프리카 상징이 되었다.오늘날, 이러한 보석들은 관광객들을 위해 만들어지거나 다른 나라의 고객들을 위한 민족적 스타일의 패션 아이템으로 만들어지며, 특정한 [19]현대적 변화를 가지고 있다.

투아레그 장신구는 모로코 남서부, 사하라 서부, 모리타니의 유사한 스타일과 비교되어 왔다.예를 들어, 전통적으로 하산야 아랍어를 구사하는 베르베르 사람들이 제작한 십자가는 무어 또는 [20]베이다네라고 불리기도 한다.투아레그와 모리타니의 보석 연구에 따르면, 후자는 보통 더 장식되어 전형적인 피라미드형 [21]요소를 가지고 있을 수 있다.무거운 은발찌를 포함한 그들의 보석 표본은 [22]모로코의 베르베르 여성에 출판되었다.

방법, 형태 및 사회

1950년경 모로코 타프라우트 인근의 베르베르 보석.목걸이는 양쪽에 아마이 브로치가 받쳐져 있습니다.

전통적인 베르베르 장신구는 주로 은으로 이루어져 있으며, 틀에 넣어 주조한 후 [23][24]수작업으로 마감됩니다.지역에 따라 보석, 에나멜링, 산호, 호박 및 색유리 비즈 또는[25] 드물게 반보석도 적용되었습니다.미술사학자들에 따르면, 클로종네 기법을 이용한 에나멜화 기술은 무어인 알-안달루스의 [26][27]조상들로부터 이 기술을 물려받은 세파르디 유대인 금세공에 의해 도입되었다.마그레브에 사용된 또 다른 방법은 얇은 은색 선으로 복잡한 그물 모양의 디자인을 위해 용융 유리 가루를 바르기 전에 삽입된 비즈의 경계나 에나멜된 공간의 각 색상의 영역을 노란색, 녹색 및 파란색으로 표시하기 위해 사용되었기 때문에 필리그라네라고 불립니다.에나멜드 베르베르 장신구는 알제리(그레이트 카빌리아), 모로코(티즈니트, 안티 아틀라스), 튀니지(모크나인과 제르바 [28]섬)에서 생산되었습니다.에나멜이나 필리그라네 기법으로 덮이지 않은 조각의 눈에 보이는 부분은 대부분 은에 망치로 두들겨 새기거나 치젤 무늬로 덮여 있었고, 종종 니엘로 [29]기법을 적용하여 더 잘 보이게 했다.

장식용 팔찌, 발찌, 펜던트, 반지, 목걸이, 헤드기어용 쇠사슬 외에도 여성의 미복에 핀이 꽂힌 삼각형 판의 대칭적인 쌍으로 구성된 특징적인 비골 또는 음경형 브로치, 티저자(Tizza,)는 여성의 미복에 구멍을 뚫어 똑바로 향하게 하여 실용적으로 사용되었다.제자리걸음을 한 옷가지어떤 경우에는, 이 Amazigh 브로치들은 면이나 양털로 만들어진 긴 직물을 들고 몸 주위에 느슨하게 걸치고 있어야 했기 때문에, 다소 크고 무거웠다.쇠사슬이나 구슬 목걸이는 종종 브로치 아래에 있는 고리에 고정된 두 개의 브로치에 부착되었다.비슷한 형태와 기능을 가진 브로치가 청동기 시대부터 알려졌고, 이후 로마와 비시고스 브로치가 [30]알려지면서,[31][32][33] 이러한 피블레는 고대부터 마그레브에서 사용된 것으로 추정된다.

도롱뇽 모양의 흐미사아뮬렛

보석의 전형적인 기본 형태는 삼각형과 아몬드 모양뿐만 아니라 베르베르어로 afus라고 불리는 khmissa (아랍어 khamsa의 현지 발음 5)이다.이 형태는 손의 다섯 손가락을 나타내며 전통적으로 이슬람교도뿐만 아니라 유대인들에게도 악마의 [12]눈으로부터 보호하기 위해 믿어진다.이것들 외에도, 기하학, 꽃, 동물, 그리고 태양 원반이나 초승달과 같은 "우주" 형태가 지역 [34][35]전통에 따라 사용되었다.기하학적인 모양의 장신구는 베르베르 진흙 벽돌이나 석조 건물의 장식품, 그리고 그들의 전통적인 옷과 카펫에서도 발견될 수 있다.베르베르 여성들의 문신과 그들의 헤나 장신구들은 지역 록 아트의 이미지들 또한 비슷한 [12]형태를 보여준다.

모로코의 남부 지역, 특히 오늘날 중요한 시장인 티즈니트가 있는 드라-타필랄레와 수스 지역에서는 적어도 기원전 2세기부터 1950년대 [36]후반 이주할 때까지 그곳에 살았던 유대인 베르베르가 그들의 베르베르 장신구로 유명한 은세공인이었다.흐미사는 [37]'미리암의 손'도 유대인의 불운을 막아주는 명성이 있기 때문에 다윗의 [38][39]별로도 만들어졌다.

보석들은 가치 있는 물건이었고 결혼식과 같은 중요한 기념행사를 위해 착용했다.그것들은 남편의 결혼 예물과 여성의 지참금에서 가장 중요한 부분을 차지했고, 이혼 후에도 그녀의 개인 재산으로 남아 있었고, 한 세대에서 [40]다음 세대로 전해졌습니다.세대, 취향, 부의 변화로 인해 그들은 종종 바뀌거나 재작업되었다.따라서, 많은 작품들의 연대는 추정하기 어렵고, 사람들은 대부분 19세기 후반에서 20세기 [12][41]초에 만들어진 것으로 추정해야 한다.사람의 외모의 다른 요소들과 마찬가지로, 보석류는 미적인 목적으로 착용되었을 뿐만 아니라 결혼 여부, 재산,[42] 사회적 계급에 대한 메시지를 포함한 여성의 사회적 상황에 대한 정보를 담고 있었다.

현대적 변화

20세기 후반, 시골 베르베르인들의 전통적인 생활방식은 중요한 변화를 겪었다.마그레브 지방의 지속적인 현대화에도 불구하고, 시골에서 도시 및 다른 나라로 이주하는 것은 꾸준히 증가하고 있다.따라서 베르베르 장신구는 본래의 의미를 잃었고, 전통적인 생산뿐만 아니라 수요도 중단되었다.[43][44]미술사학자 신시아 베커는 1990년대 모로코 남부 시골에서 현장 연구를 통해 베르베르 여성들 중 은색 장신구를 착용하는 사람은 거의 없으며,[45][46] 전통 의상이나 장신구는 결혼식에서만 착용하는 것으로 나타났으며, 이 전통이 이전에는 중요한 역할을 해왔다고 보고했습니다.

그러나 대부분의 저자에 따르면, 현대의 베르베르 여성들은 전통적인 보석 사용을 포기하고 금으로 만들어진 현대적인 도시 스타일을 선호한다.많은 작품들이 그 지역을 여행하는 개인 구매자들에게 팔렸고,[47] 이들은 다시 도시의 증가하는 골동품 가게와 관광 상점에 팔았다.오늘날 대부분의 고객은 외국에서 [48]온 관광객이나 수집가이며, 현대 미술에서는 베르베르 장신구가 "과거의 [49]향수와 이상화의 비전"을 표현하기 위해 사용됩니다.

2000년대 초 모로코의 시각 예술가 아미나 아게즈네이는 베르베르 전통의 역사적인 은 조각을 자신의 추가물과 함께 사용하여 한 면에는 전통적인 판화가 새겨진 은 펜던트나 목걸이와 다른 [50]면에는 현대적인 응용 프로그램과 같은 그녀의 현대적 보석을 만들었습니다.

박물관 소장품 및 전시

물질적 문화 유산의 일부로서 역사적인 베르베르 장신구는 마라케시의 다르시 사이드 박물관, 아가디르의 파트리모인[51] 아마이 박물관 또는 [13]알제리의 바르도 국립 박물관과 같은 마그레브 민족 박물관에 의해 수집되어 왔다.파리의 브랑리[52] 박물관, 암스테르담의 트로펜무세움, 뉴욕시의 메트로폴리탄 미술관과[53] 브루클린[54] 박물관과 같은 다른 나라의 박물관들도 베르베르 사람들의 [55]작품과 다른 전통 문화재를 전시하고 있다.

2008년 뉴욕의 아프리카 미술관은 개인 사비에 게랑 에르메스 [56]컬렉션에서 모로코 보석과 미술품 전시회를 열었다.2004년 12월부터 2006년 8월까지, 하버드 대학의 피바디 고고학 및 민족학 박물관이 이마지겐 전시회를 열었습니다! 알제리 북동부의 베르베르 지역 카빌리아, 모로코 북동부의 리프 산맥, 알제리 [57][58]사하라의 투아레그 지역의 보석류를 포함한 전통 공예품에 대한 카탈로그와 함께 베르베르 생활의 아름다움과 장인정신.

1998/99년 벨기에 중앙아프리카 왕립박물관에서 열린 Spendeurs du Maroc 전시회에서는 박물관의 개인 소장품뿐만 아니라 다양한 모로코 장신구들을 선보였습니다.동명의 [59]동봉된 책에 설명되어 있습니다.

말라케시 [60]베르베르미술관장을 지낸 미술사학자 비욘 달스트롬은 2014/15년 동명의 전시회와 함께 출간돼 파리, 마나마, 라바트에서 [61][62]전시된 모로코의 베르베르 여인들을 편집했다.2016년 2월부터 2017년 1월까지 파리의 몽드아베 연구소는 주로 모로코, 알제리, 튀니지에서 온 250점 이상의 베르베르 장신구를 개인 소장품인 데스 트레소르 포터(Des trésors à porter)에서 전시했다. Bijoux et parure du Maghreb [입어야 할 보물]마그레브의 보석과 장식품들.첨부된 책에는 다양한 스타일과 [63]작품의 소재, 기술 및 지역 기원에 대한 이미지와 정보가 포함되어 있습니다.

장학금

폴 유델의 유대인 부적과 알제리 머리 장식에 대한 설명, 비주 드 라프리케 드 노르 사전(1906)[64]

마그레브의 민족학 연구는 프랑스 식민지 관리들과 사회 과학자들로부터 시작되었고 베르베르 문화에 대한 기술도 포함되었는데, 주로 그들의 전통적인 건축, 섬유, 도자기, 결혼, 지역 축제, 토착 경제 [49]생활과 같은 중요한 사회적 행사들에 관한 기술도 포함되었습니다.

20세기 후반 동안, 프랑스 민족학자들은 더 많은 대중을 위해 학술 논문과 책을 출판했다.이들은 주로 브로치, 귀걸이, 팔찌 등의 범주, 다양한 작품의 소재, 형태, 지역 이름 및 은세공과 [2]그 고객의 역사적, 지리적, 민족적 기원에 관한 분류에 초점을 맞췄다.21세기 초부터 미술사학자들은 베르베르 여성의 사회적, 성별에 따른 역할, 현대 세계에서 [65][66][16]보석류 및 기타 형태의 베르베르 예술 생산의 중요성 변화 등 이 문화적 전통의 더 많은 측면에 대한 연구의 초점을 넓혔다.

초기 민족지학적 설명

프랑스의 수집가이자 미술 평론가인 폴 유델(1837-1911)은 마그레브에서 보석의 예술사적 묘사를 최초로 쓴 작가 중 한 명이었다.알제리와 튀니지 로페브리 알제리엔에튀니지(1902)[67]에서 보석의 첫 번째 설명 후, 그는 훨씬 더 넓은 지리적 범위를 가진 사전인 "Dictionalate des bijoux de l'Afrique du Nord"를 출판했다. Maroc, Algérie, Tunisie, [64]Tripolitaine(1906).이 나라들을 여행한 것을 바탕으로 그는 베르베르와 다른 스타일의 보석들에 대한 자세한 정보를 그래픽 일러스트와 [68]함께 정리했다.

프랑스의 화가이자, 자습 민족학자이자 다큐멘터리 사진작가인 장 베산세노(1902-1992)는 [69]모로코의 전통 의상과 다른 형태의 개인 장식에 대한 수많은 사진과 예술적 삽화뿐만 아니라 상세한 묘사를 만들었습니다.프랑스 보호국의 행정에 의뢰하여, 그는 1934년에서 [70]1939년 사이의 광범위한 여행 동안 이러한 민족지학적 기록을 수집했다.

그의 그림책인 의상 뒤 마록(1942)에서 그는 세 가지 기본적인 의상 카테고리를 식별했다: 시골 베르베르 드레스, 유대인 드레스, 그리고 도시 시민들의 의상. 그 중 일부는 아랍의 드레스 요소가 가미되었다.또한 그의 60여 점의 구아체 초상화는 각각 특정 사회적 역할(기혼여성, 궁궐 경비대, 음악가 등), 도시 또는 지역, 베르베르 복장 등도 해당 부족에 할당되었다.이러한 형태의 옷들이 1930년대에 여전히 매우 살아있고 차별화되었기 때문에, Besancenot는 시골 지역에서 각각의 종류의 옷들은 부족의 [71]정체성을 상징한다고 말했다.그의 예술적 색채 초상화는 머리 모양, 신발, 도시 하이크나 베르베르 옷과 같은 느슨한 직물 조각을 걸치는 데 충분한 공간을 주지 못했기 때문에, 그는 이러한 개인적인 외모에 대한 설명과 그림을 추가했다.보석을 상세하게 표현하기 위해, 그는 도시 56점, 시골 베르베르 스타일 [72]38점의 설명과 도면을 추가했다.그의 두 번째 작품인 Bijoux Arabes et berbéres du Maroc (1953)에서 그는 [73]모로코의 다른 장소와 전통에서 온 거의 200개의 보석 조각에 대한 그림과 설명을 발표했습니다.베산세노는 원래 화가였고, 그의 그림들은 그의 상응하는 사진에 [74]비해 작품의 복잡한 특징들을 축소하여 강조한다.

현장 방문에서 그는 자신의 민족적 인상을 빠르게 포착하기 위한 수단으로 사진을 사용하는 것을 배웠다.도미니크 카레 기자와의 인터뷰에서 그는 "과학자들이 심미적인 측면을 부분적으로 제쳐두고 종종 그들의 연구를 추구한다는 것을 증명하고 싶었다. [...] 그들은 많은 것을 철저히 연구하지만 종종 매우 인상적인 전통 예술의 측면을 무시한다.미적 가치저는 [75]이 가치를 회복하고 싶었습니다."

민족학자에 의한 연구

북아프리카 문화를 전문으로 하는 프랑스 민족학자인 Henriette Camps-Fabrer는 1970년대와 1990년대 사이에 알제리의 베르베르 보석과 이웃 마그레브 국가들에 대한 여러 책을 썼다.그녀와 그녀의 남편 가브리엘 캠프는 식민지 알제리에서 자랐고 베르베르인들의 역사에 대한 연구를 발표했다.1962년 알제리가 독립한 뒤 알제리 대학에서 고고학과 문화인류학을 가르쳤고 바르도 국립박물관과 연계됐다.Gabriel Camps는 또한 백과사전 Berbér의 창립자이자 초대 편집장이었으며, 그곳에서 Berber [76]보석, 그 역사, 제작 및 Camps-Fabrer의 활자학에 대한 기사에 대한 기고문을 [8]출판했습니다.

프랑스의 민족학자 마리 로즈 라바테는 1970년대 후반부터 모로코에서 의상, 보석 및 기타 장식 예술에 초점을 맞춘 인기 있는 전통에 관한 여러 책과 기사를 공동 집필했습니다.1960년대 이후 사라진 베르베르 보석의 사용에 대해 언급하면서, 그녀는 "[20세기 말]에 모로코 [77]전통 역사에서 그들의 정당한 위치를 제공하기 위해 이 장식품들을 식별하여 가능한 한 정확하게 찾는 것이 시급하다"고 생각했다.

민족학자 데이비드[79] 루아흐는 모로코에서 유대인의 전통에 초점을 맞춘 그의 1989년 저서 Bijoux berbérees a maroc dans a tradition judeo-arabe에서 [78]은 조각의 생산 날짜, 사용된 형태와 기술, 특히 상징과 [80]디자인에 대한 자세한 정보를 제공했습니다.

미술사학자 연구

2021년 책 베르베르 메모리. 모로코의 여성과 보석상은 벨기에 미술사학자 미셸 드라기트의 베르베르인의 역사와 베르베르 여성의 성별에 따른 문화적 전통에 관한 지부를 발표한다.주얼리는 일상생활의 맥락으로 설정되어 있습니다.여성은 [81]주얼리를 포함한 수공예품, 구전시, 패션에 의해 특정한 사회적 지위를 가지고 있었습니다.300여 점의 개인 소장품을 바탕으로 600여 페이지에 달하는 이 책에는 [82]모로코의 여러 지역에서 온 베르베르 장신구의 사진도 다수 게재되어 있다.

보스턴 대학의 아프리카 미술사학자 신시아 베커가 [83]쓴 베르베르 미술사 해체: 부족주의, 모계 정치, 원시 신석기 시대(2010)에 따르면 베르베르 미술사 전통의 역사에 대한 현대적 이해는 피상적이고 피상적인 것으로 남아 있다.식민지 이후의 학문은 초기 연구의 고정관념과 유럽 중심적 접근법을 비판적으로 드러냈지만, 그녀는 이 역사적 접근이 북아프리카 사람들의 복잡한 삶의 현실을 이해하기에 충분하지 않았다고 단언한다.특히, 그녀는 이슬람, 아랍 문화, 무역, 이민의 영향이 대부분 간과되어 왔다고 주장한다.게다가, 그녀는 "농촌 베르베르" 예술 작품과는 반대로 "도시 아랍" 예술 제작의 개념에 도전했고, "식민지 이전 문화는 서로 의존적이었고, 자주 교류했고, 민족 [84]경계를 넘어 그들의 예술적 전통을 공유했다"는 미술사학자 시드니 L. 카스피어의 기사를 인용했다.역사적 변화를 부정하는 "고대" 베르베르 전통 개념을 비판하면서, 베커는 "그런 주장들은 베르베르를 낭만화하고 탈역사화하며,[85] 베르베르 예술이 수세기 동안 손상되지 않은 것이라는 생각을 강화합니다."라고 주장한다.베르베르의 모티브의 해석에 대한 이슬람번 colonial-era ethnologists에 의해 가브리엘 Camps,[86]베커 더 주의를 준"의식 불명,"Berberness"이 실패하면 이미"to 생각해 미묘한 사회적인 충돌의 개념과 협상은 influen 같은 거슬러 올라갔다 보호 기능을 전형적인 형태들처럼 보겠다는 것이다.ce예술적 연출"[87]이라고 말했습니다.

Becker는 2006년 자신의 연구인 모로코의 Amazigh Arts in Moroco에서 의류와 직물의 생산자, 의상 및 보석의 수혜자로서 여성의 중심적이고 성별에 특정한 역할에 대해 언급하며 이렇게 썼다. 베르베르 정체성을 형성하는 여성들: "여성들 둘 다 베르베르 정체성의 예술적 상징을 창조하고 그들의 몸에 착용함으로써, 장식된 여성의 몸은 베르베르 [65]정체성의 공공 상징이 되었다."그녀는 아랍 문화의 북아프리카인들과는 대조적으로 베르베르 여성들은 "예술의 주요 생산자이며, 여성 예술은 그 [88]단체를 베르베르로 식별한다".

프랑스의 민족학자 마리-루스 겔라드는 모로코 남동부에 있는 아트 카바시 부족의 집단 결혼 의식의 맥락에서 보석을 논하고,[66] 이러한 물건의 성별 고유성 및 성별 관련 문화적 관행의 상호보완성을 다음과 같이 강조한다.

보석류는 물론 성별이 있습니다. 사실, 사회적, 의례적 용도를 통해, 이러한 보석류는 여성 영역의 유일한 현시점을 넘어섭니다.만약 그들이 아내를 대표한다면, 그들은 모임의 표현, 결합 그리고 성별의 상호보완성이기도 하다. [...] 우리는 완전히 분리된 남성적이고 여성적인 우주의 규범적인 비전과는 거리가 멀다. 사물의 의례적인 사용과 표시는 오히려 성별의 통일성을 증명한다.

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민족지학적 연구와 베르베르 및 기타 북아프리카 물질 문화의 박물관에서의 프레젠테이션의 다른 현대적 측면은 베르베르 또는 아랍어를 사용하는 사람들의 복잡한 사회 역사와 문화적 생산물이 어떻게 이해될 수 있는지에 대한 질문과 관련이 있다.식민지 이후의 연구 맥락에서, 신시아 베커와 리사 베르나섹과 같은 저자들은 "개인, 국가 기관, 학술 장학금 및 식민지 예술 정책 사이의 관계가 베르베르 예술에 대한 우리의 이해를 형성했다"고 말했다.아랍/도시 대 베르베르/농촌 또는 민족적 대 예술적 객체의 차이와 같은 이러한 관계를 설명하는 데 사용되는 미술사 범주는 "오늘날 이러한 예술에 대한 지식의 생산을 계속 조직화한다"며 여전히 복잡한 사회적 생산과 해석을 설명하기에 충분히 적절하지 않다고 간주됩니다.f [89]마그레브에서 변화하는 사회.

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주 및 참고 자료

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