라스콜

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라스콜(러시아어: рарарарарарарарарарарарарарарарарарарарара)은 러시아 정교회가 '분열' 또는 '시즘'을 의미하는 것으로 17세기 중엽에 러시아 정교회가 공식 교회로 분열된 것과 구신앙 운동이었다. 1653년 니콘 총대주교의 개혁으로 그리스와 러시아의 교회 실천 사이에 획일성을 확립하는 것을 목표로 하여 촉발되었다.

교회 개혁과 그에 대한 반응

경건한 광신자(러시아어: круж ор рей рай раа раа ча, ,а, ,,,,, Kruzhok revnitlei blagocestya)라 불리는 영향력 있는 서클의 회원들은 러시아 정교 신앙의 정화를 표방하였다. 그들은 무스코바이트 사회를 기독교적 가치에 더 가깝게 만들고 교회 관행을 개선하기 위해 노력했다. 그 결과, 그들은 또한 대체본의 삭제와 신전 서적의 교정에 종사하였다. 이 서클에서 가장 영향력 있는 멤버는 대교구 아베카쿰, 이반 네로노프, 스테판 보니파티예프, 표도르 티셰프, 그리고 노브고로드 대주교 시절, 미래의 총대주교였던 니콘 자신이었다.

니콘 총대주교는 러시아인 차르 알렉세이 미하일로비치의 지원으로 러시아 신예 서적의 교정 절차를 현대 그리스인 상대방에 따라 시작하였고, 의식의 일부를 변경하였다(십자의 두 손가락 표지는 손가락 세 개로, '할렐루야'는 세 번 발음하기로 하였다. 두 가지 등 대신에 이러한 혁신은 신학적 전통과 동방 정교회의 교리를 언급하면서 이들 개혁의 정당성과 정확성에 대해 이의를 제기하는 성직자와 국민 모두의 저항에 부딪쳤다. 이러한 항의를 무시한 채, 그 개혁은 1654–1655년에 교회 음주자들의 승인을 받았다. 1653–1656년, 에피파니 슬라비네츠키 휘하의 인쇄 야드는 새로 번역된 신성한 서비스 서적의 교정본을 생산하기 시작했다.

이러한 개혁에 대한 전통적인, 널리 알려진 견해는 그들은 러시아 정교회의 외부 의례적인 측면에만 영향을 미쳤으며 이러한 변화는 종교적인 러시아 사람들에 의해 주요한 사건으로 여겨졌다는 것이다. 그러나 이러한 개혁은 그들의 재정적인 조치와는 별개로 교회와 신자들 사이에 근본적으로 다른 관계를 수립했다. 니콘이 교회의 중앙집권화와 자신의 권한 강화를 목적으로 이 개혁을 이용했다는 것은 곧 명백해졌다. 니콘이 신성한 예배 서적과 의식을 강제적으로 도입하면서 경건한 광신도와 니콘 사이에 큰 괴리가 생겼다. 일부 회원들은 옛 신앙을 옹호하고 개혁과 총대주교의 행동에 반대했다.

아바쿰과 다니엘은 먼저 차르에게 신성한 예배와 설교 중에 십자가와 절의 두 손가락 표시를 공식화하라고 청원했다. 그리고 그리스 표준에 따른 서적의 교정이 순수한 신앙을 모독했다는 것을 성직자들에게 증명하려고 애썼다. 왜냐하면 그리스 교회가 '고교적 신앙'에서 벗어나 가톨릭 인쇄소에서 신성한 서적을 인쇄해왔기 때문이다. 그리고 그들은 로마 가톨릭의 영향력에 노출되어 있었기 때문이다. 이반 네로노프는 총대주교의 권한 강화에 반대하며 교회 경영의 민주화를 요구했다. 니콘과 구신앙의 옹호자들 사이의 이러한 갈등은 더욱 악화되었고 곧 아바쿰, 이반 네로노프 등은 박해를 받고 결국 1682년에 처형될 것이다.

옛 신앙을 옹호하는 사람들이 가져온 사건은 러시아 사회의 여러 계층 가운데 많은 지지자들을 발견했는데, 이것은 라콜 운동을 낳게 될 것이다. 옛 신앙의 일부 하위 성직자들은 교회 지도자들로부터 나온 봉건적 탄압의 증가에 항의했다. 고위 성직자들의 일부는 니콘의 포부와 그의 교회 개혁의 재정성에 대한 불만 때문에 라스콜 운동에 가담했다.

콜롬나의 폴 주교, 비야트카의 알렉산더 대주교(그 유명한 솔로베츠키 수도원과 같은 여러 수도원들뿐만 아니라)와 같은 몇몇 수도원은 옛 신앙을 옹호하고 나섰고, 바울 주교는 결국 옛 의식에 대한 충성심으로 처형되었다. 보야르냐 페오도시야 모로조바, 언니 우루소바 공주, 그리고 몇몇 궁정들은 공개적으로 옛 신앙의 수호자들을 지지하거나 은밀히 동정했다.

'공식 교회'가 된 것에 대항하는 그런 이질적인 세력의 통일은 아마도 라콜 운동의 다소 상반된 이념으로 설명될 수 있을 것이다. 전통적 가치와 옛 전통의 어떤 이상화와 보존, 혁신에 대한 비판적 태도, 구원을 향한 유일한 길로서 옛 신앙의 이름으로 순교자의 민족적 독창성 보존과 수용(급진적 요소에 의한)이 봉건주의와 농노에 대한 비판으로 얽혀 있었다. 이 이념의 다른 측면에 다른 사회 계층이 끌렸다.

라스콜의 가장 급진적인 사과론자들은 아마겟돈에 접근하고 적그리스도인 차르와 총대주교회의 사탄 숭배도 오는 것에 대해 설교했는데, 이 사상은 러시아인들 사이에서 가장 급진적인 사과론자들의 이념에 동조하면서 폭넓은 반응을 발견할 것이다. 따라서 라스콜 운동은 보수파의 선봉장이자 동시에 민주적 반대운동이 되었다.

봉기와 박해

라스콜 운동은 1666~67년 교회 소보르가 옛 신앙의 수호자(스타우브랴드식:구제사)를 이단자로 매도하고 그들의 처벌에 관한 결정을 내린 이후 힘을 얻었다. 특히 교회와의 관계를 끊은 하급 성직자들이 야권의 지도자가 됐다. 개혁이 그들의 이데올로기의 주제가 될 때까지 존재했던 대로 정교회의 보존이라는 명목으로 교회와 분열을 전파한 것이다. 라스콜의 가장 극적인 표현은 세상의 종말이 가까웠다고 생각하는 구신운동의 가장 급진적인 요소들에 의해 행해진 이른바 오그넨니예 크레세치니야(оgnеее, орееее рее or, 또는 불로 세례)의 실천이었다.

구신자들은 곧 다른 종파인 포포프티와 베스포포프티로 분열될 것이다. 라스콜 사상가들의 설교에 이끌려, 주로 농민, 장인, 코사드를 비롯한 많은 포사드 사람들이 북러와 볼가 지역의 울창한 숲, 러시아, 시베리아 남부 국경, 그리고 심지어 해외까지 도망쳐 그곳에서 그들만의 오비시나를 조직하게 되었다. 이것은 새로운 교회 의식을 따르기를 거부했던 러시아 보통 사람들의 집단 탈출이었다. 1681년, 정부는 특히 시베리아에서 "교회의 적"이 증가했다는 것을 주목했다. 러시아 정교회의 적극적인 지원으로 이른바 라스코놀니키(рро, рик, иик)를 박해하기 시작했다.

1670년대~1680년대에 러시아 사회에서 특정 사회악당의 노출은 라스코 이념에서 특히 중요해졌다. 아브바쿰과 푸스토조르스크 감옥에서 석방된 그의 형제들과 같은 라스콜의 사과자들 중 일부는 그들의 행동에 대한 신의 처벌로 해석하면서 일부 반란을 정당화하는 경향이 있었다. 비록 이 봉기가 구교도의 반란으로 간주되지 않고 스텐카 라진 자신도 강력한 반체제적 견해를 가지고 있었지만, 구교도의 지지자들 중 일부는 1670–1671년에 스테판 라진의 반란에 가담했다. 1682년 모스크바 봉기에 옛 신앙을 지지하는 세력이 중요한 역할을 했다. 옛 신앙의 많은 구성원들이 폴란드-리투아니아 연방으로 피난처를 찾아 서쪽으로 이주했는데, 이 때문에 신앙을 자유롭게 실천할 수 있었다.

17세기 후반에서 18세기 초까지 라콜 운동의 가장 급진적인 요소들은 개혁을 되돌릴 수 없다는 것이 명백해진 후 침체기에 들어갔다. 베드로 대왕의 내부 정책은 구신자들의 박해를 완화시켰다. 그러나 차르족은 그들에게 더 높은 세금을 부과했다. 캐서린 대왕 시절 해외로 도피한 옛 신자들은 모국으로 돌아가라는 격려까지 받았다. 그러나 1905년까지 러시아에서 옛 신자들의 위치는 불법으로 남아 있었다.

라스콜(schism)은 여전히 존재하며, 그것과 함께 공식적인 차원에서는 양측이 평화 공존에 합의했지만, 모스크바 총대주교회의 러시아 정교회와 구 신자들 사이의 일정한 반목이다. 종교적이고 신학적인 관점에서 볼 때 라스콜은 매우 논란의 여지가 많은 질문이자 러시아 역사의 가장 비극적인 에피소드 중 하나로 남아 있다.

문예 참조서

이 용어는 어원학적으로 도스토예프스키의 유명한 소설 '범죄와 벌'의 주인공인 로디온 라스코니코프의 성씨와 관련이 있다.

참고 항목

• 모스크바 총대주교 니콘
• 올드 신자
• 에딘버러
• 아바쿰
• 로디온 라콜니코프

참조

영어에서

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러시아어로

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