보로족

Boro people
보로
보로[1]
전통의상을 입은 보로위사구춤
총인구
145만명[2] (2011년)
인구가 많은 지역
아쌈, 메갈라야141만명[3] (2011년)
언어들
보로
종교
힌두교, 바투교, 기독교
관련 민족
다른 보도카차리족
에 관한 시리즈의 일부.
아쌈의 문화
역사
선사시대
고전적인
중세
현대의
사람
언어들
주요한
작은
멸종된
전통
신화와 민속
요리.
축제
종교
주요한
다른이들
예체능
문학.
역사
아카이브
장르
기관
시상식
음악과 공연예술
미디어
기념물
기호
조직

보로(Boro) 또는 बड़ो(Boro)는 인도의 아삼(Assam) 주에 자생하는 민족 언어 집단입니다. 그들은 인도 북동부에 퍼져있는 민족 언어 집단의 보다-카차리족의 일부입니다. 보로스는 아삼과[7] 메갈라야의 다른 모든 지역에 서식하지만, 주로 아삼의 보돌랜드 준주에 집중되어 있습니다.[8]

보로스는 1950년 헌법(예정된 부족) 명령에 "보로"와 "보로카차리"라는 이름으로 등재되었으며,[9] 인도 인구조사 문서에서 계속해서 그렇게 불리고 있습니다.[10] 보로어는 인도의 22개 예정 언어 중 하나로 인정되는 티베토-부르만 계열의 보로-가로어인 보로어를 사용합니다.[11] 2/3 이상의 사람들이 2개 국어를 사용하며, 아사미어를 제2외국어로 사용합니다.[12] 보로족은 보도카차리족의 다른 동족들과 함께 적어도 3,000년 전에 이주한 것으로 추정되는 선사시대 정착민들입니다.[13] 보로스는 대부분 정착한 농부들로 전통적인 관개, 동을 가지고 있습니다.[14]

보로족은 인도 헌법 부칙 제6조에서 평원 부족으로 인정되며, 자치구인 보돌랜드 영토 지역에서 특별한 권한을 가지며, 소수 민족으로도 인정됩니다.[15]

어원

보로는 공동체의 자체 지정 또는 동의어입니다.[16] 보로는 "바라의 아들"을 의미하는 Bara-fisa에서 왔으며, Bara는 그룹의 "남자" 또는 "남자 멤버"를 의미합니다.[17] 코크보록에서 보록은 사람('k'는 명사의 접미사)을 뜻하기 때문에 논리적으로 보로어로도 사람을 뜻합니다.[18] 일반적으로 보로라는 단어는 남성을 의미하며, 넓은 의미에서 보로는 인도-카차리 사람들이 사용하는 언어로 인간을 의미합니다(가족 중 여성에게만 해당되는 것은 아닙니다).[19]

언어

주요 기사: 보로어 (인도)

보로어는 중국-티베트어족에 속합니다. 중국-티베트어족의 티베트-부르만어족의 보로-가로어족에 속합니다. 이 언어는 아삼 주와 인도의 보돌랜드 준주의 공용어입니다.[20] 인도 헌법 제8조에 등재된 22개 언어 중 하나이기도 합니다.[21]

종교

전통적으로 보로스는 오봉라오레로 알려진 최고의 신에 대한 숭배인 바투아교를 수행했습니다. 시주나무(유포비아속)는 바수의 상징으로 받아들여져 숭배됩니다. 그것은 또한 최고의 신으로 주장됩니다.[22] 보로어에서 Ba는 5를 의미하고 당신은 깊다는 뜻입니다. 보로스는 땅, 물, 공기, 불, 에테르 등 신의 5대 요소를 믿었기 때문에 다른 아시아 종교의 5대 요소와 유사한 바투 문화에서 숫자 5가 중요해졌습니다.

바투아교에 따르면, 우주가 창조되기 전에는 단순히 '아함 구루', '아난 비난 고사이' 또는 '오봉라오레'라는 최고의 존재가 공식적으로 존재했던 거대한 공백이 있었습니다. 아함 구루는 형식 없는 삶에 지쳤고, 살과 피로 살기를 원했습니다. 그는 모든 인간의 특성을 지닌 이 거대한 공허 위에 내려와 우주를 창조했습니다.[22]

Bathouism 외에도 Boro 사람들은 힌두교, 특히 Hoom Jaygya로 개종했습니다. 불 의식을 통한 이 예배를 위해 집이나 마당 근처의 깨끗한 표면이 준비됩니다. 보통 예배 제물에는 '고이'라고 불리는 베텔 견과류와 '길위' 또는 '목욕'이라고 불리는 베텔 잎과 쌀, 우유, 설탕이 포함됩니다. 또 다른 중요한 힌두교 축제인 케라이 푸자는 논에 제단이 놓여 있는 보로스족의 가장 중요한 축제입니다. 그러나 브라흐마 법이라는 일련의 규칙을 따르는 보로 힌두교도들은 카스트와 지참금 제도를 시행하지 않습니다.[23] 아직도 인도인의 대다수는 바투교를 따르지만, 인구조사에서 그들은 종종 힌두교도로 분류되는데, 그들의 모국 종교는 인도 헌법상 공식적인 인정을 받지 못하기 때문입니다.[24][25]

기독교는 보로스교의 10% 정도를 따르고 있으며 침례교 교파가 대부분입니다.[26] 주요 보로교회 연합회로는 보로침례회와 보로침례회가 있습니다.

델리의 보로족 여성들

역사

12세기경 카마루파가 해체된 후부터 식민지 시대(19세기)까지 다양한 민족들이 다른 생태 지역에[27] 정착했지만, 사람들의 끊임없는 움직임과 상호 혼합은 독특하지만 혼합된 문화 관행의 발전으로 이어졌습니다.[28] 사이키아(2012)에 따르면, 무굴족, 코흐족, 아홈족, 영국 식민주의 등 다양한 국가 체제가 등장하고, 확대되고, 몰락했음에도 불구하고 보로스족은 재정 체제로의 진입에 저항했고, 이를 피하기 위해 느리지만 지속적으로 움직였습니다.[29] 이들 주의 확장과 종신 농민의 확장으로 인해 [30]보로스족은 마침내 히말라야 산기슭의 숲이 우거진 지역에 가깝게 수렴된 사람들이었습니다.[31]

이 서식지에서 보로스족은 자생력과 통제된 임산물을 위한 재배[32] 전환을 실천했습니다. 이 어려운 지형에서 경작하기 위해 보로스는 변화하는 경작을 지원하는 혁신적인 저비용 관개 시스템을 개발했습니다.[33] 토지 보유, 파종 및 수확, 관개, 사냥 등이 모두 일괄적으로 수행되었습니다.[34] 산림을 기반으로 생산을 통제하는 사람들이 평원과 언덕 사이의 다른 상품뿐만 아니라 무역의 중개자로 등장했고 복잡한 관계가 발달했습니다. 보로스인들은 적어도 18세기까지 경작자들을 옮겨다니다가 서서히 기동성이 떨어졌습니다.[35] 식민지 기간 동안에도 대부분의 보로스들은 영구적인 토지 소유권을[36] 거부하거나 토지 보유 문서를 확보하려는 노력을 하지 않았습니다.[37]

코흐 왕조(1515-1949)가 16세기에 보로족이 정착한 지역으로 통치를 강화했을 때, 코흐 왕조는 두아르(Duars)라고 불리게 된 고하인 카말 알리(Gohain Kamal Ali) 북쪽 지역을 비브라민 문화가 번성할 수 있는 지역으로 획정했습니다. 17/18세기 아홈 왕국이 서부 아삼에서 권력을 통합한 후 부탄과 행정 및 재정 책임을 공유하기 위해 특별 협정을 맺었습니다. 그러나 19세기 마지막 분기에 영국이 경작을 위해 임야가 사용되는 것을 금지했을 때 보로스는 역사적으로 경작을 전환하는 데 사용되었던 임야와 갑자기 다른 농산물의 원천을 사용할 수 없게 되면서 큰 서식지 손실을 겪었습니다.[38] 토착 농민들을 그들의 땅에서 소외시키는 것은 다른 기업에서 노동력으로 사용할 수 있도록 하는 식민지 목적이었습니다.[39]

보로 아이덴티티 형성

보로스 정체성 형성은 보로 엘리트와 지식인들이 아사메 카스트-힌두 사회와 차별화되기 시작한 [40]식민지 시대부터 시작되었습니다.[41][42] 보로족뿐만 아니라 많은 다른 지역 사회들도 19세기 말까지 교육에 노출되지 않았고, 마침내 보로/카차리 홍보관 계급이 등장한[43] 것은 20세기 초로, 무역업자, 학교 교사 및 계약자들 사이에서 형성된 작은 카차리 엘리트들입니다.[44] 그 중에서도 골파라 출신의 무역업자 칼리차란 브라마는 "브라마교"라는 새로운 일신론적 신앙을 확립했으며, 가장 중요한 것은 자신과 동료들을 위해 새로운 보도 정체성을 주장했습니다.[45][46] 루프나트와 같은 초기 교육을 받은 카차리스는 힌두교의 하위 카스트에 동화되는 것 외에는 사회적 이동을 위한 선택의 여지가 거의 없었으므로, 카스트의 지배를 거부하면서 존경스럽고 자율적인 보도 정체성을 주장하는 보도파에 의해 발전된 브라흐마 종교,[47][48] 1921년 인구 조사에서 보로스족은 부족 이름을 포기하고 카스트와 언어로 보로, 종교로 브라흐마로 식별하기 시작했습니다.[49] 기독교로의 개종을 통한 추가적인 길은 19세기 후반에 이미 이용할 수 있었고, 특히 그의 토메 "카차리스"로 유명한 시드니 엔들의 복음주의 작업으로 이것은 훨씬 나중까지 보로 조음의 평행 흐름을 형성했습니다.[50]

보로는 1838년 몽고메리에 의해 모든 카차리스에 대한 자기 참조 용어로 보고되었습니다.[51] 보도는 브라이언 휴튼 호지슨(Brian Houghton Hodgson, 1847)에 의해 그가 추측한, 최소한의 메흐족과 카차리스족을 포함하는 광범위한 민족 집단을 포함하는 용어였습니다.[52] 이것은 보로 정체성에 대한 두 가지 접근법으로 이어졌는데, 하나는 카스트-힌두 아사메에 반대하여 보로 정체성을 긍정하는 칼리차란 브라마와 그의 동료들이 선택한 광범위한 집단이라는 개념이고,[42] 다른 하나는 보다 위대한 보도족에 대한 개념을 수용하면서도 동시에 이를 신어론으로 비판하고 카차리라는 이름을 사용할 것을 주장하며 카차리족의 역사적 정치적 유산을 강조하는 카차리족의 아사메 문화에 대한 공헌을 지적했습니다.[53] 에카사라나 달마에 입문하여 사회적으로 진보하기를 선호한 카차리스인들은 사라니아 카차리라고 불리며, 오늘날 보로스로 여겨지지 않습니다.

정치 이전 보로회

1919년부터 다양한 보로 단체들이 생겨났습니다: 보도 차트라 산밀란 (보도 학생회), 카차리 차트라 산밀란 (카차리 학생회), 보도 마하 산밀란 (그레이터 보도 협회), 카차리 자티요 산밀란 (카차리 지역 사회 협회)[54] 등. 이 조직들은 사회적, 정치적 진보를 위해 다양한 수단을 추진했습니다.[55] 예를 들어, 보도 차트라 산밀란은 부족의 속성을 포기하는 것을 옹호하고 여성들이 라마야나의 시타의 이상을 따르기를 원했습니다.[56] 스스로 주장하는 정치가 진행되는 동안에도 보로스들은 더 큰 아사메 사회와의 관계를 심화시킬 준비가 되어 있지 않았으며, 칼리차란 브라마조차도 아사메를 학교 수업의 매개체로 내세웠고,[57] 보로회들은 자신들의 대의에 공감하는 아사메 인물들에게 후원을 구했습니다.[58] 국가 형성의 인정된 과거 역사가 없는 상황에서 협회들은 특히 보로스족이 다른 부족 집단처럼[59] 원시적이지 않으며 동시에 카스트-힌두 계층에 속하지 않는다는 것을 보여주어야 한다고 느꼈습니다.[60]

공동체 권리에 대한 요구는 1929년 사이먼 위원회에서 보로 지도자들이 후진 부족에 대한 식민지 이미지를 불러일으키고 지역 및 중앙 입법부에서 유보적인 대표성의 형태로 보호를 요청하면서 처음으로 이루어졌습니다.[61] 시몬 위원회에 파견된 보로 대표단에는 칼리차란 브라마와 자다브 카흘라리 등이 포함되어 있었습니다. 대표단은 골파라가 아쌈에 남아 있어야 하며 벵골에 포함되지 않아야 하며, 보로스족이 아쌈에 문화적으로 가깝다고 제출했습니다.[62][57]

식민지 부족정치의 보로스

식민지 이전 시대의 유일한 인간 범주는 자티(jati)였습니다.[63] 19세기 초 동인도 회사는 영국의 보호를 추구하는 지역 통치자들에 대한 반란으로 인해 발생한 '부족' 문제에 관심을 갖게 되었지만, 수년에 걸쳐 동인도 회사/영국 라지는 지역 통치자들이 아닌 지역 주민들의 구원자로서의 역할을 발전시켜 왔습니다. 아프리카의 원시인들이 보호가 필요했던 것처럼 그들을 이러한 통치자들로부터 보호합니다. 원시적 차이 대 비 원시적 차이의 개념은 인종적 차이에 대한 유럽의 개념의 도입에 의해 더욱 정제되었고, 1872년의 인구 조사에 의해 '원주민 부족'과 '반인두화된 원주민'과 같은 범주가 등장했습니다. 1881년 인구 조사는 인도가 두 개의 적대적인 인구로 구성되어 있으므로 응집력 있는 국적을 가지고 있지 않다고 제안했습니다. 그리고 1901년까지 부족에 대한 공식적인 정의는 리즐리에 의해 정해졌습니다.[64] 이 제도 안에서 동북 인도는 별도의 입법이 필요한 특별한 경우로 여겨졌습니다.[65]

보로스족을 포함한 이러한 사회집단의 엘리트들은 정치적 표현을 위해 이러한 범주를 사용했습니다.[66] 1933년[67], 완전한 정치 조직인 부족 연맹은 보로, 카르비, 미싱, 티와, 라바를 포함한 브라마푸트라 계곡의[68] 모든 평원 부족들의 공통된 플랫폼으로 등장했습니다.[69] 이 형성은 정치적 참여가 허용되지 않는 언덕 부족을 제외시켰습니다.[70] 식민지 국가와 민족학자들의 부족민 정의 욕구, 국민들의 정의 필요성, 그리고 정치 이전의 연합은 보로족과 다른 집단들 사이의 부족 정체성 발전에 중요한 기여 요인이었습니다.[71]

Rabi Chandra Kachari와 Rupnath Brahma와 같은 Boro 지도자들이 포함된 부족 연맹은 1937년 무슬림 연맹의 제안에 맞서 라인 시스템을 보호하는 데 성공했습니다.[72]

인구통계

약 145만명의 보도들이 아쌈에 살고 있으며, 따라서 주 인구의 4.53%를 차지하고 있습니다.[73] 이들 중 68.96% 정도만 해도 전체 인구 315만 명 중 100만 명에 이르는 아쌈의 보돌랜드 준주에 집중돼 있어 이 지역 인구의 31%를 차지하고 있습니다.[74][75][76] 보돌랜드의 수도 코크라자르에서는 소수민족으로 마을 인구의 25%만 구성하고 있습니다.[77]

민속 전통과 신화

보로족의 역사는 민속 전통에서 설명할 수 있습니다. 파드마 부샨의 우승자 수니티 쿠마르 채터지에 따르면, 신화적으로 보로스는 서사시 시대에 "키라타스"라고 불렸던 비슈누(바라하)와 대지(바수마티)의 아들의 자손입니다.[78]

사회단체

아로이(Aroi) 또는 아리(Ari) 또는 아리(Ary)는 보로어로 민속을 의미하는 접미사입니다.

보로스의 중요한 씨족으로는 다음과 같은 것들이 있습니다.[79]

  1. 사기꾼: 제사장 일족은, 데오리스와 오하스가 이 일족에서 뽑았습니다.
  2. Basumatary: 토지를 소유하고 있는 씨족.
  3. 나자리: 황마 재배 및 공급과 관련된 씨족.
  4. 모사하리: 이 씨족은 소의 보호와 관련이 있습니다.
  5. 고야리: 이 씨족은 아레카 견과류 재배와 관련이 있습니다.
  6. 오와리: 이 씨족은 대나무 공급과 관련이 있습니다.
  7. 카흐라리: 이 씨족은 케라이 푸자에 필요한 Khangkhala 식물 공급과 관련이 있습니다.
  8. 다이마리: 이 씨족은 강과 관련이 있습니다.
  9. 라하리: 이 씨족은 축제를 위해 나뭇잎을 대량으로 수집하는 것과 관련이 있습니다.
  10. 하조어리: 산과 산기슭에 살았던 보로스들.
  11. 케르카타리: 주로 캄럽 지역에서 발견되는 초가집과 그 공급과 관련된 보로스.
  12. 시빙가리: 전통적으로 참깨를 기르고 공급하는 것과 관련된 보로스족.
  13. 빙기아리: 악기와 관련된 보로스.
  14. 람샤(Ramchiary): 람사(Ramsa)는 캄럽(kamrup)에 있는 지명입니다. 그것은 보로스가 언덕에 있는 그들의 형제들에게 알려졌던 이름입니다.
  15. 마힐러리: 이 씨족은 마할라스에서 세금을 징수하는 것과 관련이 있습니다. 마헬라(Mahela)와 마할리아(Mahalia)는 마힐러리 씨족의 변형 형태입니다.

갤러리

  • Boro women at Hornbill Festival
    혼빌 페스티벌의 보로 여성들
  • Kherai Group Dance
    케라이 군무
  • Boro woman playing harp
    하프를 연주하는 보로우먼
Distribution of Bârâ people, as reported in the Language Survey of India 1903
1903년 인도어 조사에 보고된 바와 같이 Bârâ 사람들의 분포

주목할 만한 사람들

참고 항목

참고문헌

  1. ^ 1921년까지 인구 조사에 따르면 많은 카차리스가 부족 이름을 버리고 카스트와 언어로 바라(Bara)라고 표현했다고 합니다(Sharma 2011:211).
  2. ^ "Census report 2011" (PDF). Retrieved 5 January 2020. 참고: 번호는 보로어의 L1 사용자를 위한 것입니다.
  3. ^ "C -16 C-16 Population By Mother Tongue - Assam". census.gov.in. Retrieved 23 August 2020. 참고: 보로어의 L1 사용자 수는 보로족의 수를 더 낮게 추정했을 가능성이 있습니다.
  4. ^ "639 Identifier Documentation: aho – ISO 639-3". SIL International (formerly known as the Summer Institute of Linguistics). SIL International. Retrieved 29 June 2019. Ahom [aho]
  5. ^ "Population by Religious Communities". Census India – 2001. Ministry of Home Affairs, Government of India. Retrieved 1 July 2019. Census Data Finder/C Series/Population by Religious Communities
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  10. ^ "ST-14: Scheduled tribe population by religious community (district level), Assam, district Sonitpur - 2011". Archived from the original on 30 January 2023.
  11. ^ "List of languages in the Eighth Schedule" (PDF).
  12. ^ (Dikshit 2013:375)
  13. ^ "대부분의 학자들은 티벳어를 사용하는 최초의 민족들이 적어도 3,000년 전에 아삼에 들어오기 시작했다고 제안합니다."(De Lancey 2012: 13-14)
  14. ^ Devi, Chandam Victoria (1 April 2018). "Participatory Management of Irrigation System in North Eastern Region of India". International Journal of Rural Management. 14 (1): 69–79. doi:10.1177/0973005218765552. ISSN 0973-0052.
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  16. ^ "보도나 보로가 아닌 다른 이름으로 부르는 사람은 거의 없습니다."(모샤하리 1983:42)
  17. ^ "...우리는 바라족의 자식을 의미하는 바라피사라는 용어에 대한 언급을 가지고 있으며, 바라피사라는 용어는 이후에 단순히 보로 발음되는 바라로 명명되었을 것입니다. PC 바타차랴 박사는 아삼의 다른 부족 이름처럼 바라라는 이름은 남성 또는 남성 구성원을 의미한다고 쓰고 있습니다(Mosahary 1983:44).
  18. ^ (Brahma 2008:1) 밀접하게 연합된 트리푸라 언어에서 "보로"는 사람을 의미하는 "보록"으로 발음됩니다.
  19. ^ (Brahma 2008:1)
  20. ^ "The Assam Official Language (Amendment) Act, 2020" (PDF).
  21. ^ "Languages Included in the Eighth Schedule of the Indian Constitution".
  22. ^ a b Basumatary, Dhuparam. Boro Kachari Sonskritir Kinchit Abhas. pp. 2–3.
  23. ^ "HOME". udalguri.gov.in. Archived from the original on 10 April 2017. Retrieved 2 April 2017.
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  25. ^ "Indian Census shall now recognize 'Bathouism' officially". 6 February 2019.
  26. ^ "Hundreds of Bodo-Christians joined a massive rally addressed by Indias PM but skepticism remains". southasiajournal.net. 12 February 2020. Retrieved 4 September 2020.
  27. ^ "보도, 가로, 카시, 부티아, 라즈반시 등 식민지 이전부터 이 지역에 거주하던 여러 공동체가 유사한 생태학적 특징을 특징으로 하는 더 넓은 지리에 걸쳐 정착했습니다(Nathan 1936). 우리 공동 시대의 두 번째 천년에 걸쳐 이러한 서식지의 통합 과정이 시작되었습니다. 보도스도 이 과정을 겪었습니다."(사이키아 2012:17)
  28. ^ "인구의 역사적 이동은 종종 증가하는 인구를 지원하기 위한 자원의 위기와 같은 지역적인 생태학적인 압력이나 일부 강의 흐름의 급격한 변화와 같은 자연적인 교란에 의해 결정되었습니다. 국민국가를 대표하는 경계가 보이지 않는 것도 사람들의 자유로운 흐름을 가능하게 했습니다. 따라서 이 지역은 생태학과 언어학적 실천의 독특하게 혼합된 공간의 성장을 도왔습니다."(사이키아 2012:17)
  29. ^ "보도들은 비록 느리지만 오랫동안 계속해서 이동하고 있었습니다. 이러한 관행은 무굴, 코흐, 아홈 통치자든 영국 식민지 정부든 공식적인 국가 주도 재정 시스템으로의 진입에 저항했던 대부분의 지역 사회에 상당히 사실이었습니다."(Saikia 2012:17)
  30. ^ "지난 몇 세기 동안 평평하고 비옥한 계곡에서 힌두교 아사메족 농민들이 통합되면서 농업 경계가 획정되었습니다. 부족의 농민들은 정해진 지리에 더 갇혀 있었는데, 이 과정은 힌두 아사메의 농경지 내에서 그들을 이방인으로 만들었습니다."(사이키아 2012:17)
  31. ^ "역사적으로 그들은 히말라야 산맥 아래쪽 기슭을 따라 숲이 우거진 지역에 더 가까이 살았습니다(Allen 1905)"(Saikia 2012:15)
  32. ^ "이 모든 기록을 통해 보도 부족이 화전 재배를 따랐음을 확인할 수 있습니다. 젖은 쌀 재배와 쟁기는 인도-아리아인의 특징이었지만, 정착 인구와의 더 밀접한 접촉으로 인해 보도스는 1870년대까지 이러한 재배 방법을 사용하는 것에서 전환되었습니다."(Daimari & Bedamatta 2021:709)
  33. ^ "Bodos는 이 지역들로 물의 흐름을 혁신적으로 재설계하고 지역화된 관개 시스템을 만들었습니다(Guha 1982). 그러나 이것은 잉여 작물의 전반적인 생산을 지원하지 않았습니다. 공동체 노동을 통해 촉진된 저비용 관개 사업은 농업을 변화시키는 그들의 전통에 역행하지 않았습니다..."(Saikia 2012:15).
  34. ^ "[H]역사적으로 보아도들은 공동 토지 소유를 실천해왔습니다. 이는 그들이 관개공사와 파종이나 수확기에 필요한 집단노동을 선호하는 점에서도 마찬가지였습니다. 심지어 사냥도 집단적인 노력이었습니다."(Saikia 2012:16)
  35. ^ "보도는 오랫동안 평평한 계곡에서 경작자들을 옮겨 놓은 채로 있었습니다. 적어도 18세기까지는 아직 영구적인 지리로 고정되지 않았습니다. 이것은 그들이 천천히 이동성이 떨어지더라도 영구적인 재배 형태를 거의 실행하지 않는다는 것을 의미했습니다"(Saikia 2012:16).
  36. ^ "식민지 지배 기간 동안, 브라마푸트라 계곡의 다른 많은 농민들과 마찬가지로, 대부분의 보도 농민들은 영구적인 토지 소유권을 받아들이지 않았습니다."(Saikia 2012:16)
  37. ^ "식민지 지배는 심지어 보도들 사이에 영구적인 경작의 본질을 불어넣지 못했습니다. 이것은 이 지역의 대부분의 부족 공동체에 해당됩니다. 보도스는 토지 소유에 대한 기록을 문서로 확보하려고 거의 노력하지 않았습니다."(사이키아 2012:16)
  38. ^ (사이키아 2012:16-17)
  39. ^ "19세기 중반 아쌈의 주요 목표는 정부 보고서와 임의적인 토지 수입 증가에 기록된 바와 같이 토지에서 토착 농민들을 쫓아내는 것이었습니다. 그들은 마르크스가 말하는 "노동의 조건"을 차 재배자들에게 항복하도록 강요되어야 했습니다. 그것은 준비된 노동 예비군을 보장하는 성과였습니다."(Das & Saikia 2011:73)
  40. ^ 사이키아 (2017, 160–161쪽)
  41. ^ "식민지 시대부터 보도스인들은 스스로를 다른 공동체에 대항하는 공동체로 규정해 왔습니다. 보도 교육을 받은 엘리트들과 지식인들은 아사메 카스트 힌두 사회로부터 그들의 차이를 분명히 밝히고 토지 소외와 사회·경제적 낙후 등의 문제를 강조해 왔습니다(Pathak 2012:20).
  42. ^ a b "아삼 계곡의 다른 공동체들과 역사적으로 그들의 집을 공유해온 보도스는 평원에서 아삼 패권에 도전한 최초의 공동체 중 하나였습니다. 보다 광범위한 호소 아래 카스트-힌두 아사메 공동체로부터 분리된 정체성을 동원하여 정치 운동을 활성화했습니다."(사이키아 2017:161)
  43. ^ "20세기의 보도 카차리 홍보 담당자들은 아삼의 공적 영역에 중요한 새로운 목소리를 기여했습니다. 19세기 후반까지 고등학교나 대학 교육을 받을 수 있는 곳이 거의 없었습니다."(샤르마 2011:208)
  44. ^ "20세기 초에 작은 카차리 대중이 소상인, 학교 선생님, 그리고 소규모 청부업자들 사이에서 나타났습니다. 그것의 참가자들은 기성 힌두교가 제공하는 제한된 이동성에 대한 대안을 찾았습니다."(샤르마 2011:210)
  45. ^ "이 운동의 창시자는 골파라에 기반을 둔 카차리 무역업자 칼리차란(1860–1938)이었습니다. 벵골의 멘디칸트인 십나라얀 파라마한사는 그가 최고의 영혼인 브라흐마를 숭배하도록 영감을 주었습니다. 칼리차란은 동지들을 소집하여 새로운 일신론 신앙에 동참하도록 하였고, 그들의 구성원들은 그들의 나이든 부족 이름 대신 브라흐마라는 새로운 성을 채택하여 그들을 비하했습니다. 동시에 그들은 새로운 보도의 정체성을 주장했습니다."(샤르마 2011:211)
  46. ^ "카차리스 중에는 칼리차란 브라마, 미카르 중에는 시타나트 브라마 초드하리, 미카르 중에는 삼손싱 잉티가 진짜 선구자였습니다. 식민지 근대에 적응한 그들의 전통 재정립 시도는 부족 정체성 구축을 위한 첫걸음이기도 했습니다."(Pathak 2010:62)
  47. ^ "보도스를 현대화하면서 카스트 지배에 저항하면서 나가스와 같은 야만적인 부족 이웃들과 자신들을 구별해야 한다고 느꼈습니다."(샤르마 2011:213)
  48. ^ "이전에, 루프나트와 같은 교육을 받은 카차리스는 힌두교의 하층 계급으로의 흡수 이외에는 사회적 이동에 대한 선택권이 거의 없었습니다. 브라흐마 종교는 그와 그의 동료들에게 존경스럽고 자율적인 보도 정체성을 주장할 수 있는 새로운 기회를 제공했습니다."(샤르마 2011:211)
  49. ^ 1921년까지 인구조사에 따르면 많은 카차리스가 부족 이름을 버리고 카스트와 언어로 바라(Bara), 종교로 브라흐마(Brahma)라고 표현했다고 합니다(Sharma 2011:211).
  50. ^ 19세기 말 카차리스에 대해 쓴 S.P.G. 선교사 시드니 엔들은 호지슨의 방식으로 그들을 부지런한 원주민이라고 칭찬했습니다. 그러나 그는 영적인 것보다 그들의 경제적 구원에 관심이 적었습니다. 엔들의 주된 목적은 그의 카차리 무리를 기독교로 개종시키는 것이었습니다."(샤르마 2011:210)
  51. ^ "사실 식민지 관리들은 보로가 자기를 지칭하는 말이라는 것을 알고 있는 것 같았습니다. 예를 들어, 1838년 마틴 몽고메리는 다음과 같이 보고했습니다: "카차리스인들은 부족을 형성하고,..." (다이마리 2022:14)
  52. ^ "(호그슨이) 결국 인정했듯이, 그가 '보도스'를 보는 방법은 두 가지입니다. 그는 '보도'를 사용하여 다양한 사람들('수많은 인종')을 지정하는 것으로 시작하고, 다른 사람들은 '변장한 보도스'가 아닌지 궁금해합니다. 그는 주의적인 메모로 끝나고 의심스러운 부족들의 가면을 벗는 것을 삼가고, 메흐족과 카차리스족만 등록합니다."(Jacquesson 2008:21)
  53. ^ "자두나트는 서로 다른 집단을 통합할 더 큰 보도 종족의 개념을 받아들였습니다. 그러나 칼리차란과 그의 추종자들과는 대조적으로, 그는 카차리라는 이름을 유지하기를 원했습니다. 그는 보도라는 용어가 카차리의 역사적 유산을 부정하는 신조어라고 비판했습니다. 우리 자신이 카차리라는 이름을 수치스럽게 여긴다면 다른 그룹들도 마찬가지일 것입니다. 이런 식으로 자두나트는 아사메 문화와 문학에 대한 과거의 카차리의 공헌을 되찾고자 했습니다. 그는 그의 독자들에게 카차리어가 그 기원이 된 현재의 아소미야어이며, 그의 왕이 그 종교와 그 책들의 첫 번째 후원자였다는 것을 상기시켰습니다. 자두나트는 아삼의 중세 카차리 왕국과 코흐 왕국의 풍부한 유산에 대한 소유권을 잃을 수도 있다고 느낀 보도스들의 견해를 개진했습니다(샤르마 2011:213).
  54. ^ (Sharma 2011:212–213)
  55. ^ "선거구민들이 사회적 자본과 인쇄 매체에 대한 접근이 제한되어 있었기 때문에, 이 신생 보도 대중의 생각과 행동을 재구성하는 것은 쉽지 않습니다. 아이디어와 구조는 여러 조직과 회의를 통해 흘러가면서 끊임없이 유동적이었습니다. 기록관에 남아 있는 보기 드문 팸플릿에는 보도 홍보 담당자들의 아이디어가 단편적으로 남아 있습니다. 이는 사회 발전에 대한 다양한 접근법을 보여줍니다."(Sharma 2011:213)
  56. ^ "협회 회원들은 돼지고기와 술, 그리고 신들에게 바치는 동물 희생의 실천을 철회할 것을 촉구했습니다. 보도 여성들은 라마야나 서사시의 덕망 있는 아내 시타와 같은 전설적인 여성들의 삶과 행위를 본받길 권했습니다."(샤르마 2011:213)
  57. ^ a b "골파라의 벵골로의 영토 이전 문제에 대해, 다양한 카차리 조직의 구성원들은 문화적 친화성을 근거로 자신들이 아사메라고 주장했습니다. 앞서 언급한 바와 같이, 칼리차란 브라마가 아사메를 교육의 매개체로 도입하려는 노력은 아사메 정체성에 대한 정치적, 문화적 동일시의 병행을 가리키기도 합니다."(Pathak 2010:62)
  58. ^ "보도회는 종종 보도회에 동조하는 아사메의 기성 인사들에게 후원을 구했습니다. 예를 들어, 차 재배자인 비스투람 바루아는 지역사회의 행사를 재정적으로 지원한 공로로 카차리 라자(Kachari Raja)라는 칭호를 받았습니다(Sharma 2011:212).
  59. ^ "인정된 국가 형성의 역사가 없는 공백 속에서 식민지 관찰자들과 아사메엘리트들은 보도 카차리스를 원시인으로 잘못 치부했습니다."(샤르마 2011:213)
  60. ^ "보도스는 카스트 지배에 저항하면서도 나가스와 같은 야만적인 부족 이웃들과 구별해야 한다고 느꼈습니다.
  61. ^ "공동체는 그들의 이익을 보호하기 위해 지방의회에 별도의 대표와 중앙입법부에 있는 보도스의 예비석 1석을 요구했습니다." 그들은 후진성을 개탄하고 교육을 개발의 수단으로 인식하고 착취에 맞서 싸웠습니다. 그들은 "우리 국민들은 항상 현혹되고, 개혁의 가치를 이해할 수 없고, 외국계 돈주들의 손에서 자신들을 구할 수 없기 때문에 문맹"이라고 불평했습니다. 지도자들은 각 부족의 대표로서 부족의 식민지 이미지를 후진적이고 반잔학하며 무지한 것으로 사용하여 자신들의 정치적 주장을 내세우고 식민지 보호를 추구했습니다."(Pathak 2010:62)
  62. ^ 골파라는 아쌈의 일부이자 일부이며 역사는 아쌈이 태곳적부터 어떤 역할을 해왔는지를 증명해 줄 것입니다. 이 지역 사람들의 습관과 관습은 벵갈인보다는 아사메에 더 가깝습니다. 우리 보도스는 결코 아사메 외에는 우리를 부를 수 없습니다. 이 지역을 벵골로 이전하는 것은 이 지역 사회뿐만 아니라 다른 모든 지역 사회의 이익에 편견이 될 것이며, 이 이전은 모든 방향에서 우리의 진전을 심각하게 방해할 것입니다." - 사이먼 위원회에 대한 각서 본문의 일부.
  63. ^ "오늘날 북동쪽에서는 "tribe"와 "caste"가 영어로 매우 흔하게 사용됩니다. 그러나 이러한 이분법은 아사메어 자체나 인도의 다른 인도-아리아어족 언어에는 존재하지 않으며, 이들은 인간의 다양한 종류의 "종류"나 "종"인 자티(jāti)를 구별하지 않습니다(라미레즈 2014:18).
  64. ^ (굽타 2019:109~112)
  65. ^ "이것은 주로 인도 중부와 남부와 관련이 있지만, 북동쪽은 다소 다른 궤적을 가지고 있는 것으로 나타났으며, 여기서 토착 공동체는 '몽골 이민의 큰 물결'에서 남쪽으로 내려온 세 번째 범주를 나타냅니다. 인도-아리아인들은 자신들의 고유한 전통이 상실된 지 한참이 지나야 이들 지역을 관통했기 때문에 북동쪽은 별개의 공간을 구성하고 있어 별도의 입법이 필요하다고 하였다(굽타 2019:112).
  66. ^ "평원 부족" 범주는 식민지 당국이 평원의 인구 중 부족 부분을 민족지학적으로 분류하기 위해 발명한 것으로, 이후 1935년 법 이후에는 별도의 선거구의 지위를 감안할 때. 이 구조는 부족 엘리트들이 자신들의 정치적 열망을 표현하기 위해 사용한 것입니다(Pathak 2010:62).
  67. ^ "20세기 초에는 이러한 공동체 내에서 다양한 연합체가 출현하였고, 이는 1933년 부족연맹의 출현으로 절정에 달했습니다."(Pathak 2010:62)
  68. ^ "1933년 모든 평원 부족들의 공통된 플랫폼으로서 부족 연맹의 형성과 출현은 또한 자기 표현에 있어서 평행한 과정을 수반했습니다. 수적으로 작고 교육을 받은 부족 엘리트들은 자신들의 부족 정체성을 "평원 부족의 공동체"로 정의하려고 시도했습니다. 부족 연맹은 다양한 부족 공동체의 통합을 구상했습니다. 그리하여 "평원 부족"이라는 단일한 단일 개념이 등장했습니다(Pathak 2010:62).
  69. ^ '평원 부족'은 1930년대 영국인들이 카차리스(보도스), 미키르(카르비스), 미리스(미싱스), 랄룽(티와), 라브하스 등 계곡 부족을 함께 묶는 총칭으로 소개하면서 현대 정치·행정 담론에서 사용된 용어입니다(파탁 2010:61).
  70. ^ "인도 북동부의 언덕 부족들은 활동적인 정치를 금지하는 식민지 법에 의해 제약을 받았지만, 평민 부족들은 그렇지 않았습니다."(Pathak 2010:61)
  71. ^ "브라마푸트라 계곡의 "부족"을 정의하고 찾기 위한 식민지 국가와 민족학자들의 노력과 병행하여... 멜족은 카차리 협약, 미리 협약 등과 같은 부족 협약에 영감을 주었고, 초기의 "부족" 의식을 성숙시켰으며, 이는 조직화된 부족 정치의 한 방식으로 부족 연맹을 형성하는 결과를 가져왔습니다(Pathak 2010:61).
  72. ^ "1937년, 무슬림 연맹은 라인 제도 폐지를 위한 결의안을 옮겼습니다.21명의 부족연맹원인 라비 찬드라 카차리와 루프나트 브라흐마는 이 결의안에 반대하다가 결국 철회되었습니다(Pathak 2010:62).
  73. ^ "Assam records decline in percentage of Assamese, Bodo, Rabha, Mishing speakers". 28 June 2018.
  74. ^ Singh, Bikash (10 May 2014). "Why peace in Bodoland always ephemeral and lasts only till next carnage". The Economic Times.
  75. ^ "A revival of the decades-old Bodoland movement in Assam spells trouble for the BJP". 17 October 2017.
  76. ^ "Assam attack: Calls for separate state by Bodo leaders keep region unstable". 6 August 2016.
  77. ^ "Bodos are minority on their turf". 3 January 2015.
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  91. ^ "Proneeta Swargiary crowned winner of 'DID 5'". 11 October 2015.

서지학

추가읽기

  • Deka, Hira Moni (2009). "The Historical Background of Bodo Movement". Politics of identity and the bodo movement in Assam (PhD). Guwahati University. hdl:10603/67844.
  • Endle, Sidney (1911). The Kacharis. MACMILLAN AND CO. LIMITED.
  • Kakoty, Suchitra (1981). "The Historical Background of the Bodo-Kacharis". A study of the educational development of the bodo tribe during the post independence period with particular reference to the northern region of Assam (PhD). Guwahati University. hdl:10603/67775.
  • Siiger, Halfdan (2015). The Bodo of Assam: Revisiting a Classical Study from 1950 (PDF). NIAS Press. ISBN 978-87-7694-160-4. Archived from the original (PDF) on 11 August 2020.

외부 링크