마흐테

Mahte
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라트비아 신화에서 마테라는 용어는 "어머니"를 의미하며, 때때로 영어로 마테라고 쓰여진다. 예순여섯 명의 여신들에게 적용되는 비문이었다. 그들은 대부분의 경우나 모든 경우에 뚜렷이 구별되는 여신들이었으므로, 그 용어는 분명히 특정 현상의 어머니-여신을 가리켰다. 롯데 모츠 교수에 따르면, 학자인 하랄드 비에자이스는 발트 종교에서 메이트라는 칭호를 가진 적어도 70명의 등장인물이 있다고 언급했다.[1]

마흐테의 목록

미리암 로빈스 덱스터에 따르면, 이 신들은 "동료" '어머니'라는 별명으로 불려졌고, "숲, 들판, 우유, 바다, 소들을 책임지는 여신이나 영혼"이었다.[2] 비슷하게, 데이비드 리밍은 이 여신들이 "밭, 버섯, 느릅나무 등 자연의 다양한 측면을 대표한다"[3]고 말했다.

학자인 엘자 코코레에 따르면 일부 마흐테 신들의 진위는 의심스럽지만, 다이나(라트비아 민요)에 많은 언급이 있어 확고하게 자리 잡은 것도 있다고 한다.[4]

다음은 메이트 캐릭터의 일부분이다.[5]

  1. 반구마테 - 파도의 어머니
  2. 세자 마테 - 도로의 어머니
  3. 다르자 마테
  4. 데클라 마테
  5. 가우스마테
  6. 주라스 마테 - 바다의 여신으로 간주됨(주라 '바다'[6]에서)
  7. 카푸 마테 - '그레이브스의 어머니'
  8. 카르타 마테
  9. 쿠무 마테
  10. 라푸 마테 - 나뭇잎의 어머니
  11. Lauka mate 또는 Lauku mate - 밭의 어머니
  12. 라즈두 마테 - 헤이즐부시의 어머니
  13. 리오스 마테 - 마더 레인
  14. 리누 마테 - 마더 플랙스
  15. Lopu Mate - 가축의 어머니(고양이)
  16. 미에아 마테 - 보리의 어머니
  17. 메아 마테 - 숲의 어머니
  18. 미글라스 마테 - 안개의 어머니
  19. 치트 마테 - 목욕탕의 어머니
  20. 리자스 마테 - 타작소의 어머니
  21. 스주마테
  22. Smilshu mate[a][b] - Smilshu mate
  23. Sniega mate - 눈의 어머니
  24. 티르고스 마테
  25. 우덴스 마테 - 물의 어머니
  26. 우건스 메이트 - 불의 어머니
  27. Upes mate - 강의 어머니
  28. 바자 마테 - '바람의 어머니'
  29. Veļu mate 또는 Velių mote - 영혼/영혼의[9] 어머니
  30. 제메스 마테 - 지구 어머니
  31. 지두 마테

어머니들의 역할

발트어 및 라트비아 민속학 장학금은 마흐테어 등장인물 중 일부가 그 현상과 관련된 신들의 복합체를 이루고 있다.[10] 또한 이 어머니 숭배 집단 중에서 "라트비아의 주요 어머니 신들은 죽은 사람들, 바다, 숲, 바람의 신들"이라고 언급하고 있다.[11]

죽음과 사후세계

예를 들어, 제메스 메이트 여신은 죽은 사람을 맞이하고 그들의 통치자이자 보호자 역할을 하는 것과 관련이 있었다.[12] 라트비아 다이나스에서 제메스 메이트는 동료 마흐테("마더") 벨루 메이트("죽은 영혼의 어머니") 및 카리 메이트('그레이브스의 어머니")와 연관되어 있다. 연구원 엘자 코카레에 따르면 제메스 메이트와 카리 메이트는 죽은 사람의 안식처 역할을 하며 시신을 지키고 무덤 열쇠를 쥐고 있다.[13] 제메스 메이트는 한 개인의 마지막 안식처로 호출된다.[c][d][e]

두번째 분이신 거 같Veļu māte 또는(고인의 souls/spirits의 어머니)[19]어원적으로 죽은 리투아니아 veles 'shades에 연결되어 Vélių motę의 이름은 'velionis 'dead과 저승의(로 학자 마리야 김부 티에녜에서 언급한)의 라트비아 Vels 신', 더 나아 가 슬라브 민족 Veles, 불행의 신격으로 어떤 관계에 의해 person'[20].derworld.[21] 그녀는 묘지에서 그들을 환영하는 치토닉 여신이자 "죽은 자의 여왕"으로 여겨진다.[22][23]

나브스 마테("Mother Death")[24][25]라는 또 다른 인물은 학자 니콜라이 미하일로프에 의해 슬라브 민속의 나브와 관련된 에티몬인 슬로베니아어 단어 나베와 연관되어 있는 것으로 추정되었다. 그는 또한 나베스 메이트가 라트비아 벨루 메이트와 리투아니아 벨리오나의 또 다른 이름일 가능성을 언급했다.[26] 나브라는 단어는 라트비아어로 '죽음'을 의미하기도 한다.[27]

죽은 사람들의 예배와 연관된 다른 신들로는 카푸 마테('묘지의 어머니', '묘지의 어머니' 또는 '묘지의 어머니'),[28] 스밀슈 마테('모래 어머니' 또는 '모래 언덕의 어머니') 등이 있다.[29]

자연계

또 다른 마흐테 인물 세트로는 베주 메이트("바람의 어머니"),[30] 메아메이트("숲의 어머니"; 리투아니아 메데이나의 상대), 야생 생물의 보호자,[31] 미글라스 메이트("안개의 어머니"), 리에투스 메이트("비의 어머니")[32]와 같은 자연계와 관련이 있다. 베주메이트(또는 베자메이트)는 바람의 여신이자 날씨를 지배하는 존재라고 한다.[33]

수역

또 다른 그룹은 다음과 같은 몇 가지 수적으로 구성되어 있다. 물의 여신인 쥬라스 메이트("바다의 어머니"[34][35] 또는 [36]"바다의 어머니"), 우덴스 메이트("물의 어머니"), 우페스 마테("강들의 어머니"), 반구 메이트("파도의 어머니"), 리투아니아 방푸티스의 상대역이다.[37] 쥬라스 메이트는 여신으로서 바다를 다스린다고 한다.[38][39]

반구 신(新) 반구 메이트는 최근 더 시적인 물의 어머니, 바다의 어머니에 대한 애착으로 여겨진다.[40]

가정과 가정

리투아니아 학자인 마리자 김부타스는 라트비아 전통에는 난로 신이자 가정과 가정의 수호신인 리투아니아 가비자의 대항마로 우군 짝('불의 어머니')이 들어 있다고 지적했다.[41] 가정과 가정과 관련된 다른 신들은 Mangjas gars ("집안의 정신")과 Pirts mate ("목욕탕의 어머니")[42]이다.

농업

밭과 농업과 관련된 마흐테 신들에는 쟁기질을 할 때 숭배받는 신인 라우카 메이트(" 쟁기 땅의 어머니")[43]가 포함된다.[44]

각주

  1. ^ 라트비아 민요에는 '다른 태양'(후세)으로 떠나기 전 고인의 행선지로서 '백사장의 언덕'(Latv Balta smilksu kalnina)이나 '샌드힐'(Latv smiltaja)에 대한 언급이 있다.[7]
  2. ^ 또 다른 다이나에서 고인은 모래로 데려와 백사("Evediet mani smiltainē")에 의해 무덤에 남아있을 것을 요구한다("Es Palikshu kapsētai,/ Baltas smiltis rsinat").[8]
  3. ^ 신화학자인 롯데 모츠가 가장 잘 보여주는 예: "크소닉 여신 제메스 메이트(마더 어스)는 자신의 영역 안에서 죽은 사람들을 받아들인다. 그녀에게 보낸 다이나에서, 그녀는 영원한 안식처를 제공한다. "락미 엄마, 안아줘! / 짧은 시간은 너의 가슴에서 보내는 시간이야. / 어머니 지구는 나를 더 오래, / 그녀의 잔디 밑에서, 반가운 손님" (J1209).[14] 그녀는 또한 "라트비아 사회에서... 마더 어스 - 제메스 메이트 - 주로 죽은 자들의 안식처인 것이다."[15]
  4. ^ "다음 번 부슬부슬 내리는 사람들 노래에서는 죽음과 무덤에서의 잠자는 (잠자는) 것에 대해 걱정한다. The Mother Earth is the goddess, from whom are coming all living beings and to whom after death they go back: (25) Ar Dieviņu, mâmulïte, / Labvakar, zemes mate!/ Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [Good bye, Mother, / Good evening, Mother Earth! / Good evening, Mother Earth, / Shall I slumber well?]".[16]
  5. ^ "Ar Dieviņu, tvs, maiņa,/ Labvakaru, Zemes mate (x2)/ Glaba manu agugumiņu" [나으리, 아버지와 어머니, / 좋은 저녁, 지구 어머니 (x2) / 네가 보관할 때 내 몸을 가져가라.[17][18]

참조

  1. ^ 모츠, 롯데. 여신의 얼굴들. 뉴욕 & 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부. 페이지 221-222 (각주 nr. 27). ISBN0-19-508967-7
  2. ^ 덱스터, 미리암 로빈스 여신들은 언제: 출처 책. 아테른 시리즈. 뉴욕 및 런던: 컬럼비아 대학의 교사 대학 출판부. 1990. 페이지 54. ISBN 0-8077-6234-2.
  3. ^ 리밍, 데이비드.올림푸스에서 카멜롯까지: 유럽 신화의 세계. 뉴욕, 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부. 2003. 페이지 127.
  4. ^ 코코레, 엘자 "라트비아 신화에 나오는 기본 구조에 대한 조사. In: 발트해 민속학 연구소 저널 (Tallinn), 1996, Nr.1, 페이지 65-91.
  5. ^ 모츠, 롯데. 여신의 얼굴들. 뉴욕 & 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부. 페이지 221-222 (각주 nr. 27). ISBN 0-19-508967-7
  6. ^ 루커, 맨프레드. 악마와 악마를 여신으로 만든 루틀리지 사전. 루트리지 2004. 페이지 96. ISBN 978-04-15340-18-2
  7. ^ 바이라 비지스 프레이베르크스(1980). " 어휘 및 문맥 의미론-라트비아 발트 '흰색'의 구조해석" 인: 발트어학 저널, 11:3, 페이지 226. DOI: 10.1080/01629778000000241
  8. ^ 비자: 디제스무 크라줌스. 사코포지스 에드. 알라이니스 트레샤이스 이즈데바움스 리가: "라이크메츠" 1935. 페이지 175.
  9. ^ 로린키엔쵸, 니졸레. "포아제미오 이리 미루시지우시우시 카르촉테슈 드이브"(Po andemio ir mirusijų karacchemės deivė) [죽은 자와 저승 왕국의 여신들. 인: Metai n. 2010. 페이지 121.
  10. ^ 모츠, 롯데. 여신의 얼굴들. 뉴욕 & 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부. 1997. 페이지 78. ISBN 0-19-508967-7
  11. ^ 안타나염, 인드레 R. "동발트 신석기 상징의 의미 상호작용을" 인: 케임브리지 고고학 저널 8호, 1호(1998): 64. doi:10.1017/S095977430000130X.
  12. ^ 로린키엔쵸, 니졸레. "포아제미오 이리 미루시지우시우시 카르촉테슈 드이브"(Po andemio ir mirusijų karacchemės deivė) [죽은 자와 저승 왕국의 여신들. 인: Metai n. 1. 페이지 116-127.
  13. ^ 코코레, 엘자 "라트비아 신화에 나오는 기본 구조에 대한 조사. In: 발트해 민속학 연구소 저널 (Tallinn), 1996, Nr.1, 페이지 65-91.
  14. ^ 모츠, 롯데. 여신의 얼굴들. 뉴욕 & 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부. 1997 페이지 72-73. ISBN 0-19-508967-7
  15. ^ 모츠, 롯데. 여신의 얼굴들. 뉴욕 & 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부. 1997. 페이지 83. ISBN 0-19-508967-7
  16. ^ 에커트, 레이너. "라트비아 민요 언어의 명목화 경향" In: Zeitschrift für Slawistik 45, No. 3(2000): 324 https://doi.org/10.1524/slaw.2000.45.3.318
  17. ^ VīķE-FREIVERGA, 바이라(1980). "Dzejiska Iztēle latvju dinaas" [라트비아 다이나의 시적 상상력. In: Jauna Gaita (Hamilton, Onton), 25, Nr. 127, 7-11; Nr. 128 (계속), 15-18.
  18. ^ 비키스-프리베르크스, 바이라 "라트비아 '다이나'의 시적 상상력" 인: 모자이크: 문학의 학문간 연구를 위한 학술지 6호, 제4호(1973): 209-21호. 2021년 5월 4일 접속. http://www.jstor.org/stable/24776924.
  19. ^ 로린키엔쵸, 니졸레. "포아제미오 이리 미루시지우시우시 카르촉테슈 드이브"(Po andemio ir mirusijų karacchemės deivė) [죽은 자와 저승 왕국의 여신들. 인: Metai n. 2010. 페이지 121.
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  31. ^ 러커, 맨프레드(2004) 신과 여신, 악마와 악마에 대한 루트리지 사전. 루트리지. 페이지 124. ISBN 978-04-15340-18-2
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  34. ^ 모츠, 롯데. 여신의 얼굴들. 뉴욕 & 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부. 1997. 페이지 78. ISBN 0-19-508967-7
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  36. ^ 러커, 맨프레드(2004) 신과 여신, 악마와 악마에 대한 루트리지 사전. 루틀리지 96쪽 ISBN 978-04-15340-18-2
  37. ^ 도니거, 웬디. 메리암-웹스터의 세계 종교 백과사전 매사추세츠 스프링필드: 메리암 웹스터 주식회사 1999. 페이지 109. ISBN 0-87779-044-2
  38. ^ 존스, 프루덴스, 페닉, 나이젤(1995) 이교도 유럽의 역사. 루트리지 174쪽 ISBN 978-1-136-14172-0
  39. ^ 딕슨-케네디, 마이크(1998년). 러시아어와 슬라브 신화와 전설의 백과사전 캘리포니아 주 산타 바바라: ABC-CLIO. 페이지 141. ISBN 9781576070635.
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  41. ^ 김부타스, 마리자; 미리암 로빈스 덱스터(1999년). 살아있는 여신들. 캘리포니아 대학 출판부. 203페이지. ISBN 0-520-22915-0
  42. ^ 도니거, 웬디. 메리암-웹스터의 세계 종교 백과사전 매사추세츠 스프링필드: 메리암 웹스터 주식회사 1999. 페이지 108-199 ISBN 0-87779-044-2
  43. ^ 러커, 맨프레드(2004) 신과 여신, 악마와 악마에 대한 루트리지 사전. 루트리지. 페이지 110. ISBN 978-04-15340-18-2.
  44. ^ 조던, 마이클 신과 여신들의 사전. 제2판. 뉴욕: 팩트 온 파일. 2004. 페이지 172. ISBN 0-8160-5923-3.

추가 읽기

  • 벨다브스, 아이자 벨드레. "남자의 세계에서 여신: 라트비아의 문화와 사회에서 영향력 있는 영역" In: Journal of Valtic Studies 8, No. 2 (1977): 105-29. 2021년 4월 21일에 접속. http://www.jstor.org/stable/43210827.


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