카르티르

Kartir
카르티르
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태어난3세기
죽은3세기
이란

카르티르(Kartir, Karter, Kerdir, Middle Persian: 𐭪𐭫𐭲𐭩𐭫 Kardīr)는 3세기 사사니아 왕 4명의 통치 기간 동안 강력하고 영향력 있는 조로아스트리아 신부였다. 그의 이름은 샤푸르 1세비문나르세 백울리 비문에 인용되어 있다. 카르티르에는 또한 지금의 파르스 주(당시에는 파르스 주)에서 만든 자신의 비문도 있었다. 그의 비문에는 샤푸르 1세(.r 240–270), 호르미즈드 1세(.r 270271), 바람 1세(. 271–274),r 바람 2세(.r 274–293)의 통치 기간 내내 그가 권좌에 오른 것을 서술하고 있다. 바흐람 2세의 아들이자 후계자 바흐람 3세의 짧은 통치 기간 동안 카르티르는 바흐람 3세를 전복시키고 왕위에 오른 나르세의 반란을 지지하는 귀족들 가운데 있었다. 나르세 통치 기간 동안 카르티르는 대사제로서 주목할 만한 일을 하지 않았기 때문에 무명으로 전락했다.

이름

카르티르의 이름은 판화에서 몇 가지 방법으로 철자를 쓴다; 중 페르시아어 <kltyl, kltyley, krtyr, kltyr>, 파르티어 <ktyr>, 그리스어 Karteir, 콥트어 Kardel. 이란 북동부 세계에서도 이 이름이 사용되었는데, 소그디안에서는 <krt'yr>로, 박트리아에서는 키르디라로 표기되었다.[1]

전기

샤푸르 1세와 호르미즈드 1세 아래

코인 오브 샤푸르 1세

카르티르는 사사니안 구제에 수염 없이 묘사되었기 때문에 내시였을지도 모른다.[1] 그는 260년에서 262년 사이에 만들어진 으로 가장 유력한 카바예 자르토슈트 비문의 샤푸르 1세의 역사 기록에 처음 등장한다. 비문에는 카티르가 유일하게 언급된 종교 관료다.[1] '유쾌한 조로아스터교'[1]인 샤푸르 1세는 다른 종교에 대한 관용으로 유명했다. 자신의 종교의 가르침에 감탄하고 조로아스터교 성직자들을 격려했지만 샤푸르 1세는 유대인, 기독교인, 불교인, 힌두교도들이 자유롭게 종교를 실천하도록 했다.[2] 그는 또한 마니차이즘의 창시자인 마니에게 우호적이었으며, 마니차이즘의 창시자는 자유롭게 설교할 수 있었고 심지어 군사 원정에서 호위병이 될 수 있도록 허락했다.[2]

코인 오브 호르미즈드 1세

샤푸르 1세는 사산가족의 왕과 왕비의 영혼을 위해 동물 제물이 이루어지는 등 다소 특이한 종교행위가 있었던 것으로 보인다.[3][1] 이것은 아마도 조로아스터교 신부들에게 "파간"처럼 보였다. [3] "동물 희생을 혐오"한 카르티르는 샤푸르 1세의 행동을 막을 수 없었다.[1] 샤푸르 1세는 270년 사망하였고, 호르미즈드 1세가 계승하여, 카티르에게 상층 계급이 입는 옷과 모자, 벨트(쿨라프 ud kamarband)를 주고, 그를 주임 사제(모베드)로 임명하였다.[4]

호르미즈드 1세는 이듬해 세상을 떠났다. 아버지로부터 왕위 계승 후보로 한번도 꼽히지 않았던 바흐람 1세는 권위와 영향력이 크게 높아진 카르티르의 도움으로 왕위에 올랐다.[5] 바흐람 1세는 그 후 의 동생 나르세와 합의하여 로마 제국들과 사산 제국 사이에 끊임없이 전쟁의 대상이 되었던 아르메니아 주의 중요한 국경 지방의 총독에 대한 보답으로 왕위에 대한 권리를 포기하기로 했다.[6] 나르세는 왕위 계승자가 사용했던 바주르그아르미나("아르메니아의 대왕")의 칭호를 갖고 있었다.[7] 그럼에도 불구하고 나르세는 여전히 바흐람 1세를 유괴자로 보고 있을 가능성이 높다.[5]

바흐람 1세 이하

이전의 사사니아 샤들은 제국의 비 조로아스트리아 소수민족에 대한 종교적 관용 정책을 추구했었다. 그러나 바흐람 1세의 왕위 계승과 조로아스트리아 제사장직의 권한 상승과 카르티르의 영향력 증대로 이것이 달라졌다. 마니가 군디샤푸르 시에 도착했을 때 예수예루살렘 진출과 같은 방식으로 많은 소동이 일어났다.[8] 카르티르는 다른 조로아스트리아 사제들과 함께 항의하여 바흐람 1세를 감옥에 가두어 274년 사형을 선고하였다.[9][5]

마니의 죽음은 카티르와 조로아스트리아 성직자들의 추종자 박해가 뒤따랐는데, 이들은 종교적 소수자에 대한 박해를 그들의 광대한 영향력을 증대시키고 확산시키는 방법으로 이용했다.[2] 마니는 조로아스터교 성직자들에게는 비조아스터교 사상(즉 유태인, 불교인, 기독교인)으로 얼룩진 조로아스터교에 대한 모호한 인식을 제시하고 있던 이질적인 철학자, 위협적인 이교도로 보였다.[2] 바흐람 1세의 후원으로 카르티르는 조로아스터교 교회의 기초를 닦았다.[5][2] 그 결과 바흐람 1세는 사사니아계 소식통에서 "효익 있고 가치 있는 왕"이라는 찬사를 받게 되었다.[5] 그의 아들 바흐람 2세가 그의 뒤를 이어 왕위에 올랐다. 그는 카르티르의 도움을 받아 나르세 대신 왕위에 올랐을지도 모른다.[10][1] 이것은 아마도 지금 몇 번이나 후계자 자리를 등한시하고 있던 나르세에게 좌절감을 안겨주었을 것이다.[7]

바흐람 2세, 바흐람 3세, 나르세

나르세의 동전.

바흐람 2세는 그의 아버지처럼 카르티르를 잘 받았다. 그는 그를 자신의 스승으로 보았고, 카르티르에게 여러 가지 영예를 나눠주면서, 그에게 그랑드(우주르간)의 직위를 부여하고, 그를 제국 전체의 최고재판관(다드워)으로 임명하였는데, 이는 당시 제사장들이 판관직을 맡았음을 나타낸다.[5][4] 카르티르는 원래 사사니아 가문의 보살핌을 받던 이스타크르아나히드 불템의 관리인으로 임명되기도 했다.[5][7] 따라서 사사니아 왕들은 제국에서 종교적 권위의 많은 부분을 잃었다. 이제부터 성직자들은 전국에서 법관으로 활동했는데, 다른 종교의 대표자들이 서로 갈등을 빚었던 때를 제외하고는 법정 소송이 조로아스트리아 법학에 근거했을 가능성이 가장 높다.[7]

따라서 카르티르는 의심할 여지 없이 제국에서 강력한 인물이 된다; 후자는 카바예 자르토쉬에 새겨진 글에서 기독교인, 유대인, 만다에인, 마니차이인, 불교도와 같은 비 조로아스트리아 소수민족들을 "압도"했다고 주장했다.[1] 현대사학자 파르바네 푸샤리아티(Parvaneh Pousharati)에 따르면: 그러나 "카르티르의 선언이 실제 이행 상황을 어느 정도 반영하고 있는지, 그 점에 대해서는 그가 추진해야 할 조치의 성공 여부가 명확하지 않다."[11] 실제로, 예를 들어 유대인과 기독교 소식통들은 이 기간 동안의 박해에 대해 언급하지 않는다.[11][12] 바흐람 2세 이전에, 이전의 모든 사사니아 샤는 "따뜻한 조로아스터교도"였다.[1] 293년 사망하였고 아들 바흐람 3세의 뒤를 이었다.

바흐람 3세가 통치한 지 4개월 만에 나르세는 이란 귀족의 많은 구성원들의 요청으로 메소포타미아로 소환되었다. 그는 가르메칸 지방의 백울리(Bukuli) 통과에서 그들을 만났는데, 그곳에서 그는 확고한 승인을 받았으며 또한 처음으로 샤(shah)를 선언했을 가능성이 있다.[6] 귀족들이 나르세를 선호하는 배경에는 총독으로서의 관할권과 조로아스트리아 종교의 옹호자, 제국의 화합과 번영을 위한 보험자로서의 이미지가 작용했을 것이다.[6] 초기 사사니아 가문 출신의 그의 조상도 아마 한몫을 했을 것이다.[6] 카르티르는 백울리 비문에서 증명된 나르세를 지지하는 귀족들 중 한 명이었다.[1] 나르세의 통치는 그의 아버지가 행했던 종교적 관용 정책으로 되돌아가는 것을 의미했다.[6] 카르티르는 대사제로서 주목할 만한 일을 하지 않았기 때문에 나르세 휘하의 역사 기록에서 무명으로 전락한다.[1]

레거시 및 평가

현대사학자 프로드스 옥토르 스크지르브뢰에 따르면 "이란주의 문학이나 비이란주의 문학 모두에서 정교함과 과장된 경향이 있었다. 자이어는 카르티르를 "아주 흔치 않은 광신자의 종교적 광신자"라며 "카르티르가 시작하고 열정적으로 발전시키는 과정"[1]이라고 말했다.[1] 러셀은 그를 "무정한 광신자, 카티르"라고 불렀고, 폴츠는 그를 "광신자"[1]라고 지칭한다. 카티르에 대한 보다 긍정적인 견해는 힌츠와 같은 현대 정보원에서도 발견되는데, 힌즈는 그를 "모든 사람들에게 밝혀져야 할 종교적 진리를 갈망하는 영적인 사람"이라고 했고, 네우스너는 "카르티르의 프로그램에 대한 [사사시안] 정부의 열정"[1]이라고 묘사했다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Skjærvø 2011, 페이지 608–628.
  2. ^ a b c d e 기아 2016, 페이지 234.
  3. ^ a b 다래이 2014 페이지 9.
  4. ^ a b 다래이 2014 페이지 76.
  5. ^ a b c d e f g 샤바지 1988 페이지 514–522.
  6. ^ a b c d e 웨버 2016.
  7. ^ a b c d 다래이 2014 페이지 11.
  8. ^ 다래이 2014 페이지 74.
  9. ^ 다니엘 2012, 페이지 61.
  10. ^ Daryaee & Rezakhani 2017, 페이지 157.
  11. ^ a b Poursharati 2008 페이지 348.
  12. ^ 페인 2015, 페이지 24.

원천

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