에어야만 ishya

Airyaman ishya

에어야만 ishya(/ˈɛriˌmən ˈɪiiin ˈɪiiə/; 에어야만 ishya, 에어야만 ishya)는 조로아스트리아교의 4번째 가딕 아베스탄 호출이다.

이름

이 기도는 첫마디인 'a airyəma ishyo'에서 따온 이름이다. 오늘날 조로아스트리아어에서는 이러한 개언의 에어야마가 치유의 야자타인 에어야만의 신성을 발현한 것으로 간주되고 있다. 그러나 처음의 단어는 원래 "공동체" (또는 "접속")[1]에 대한 호소였을지도 모른다. 이는 에어야만어원적으로 파생된 의미를 반영할 것이다.[2]

다른 공식과 관련하여

다른 세 가지 공식(아후나 바이라, 아셈 보후, 옌헤 하탐)과 마찬가지로 에어야만 이시아가딕 아베스탄에 있다. 처음 세 공식은 가타스 강 바로 앞에 있는 야스나 27.13-27.15에 있는 반면, 야스나 54.1에 있는 에어야만 이시아는 폐쇄를 제공한다. 또한 앞의 세 가지와는 달리, 에어야만 이시아신학적 출현야스나 리투르그 자체에 내장되어 있지 않다. 네 가지 공식 중 세 번째 공식인 옌헤 하담처럼 에어야만 이시아는 기도다.[3] 그것과 Yenghe hatam 둘 다 처음 두 공식의 수수께끼 같은 "마법적인 등장인물"[4]이 없다.

다른 경전에서는

야슈트 3.8, 11, 15에서 에어야만 이시아대바 타로마티("이력")를 비행에 투입할 무기로 묘사된다.[5] 아후나 바리아(Ahuna vairya)의 발동(4대 공식 중 첫 번째)처럼 에어야만 이시아는 공식 중 "가장 훌륭하고, 가장 강력하고, 가장 효과적이며, 가장 잘 웃고, 가장 승리하고, 가장 치유되고, 가장 위대하다"는 것이다. (야시트 1.1-1.3, 3.5-3.6, 11.3[6]) 또한 아후나 바리야처럼 에어야만 이시아는 좋은 생각과 언행을 이끌어내고 아샤를 더 나아가 드루즈를 약화시키는 힘을 가지고 있다. (비세라드 24.0-2)

그것의 발음이 가장 효과적인 치료의 형태(야슈트 3.6)로 여겨졌기 때문에, 에어야만 이시아는 종교에서 특별한 지위를 얻었다.[1] 벤디다드 20.12는 "모든 병과 죽음, 모든 마법사와 마녀, 모든 거짓말쟁이"에 대한 효능에 주목한다. 기도 직후의 야스나 시는 에어야만 이샤를 "아샤의 가장 위대한 말"로 간주한다. (야스나 54.2)

조로아스터교의 전통에서

9~12세기 중 페르시아 문학에서 에어야만 이시아사오시아인들이 읊어 세상의 마지막 개조를 가져올 기도라고 묘사된다. 이러한 종말론적 역할은 이미 아베스탄의 문헌에서 암시되어 있으며, 아샤("진실"), 아쉬("Reward"/"Recompens")와 에어야만(아래 번역 참조, 이 세 단어는 또한 어원학적으로 연관되어 있다)의 개념은 모두 종말론적 측면을 가지고 있다.

야스나 의식 중에 (4회) 낭송된 것 외에 기도 역시 아시르바드의 일부분인 조로아스터교의 결혼식에서 불러온 축복이다.

구조 및 내용

칼 F의 판본에 기초한 반투명. 겔드너, 아베스타, 파르시스의 성서, 슈투트가르트, 1896:

ā airyə̄mā iš́yō rafəδrāi jaṇtū
나리브야스카 자라이부스트라하
vaŋhə̄uš rafəδrāi manaŋhō
y 다나 vairm hantatm mīždəm.
aṣ̌ahyā yāsā aṣ̌īm
ym ishytyąm 아후로 마사타 마즈디

모든 가딕 아베스탄 구절과 마찬가지로 기도는 전체적으로 모호하고 번역도 상당히 다양하다.

번역

박사님의 번역. 아래 Irach J. S. 타라포폴라왈라.

우리의 기쁨을 위해 간절히 바라던 형제단이 오기를
남자들과 자라투슈트라 여종들을 위하여
보후 마노(선한 마음)의 충족을 위하여
누가 이너 자신이 그 귀중한 보상을 얻는가.
아샤에게 축복을 빌며
대단히 아쉬운 것은 아후라 마즈다하스가 우리를 위해 한 말이다.[7]

바즈케즈가 번역한 내용은 다음과 같다.

에어야만이 자라투슈트라에 있는 모든 사람들에게 원조를 가져오고,
계몽된 영적 가르침을 받들고
부러운 찬사를 받을 만하지
권한 부여를 간청하지만
아시가 아샤를 통해 제공하는 것은
아후라 마즈다가 서품을 하듯이.

참조

  1. ^ a b 브런너 1984, 페이지 695.
  2. ^ 보이스 1984, 페이지 694–695.
  3. ^ 윈드푸어 2001, 563페이지.
  4. ^ Humbach, Elfenbein & Skjærvø 1991, 페이지 1.
  5. ^ 달라 1938, 페이지 270.
  6. ^ 1938년, 페이지 200.
  7. ^ Taraporewala, Dr. Irach J.S. (1951). The Devine Songs of Zarathustra (PDF). Union Press. p. 858. ISBN 978-0-9826871-4-7.

참고 문헌 목록

  • Boyce, Mary (1984), "Airyaman", Encyclopaedia Iranica, 1.7, New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 694–695.
  • Brunner, Christopher J. (1984), "Airyaman išya", Encyclopaedia Iranica, 1.7, New York: Routledge & Kegan Paul, p. 695.
  • Dhalla, Maneckji N. (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP.
  • Humbach, Helmut; Elfenbein, Josef; Skjærvø, Prods Oktor (1991), The Gāthās of Zarathushtra and other Old Avestan texts, Part II, Commentary, Heidelberg: Winter.
  • Windfuhr, Gernot (2001), "Cosmic numerology in Zoroastrianism: the four sacred formulas", Philologica et Linguistica (Festschrift für Helmut Humbach zum 80.), Trier: WVT, pp. 562–571.
  • Humbach, Helmut; Ichaporia, Pallan (1994), "Yasna 54,1. Conclusion", The Heritage of Zarathushtra. A new translation of his Gāthās, Heidelberg: Winter.
  • Humbach, Helmut; Faiss, Klaus (2010), "Yasna 54,1. Conclusion", Zarathushtra and his Antagonists, Wiesbaden: Ludwig Reichert.