여성스러움

Femininity
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티티안의 거울이 c.있는 비너스(1555)는 비너스 여신을 여성의 화신으로 보여준다.

여성성(여성성이라고도 함)은 일반적으로 여성과 소녀와 관련된 속성, 행동 및 역할의 집합이다.여성성은 사회적으로 [1][2]구성된 것으로 이해될 수 있고, 여성적이라고 여겨지는 몇몇 행동들이 문화적 요소와 생물학적 [1][3][4][5]요소 모두에 의해 영향을 받는다는 몇 가지 증거도 있다.여성성이 생물학적으로나 사회적으로 어느 정도 영향을 받는지는 [3][4][5]논란의 대상이다.모든 인간은 성별과 [2]성별에 관계없이 여성적이고 남성적인 특성을 보일 수 있기 때문에, 그것은 개념적으로 여성의 생물학적 성이나 여성성과 구별된다.

여성성과 관련된 특성은 사회와 개인에 따라 다르고 다양한 사회적 문화적 요인에 의해 영향을 받지만 전통적으로 여성으로 인용되는 특성에는 우아함, 온화함, 공감, 겸손, 그리고 감수성이 포함된다.

개요 및 이력

비너스의 탄생(1486년, [6][7]우피지)은 산드로 보티첼리가 그린 여성스러움의 고전적인 표현이다.비너스는 주로 사랑, 아름다움, 다산과 관련된 로맨고디스였다.

여성성과 남성성이라는 용어가 일반적으로 사용되고 있음에도 불구하고,[3]: 5 여성성과 남성성이란 무엇인지에 대한 과학적 합의가 거의 없다.학자들 사이에서 여성성의 개념은 다양한 의미를 가지고 [8]있다.

영어 교수 타라 윌리엄스는 영어권 사회에서 여성성에 대한 현대적 관념이 1300년대 [9]부보닉 페스트의 시기에 중세 시대에 시작되었다고 제안했다.중세 초기 여성들은 단순히 처녀, 아내 또는 [9]: 4 과부라는 전통적인 역할 안에서 언급되었다.영국의 흑사병이 인구의 약 절반을 전멸시킨 후, 아내와 어머니의 전통적인 성 역할이 바뀌었고, 사회에서 여성들에게 기회가 열렸다.여성스러움과 여성스러움이라는 단어는 1380년경에 초서에서 처음 기록되었다.[10][11]

1949년 프랑스의 지식인 시몬 드 보부아르는 "어떤 생물학적, 심리적, 경제적 운명도 인간 여성이 사회에서 보여주는 모습을 결정하지 못한다"며 "사람은 태어나지 않고 오히려 여성이 된다"[12]고 썼다.이 아이디어는 1959년 캐나다계 미국인 사회학자 Erving[13] Goffman에 의해 그리고 1990년 미국 철학자 Judith [14]Butler에 의해 발견되었는데, 그는 성별은 고정적이거나 내재된 것이 아니라 시간이 지나면서 여성 또는 [15]남성으로 분류되는 일련의 사회적 관습과 특성이라고 이론을 세웠다.고프만은 여성들이 "귀중하고 장식적이며 연약하며, 근육의 운동이 필요한 어떤 것에 대해서도 교육을 받지 않고 부적당하다"고 표현하고 "부끄럼과 내성, 그리고 나약함, 두려움과 [16]무능의 과시"를 보이도록 사회화 되어 있다고 주장했다.

여성성과 남성성을 측정하려는 과학적 노력은 1930년대에 심리학자 루이스 터먼과 캐서린 콕스 마일스에 의해 개척되었다.그들의 M-F 모델은 다른 연구원들과 심리학자들에 의해 채택되었다.이 모델은 여성성과 남성성은 선천적이고 지속적인 자질이며 쉽게 측정되지 않으며, 서로 반대이며, 그들 사이의 불균형이 정신 [17]장애로 이어진다고 가정했다.

1970년대 여성운동과 함께 연구자들은 M-F 모델에서 벗어나 안드로기니에 [17]대한 관심을 키우기 시작했다.Bem Sex Role Inventory와 Personal Attributes 앙케이트는 여성성과 남성성을 별도의 척도로 측정하기 위해 개발되었습니다.이러한 테스트를 사용하여, 연구원들은 여성성과 남성성을 상반되는 [17]특성으로 보는 이전의 관점에 의문을 제기하면서, 두 차원이 서로 독립적으로 다르다는 것을 발견했다.

드 보부아르의 영향을 받은 제2의 물결 페미니스트들은 비록 여성과 남성 사이의 생물학적 차이가 선천적이지만, 여성성과 남성성의 개념은 여성에게는 수동성과 부드러움으로,[18][19] 남성에게는 공격성과 지성으로 문화적으로 구성되었다고 믿었다.제2의 물결 페미니스트들은 소녀들이 장난감, 게임, 텔레비전, 그리고 학교와 함께 여성의 가치와 행동에 [18]따르도록 사회화되었다고 말했다.1963년 미국의 페미니스트 베티 프리단은 그녀의 중요한 책 "여성 신비"에서 여성의 예속의 열쇠는 어린애 같고, 수동적이고,[20] 의존적인 여성성의 사회적 구조에 있다고 쓰고 "여성성의 문화적 이미지의 철저한 재형성"[21]을 요구했다.

행동과 성격

다음 항목도 참조하십시오.심리, 여성 심리, 자연 대 양육의 성 차이

양육력, 감수성, 다정함,[8] 지지력,[22][23] 온화함,[22][24] 수동성, 협조성,[17] 표현력, 겸손함, 겸손함, 공감,[23][22] 애정, 부드러움, 감정, 친절함, 도움, 헌신, 이해력과[24] 같은 특징들은 전형적으로 여성적인 것으로 인용되어 왔다.여성성의 결정적인 특징은 사회 [22]사이에서도 심지어 사회 안에서도 다양하다.

An oil painting of a young woman dressed in a flowing, white dress sitting on a chair with a red drape. An easel rests on her knees and she is evidently drawing. She is gazing directly at the observer.
마리 드니즈 빌러(아마도 자화상)가 그린 젊은 여성화(1801, 메트로폴리탄 미술관)는 독립적인 여성정신을 [25]묘사하고 있다.

여성성은 여성과 소녀의 [8]남성과 소년에게 성적 매력과 관련이 있기 때문에 여성 사회화와 이성 관계 사이의 관계는 학자들에 의해 연구되어 왔다.여성성은 때때로 성적 [26][27]대상화와 관련이 있다.성적 수동성, 즉 성적 수용성은 때로 여성적인 것으로 여겨지는 반면 성적 주장과 성적 욕구는 [27]때로 남성적인 것으로 여겨진다.

학자들은 사회화 대 생물학적 [5]: 29 [28][29]요인에 의한 성 정체성과 성별 특정 행동의 정도에 대해 논의해 왔다.사회적, 생물학적 영향은 [5]: 29 [4]: 218–225 개발 중에 상호 작용하는 것으로 생각됩니다.태아기 안드로겐 노출에 대한 연구는 여성성과 남성성이 부분적으로 생물학적으로 [3]: 8–9 [4]: 153–154 결정된다는 몇 가지 증거를 제공했다.다른 가능한 생물학적 영향들은 진화, 유전학, 후생유전학, 그리고 호르몬을 포함한다.[5]: 29–31 [3]: 7–13 [4]: 153–154

1959년 존 머니와 앤케 에하르트와 같은 연구자들은 태아 호르몬 이론을 제안했다.그들의 연구는 성기관들이 자궁에서 호르몬으로 배아를 씻기고, 그 결과 뚜렷하게 남성 또는 여성 뇌를 가진 개인이 탄생한다고 주장한다; 이것은 일부 사람들에 의해 "남성적 또는 [30]여성적인 방향으로 미래의 행동 발달을 예측하기 위해" 제안되었다.그러나 이 이론은 이론적이고 경험적인 근거에서 비판을 받아왔으며 [31][32]여전히 논란이 되고 있다.2005년 심리학에서 성별의 차이를 조사한 과학적 연구는 성별 기대와 고정관념의 위협이 행동에 영향을 미치고, 사람의 성 정체성은 빠르면 [33]3세부터 발달할 수 있다는 것을 보여주었다.머니는 또한 성 정체성은 아이가 태어난 후 [29]3년 동안 형성된다고 주장했다.

남성성과 여성성의 결합을 보이는 사람들은 남성성으로 간주되고, 페미니스트 철학자들은 성별의 모호성이 성별 분류를 [34][35]흐리게 할 수 있다고 주장해왔다. 페미니스트여성성에 대한 현대적 개념화는 또한 사회적 구조뿐만 아니라 [36]여성들에 의해 이루어진 개인화된 선택에 의존한다.

철학자 Mary Vetterling-Braggin은 여성성과 관련된 모든 특성은 남성과 여성의 해부학적 차이 때문에 [37][page needed]주로 남성에게 강요되고 여성에 대한 이해가 부족한 초기 인간의 성적 만남에서 비롯되었다고 주장한다.Carole Pateman, Ria Klopenborg, 그리고 Wouter J. Hanegraff와 같은 다른 사람들은 여성성의 정의는 가부장적인 사회 [26][38]체제를 유지하기 위해 여성들이 어떻게 행동해야 하는지에 대한 결과라고 주장한다.

네덜란드의 심리학자이자 연구자인 게르트 호프스테데는 1998년 그의 책 "남성과 여성성: 국가 문화의 금기적인 차원"에서 오직 생식과 직접적으로 관련된 행동만이 엄격히 말하면 여성적이거나 남성적인 것으로 묘사될 수 있으며, 그럼에도 불구하고 전 세계의 모든 사회는 많은 추가적인 행동들을 더 적합한 것으로 인식하고 있다고 썼다.남성보다 여성이, 그 반대도 마찬가지입니다.그는 이것을 문화적 차원에 대한 이론의 다섯 가지 기본 차원 중 하나로 확인하면서 문화적 규범과 전통에 의해 중재된 비교적 자의적인 선택이라고 묘사한다.Hofstede는 봉사, 관용, 자비를 포함한 여성적 행동이라고 표현하고 평등, 연대, 삶의 질, 타협과 협상에 의한 [39][40]갈등 해결을 강조하는 국가를 여성적이라고 표현한다.

칼 융의 분석 심리학 학파에서 애니마와 애니머스는 무의식의 두 가지 주요 의인형 원형이다.애니마와 애니머스는 융에 의해 개인의 정신을 초월하는 무의식의 영역인 집단 무의식에 대한 그의 이론의 요소들로 묘사된다.남성의 무의식 속에서 여성의 내면적 성격으로 표현된다: 아니마, 여성의 무의식 속에서 남성적인 내면적 성격으로 표현된다: 아니무스.[41]

의복 및 외관

주요 기사:신체매력 ▲여성·의류 ▲성별 구분
다음 항목도 참조하십시오.분홍색과 파란색의 젠더 연상

서양 문화에서 여성스러운 외모의 이상에는 전통적으로 길고 흘러내리는 머리, 맑은 피부, 잘록한 허리, 그리고 몸의 털이나 얼굴의 [2][42][43]털이 거의 없거나 아예 없었다.그러나 다른 문화권에서는 어떤 기대는 다르다.예를 들어, 세계의 많은 지역에서, 겨드랑이 털은 [44]여성스럽지 않은 것으로 여겨지지 않는다.오늘날 분홍색은 여성스러움과 강하게 연관되어 있는 반면, 1900년대 초반에는 분홍색은 남자아이와,[45] 파란색은 여자아이와 연관되어 있었다.

이러한 여성적인 아름다움의 이상은 제한적이고, 건강하지 않으며,[43][46] 심지어 인종차별적이라는 비판을 받아왔다.특히 서구 국가들에서 거식증과 다른 섭식 장애의 유행은 종종 마른 [47]현대 여성의 이상에 기인한다.

두건을 쓴 무슬림 여성(히잡)

많은 이슬람 국가들에서 여성들은 히잡으로 머리를 가리는 것이 요구됩니다.그것은 여성의 겸손과 [48][49]도덕성의 상징으로 여겨진다.그러나 일부에서는 이를 객관화와 [50][51]억압의 상징으로 보고 있다.

역사상

어떤 문화에서 화장품은 여성스러움과 관련이 있다.

문화적 기준은 무엇이 여성으로 여겨지는가에 따라 다르다.예를 들어, 16세기 프랑스에서, 하이힐은 현재 [52][53]여성스러운 것으로 여겨지지만, 분명한 남성적인 형태의 신발로 여겨졌다.

고대 이집트에서, 칼집과 구슬 달린 그물 드레스는 여성의 옷으로 여겨졌고, 랩어라운드 드레스, 향수, 화장품, 그리고 정교한 보석들은 남성과 여성 모두 착용했다.고대 페르시아에서, 여성들은 베일과 두건을 썼지만, 의복은 일반적으로 남녀공용이었다.고대 그리스에서는 여성들이 남성복을 입었고, 고대 로마에서는 여성들이 팔라, 직사각형 맨틀, 마포리온을 [54]입었다.

르네상스 귀족 여성들의 전형적인 여성 의상은 가운과 하이웨스트 상의가 달린 속옷이었고, 주름진 이마와 벌집 또는 터번 스타일의 머리 [54]모양이었다.

체형 변경

주요 기사:체형 변경

신체변경은 미적 또는 비의학적 [55]목적을 위해 인체를 의도적으로 변경하는 것이다.그러한 목적 중 하나는 여성에게서 인지된 여성적 특성을 유도하는 것이었다.

수세기 동안 중국 제국에서는 발이 작은 것이 여성들에게 더 귀족적인 특징으로 여겨졌다.발을 묶는 행위는 비록 걷기가 힘들고 [56][57]고통스럽지만, 이러한 특성을 강화하기 위한 것이었다.

아프리카와 아시아의 몇몇 지역에서는 목을 늘리기 위해 목 고리를 착용한다.이러한 문화에서 긴 목은 여성미를 [58]특징으로 한다.예를 들어 버마의 파다웅과 부룬디의 투치족 여성들은 이러한 형태의 신체 변형을 [59][60]실천한다.

종래의 역할

주요 기사: 성별 역할
마다가스카르의 한 교실에서 교사(2008년 경).초등학교와 중등학교의 교직은 종종 여성 직업으로 여겨진다.

사회적 구성으로서의 여성성은 남성과 남성성을 여성과 [8]여성성과는 다르거나 반대되는 것으로 취급하는 이원적 성 체계에 의존한다.서양을 포함한 가부장제 사회에서, 여성성에 대한 전통적인 태도는 여성들이 더 순종적이고, 연약하고,[8] 폭력에 덜 노출되는 것으로 보여지기 때문에 여성의 종속성에 기여한다.

성 고정관념은 전통적인 여성 직업에 영향을 미쳐 전통적인 성 역할을 [62]깬 여성에 대한 미세한 공격성을 야기한다.이러한 고정관념에는, 여성은 배려심 있는 성질을 가지고 있고, 가사 관련 일에 능숙하며, 손재주가 남성보다 뛰어나고, 남성보다 정직하고, 신체적인 외모가 매력적이라는 것이 포함된다.이러한 고정관념과 관련된 직업적 역할에는 산파, 교사, 회계사, 데이터 입력 사무원, 계산원, 판매원, 접수원, 가정부, 요리사, 가정부, 사회복지사, [63]간호사가 포함된다.직업 분리는 성 불평등과[64] 성별 임금 [65]격차를 유지한다.수술과 응급의학과 같은 특정 의학 전문 분야들은 남성적인[66] 문화가 지배하고 [67][68]더 높은 연봉을 받는다.

리더십은 서구 문화에서 남성성과 연관되어 있고 여성들은 잠재적인 [69]리더로서 덜 호의적으로 인식된다.그러나 일부 사람들은 도움과 협력에 초점을 맞춘 리더십과 연관된 여성형 리더십이 업무와 [70]통제에 초점을 맞춘 남성적 리더십보다 유리하다고 주장한다.여성 리더는 [70]감정과 같은 여성성과 관련된 특징을 사용하여 서구 언론에 의해 더 자주 묘사된다.

직업 불균형에 대한 설명

심리학자 데보라 L. 베스트는 아이를 낳을 수 있는 능력과 같은 남녀의 일차적인 성 특성은 노동의 역사적 성분할을 야기했고 성별 고정관념이 문화적으로 진화하여 이 [71]분열을 영속화시켰다고 주장한다.

아이를 낳는 관행은 고용의 연속성을 방해하는 경향이 있다.인적 자본 이론에 따르면, 이것은 고등 교육과 고용 훈련에 대한 여성 투자에서 철회된다.국제노동사무소의 리처드 앤커는 인적자본이론은 노동의 성분할을 설명하지 않는다고 주장한다. 왜냐하면 행정적 지원과 같은 여성적 역할에 얽매이는 많은 직업들은 트럭 운전과 같이 기술이 낮은 남성화된 직업보다 더 많은 지식, 경험, 고용의 연속성을 필요로 하기 때문이다.Anker는 특정 직업의 여성화는 여성의 [63]고용 선택권을 제한한다고 주장한다.

역할 일치론

역할 일치 이론은 사람들이 예상된 성 역할로부터의 편차를 부정적으로 보는 경향이 있다고 제안한다.그것은 전통적으로 한 성별 또는 다른 성별과 관련된 영역에서 성차별이 존재한다는 경험적 증거를 뒷받침한다.여성이 리더 역할을 할 때 [72][73][74][75][76]왜 사람들이 리더 역할을 수행하는 행동을 덜 좋게 평가하는 경향이 있는지를 설명하기 위해 가끔 사용된다.

종교와 정치

알타이족은 샤머니즘을 여성적인 [77]역할로 여긴다.

아시아의 종교

샤머니즘은 구석기 시대부터 모든 조직화된 [78][79]종교보다 먼저 시작되었을지도 모른다.고고학적 발견에 따르면 최초의 무당들은 [80]여성이었으며, 한국의 무당과 같은 현대 무당들의 역할은 여전히 [81][82]주로 여성들에 의해 채워지고 있다.

힌두교 전통에서 데비는 신의 여성적인 면이다.Shakti는 전 우주를[83] 움직이는 신성한 힘이자 변화의 주체인 신성한 여성 창조력이다.그녀는 의식이나 차별을 나타내는 남성적인 측면이 없으면 무력하고 공허한 여성 상대이다.최고 영주의 여성 표현으로서, 그녀는 프라크리티라고도 불리며, 이것은 우주가 존재하고 기능하는 지성의 기본 특성이다.힌두교에서, 보편적인 창조력 요니는 여성스럽고 영감을 창조의 생명력이라고 합니다.

음양

도교에서 음의 개념은 음양의 여성 반쪽의 주된 힘을 나타냅니다.음은 또한 남성의 반쪽에도 더 작은 비율로 존재한다.음은 느리고, 부드럽고, 산출되고, 확산되고, 차갑고, 축축하고,[84] 수동적인 것으로 특징지을 수 있다.

아브라함 신학

성스러운 지혜:하기아 소피아

아브라함 신은 전형적으로 아버지나 왕처럼 남성적인 용어로 묘사되지만, 많은 신학자들은 이것이 [85]신의 성별을 나타내기 위한 것이 아니라고 주장한다.카톨릭 교회의 교리문답에 따르면, 신은 "남자도 아니고 여자도 아니다. 그는 [86]신이다."페미니스트 신학자인 샐리 맥파그와 같은 몇몇 최근의 작가들은 신이 부여한 여성적 자질을 조사하면서 "어머니로서의 신"이라는 개념을 탐구했다.예를 들어 이사야서에서는 신을 어머니가 아이를 위로하는 것에 비유하는 반면, 신명기에서는 [85]신이 이스라엘을 낳았다고 한다.

창세기에는 무에서 유에서 유를 창조하는 신성한 세계가 묘사되어 있다.지혜의 문헌과 지혜의 전통에서 지혜는 여성스러운 것으로 묘사된다.지혜와 시라크 등 구약성서의 많은 책에서 지혜는 의인화되고 그녀로 불린다.데이비드 윈스턴에 따르면, 지혜는 신의 "창조적 주체"이기 때문에, 그녀는 [87]신과 밀접하게 동일시 되어야 한다.

신의 지혜는 히브리어로 여성스럽다.Chokhmah, 아랍어:히크마, 그리스어: 소피아, 라틴어: 사피엔티아.히브리어로 셰히나(성령과 신의 존재)와 루아흐 하코데시(신성한 영감)는 모두 [citation needed]여성스럽다.

기독교 카발라에서 촉마(지혜와 직관)는 신이 천지를 창조하기 위해 사용했던 창조 과정의 힘이다.비나는 위대한 어머니이며, 에너지의 여성 수용자이며 형태를 주는 사람이다.비나는 촉마에게서 직감적인 통찰력을 얻고, 엄마가 아버지로부터 씨앗을 받아 출산할 때까지 품는 것과 같은 방식으로 그것에 대해 고민한다.지각과 함께 받아들여지고 숙고된 직관은 우주의 [88]창조로 이어진다.

공산주의

공산주의 중국의 한 여성상 - 홍콩 캣 스트리트 마켓

공산주의 혁명가들은 처음에 근육질, 소박한 옷차림, [89]강한 여성으로 이상적인 여성을 묘사했고, 선량한 여성 공산주의자들은 힘든 육체 노동을 하고, 총을 사용하며,[90] 자기 장식을 피하는 것으로 나타났다.현대 서구 언론인들은 공산주의 국가들을 전통적인 여성성의 적으로 묘사하면서 공산주의 국가의 여성들을 "남성적인"[91][92] 변태로 묘사했다.1950년대 혁명적인 중국에서 서방 기자들은 중국 여성들을 "깔끔하게 차려입고, 보통 헐렁한 바지에 화장도 하지 않고, 웨이브도 하지 않고, 매니큐어도 하지 않은" 중국 여성들을 묘사하면서 "글래머는 중국에서 공산주의의 가장 이른 희생자였다"고 썼다.치마도 립스틱도 보이지 않고, 향수 냄새도 나지 않고, 하이힐 소리도 들리지 않고,[93][94] 나일론으로 덮인 다리도 빛나지 않고, 하루 종일 북경의 한적한 거리를 거닐 수 있습니다.공산주의 국가인 폴란드에서 하이힐에서 노동자 부츠로 바뀌는 것은 여성의 부르주아에서 사회주의로의 전환을 상징했다."[95]

나중에, 이상화된 여성스러움과 근면의 강력한 초기 상태 묘사 또한 온 후, 상냥하고, 키우는 것을 행동, 부드러움, 겸손함과 도덕적 virtue,[89][96]:53직업에서 일해포함하여 우수한 공산주의에"모든 영역에서 뛰어난 슈퍼 영웅들", t.지 않는 같은 더 전통적인 개념을 포함하기 시작했다raditionally여성스러운 [96]: 55–60 성격으로 간주됩니다.

공산주의 이데올로기는 무력감, 게으름, 자기장식과 같은 부르주아적이고 소비지상주의적이라고 여겨지는 전통적인 여성성의 일부 측면을 명시적으로 거부했다.공산주의 국가에서는 화장품과 유행하는 옷을 접할 수 없는 것에 분개하는 여성들도 있었다.크로아티아 언론인이자 소설가인 슬라벤카 드라쿨리치는 1993년 쓴 에세이집 공산주의에서 살아남은 방법에서 바르샤바, 부다페스트, 프라하, 소피아, 동베를린의 여성들로부터 반복적으로 들은 불평에 대해 다음과 같이 썼다. '우리를 보라 - 우리는 여성처럼 보이지도 않는다.탈취제, 향수, 심지어 비누나 치약도 없다.좋은 속옷도, 팬티도,[97] 멋진 란제리도 없다"면서 "때론 진짜 철의 장막은 멋진 옷을 입은 예쁜 여성들의 비단결처럼 반짝이는 이미지, 여성 잡지에 실린 사진들로 만들어졌다고 생각한다"고 말했다.잡지, 영화, 비디오의 국경을 넘나드는 이미지는 어떤 비밀 무기보다도 위험합니다.[97]왜냐하면 탈출을 시도할 때 목숨을 걸 정도로 '다른 것'에 대한 욕구가 커지기 때문입니다.

루마니아와 소련과 같은 공산주의 국가들이 자유화되면서, 그들의 공식 매체는 이전에 출판되었던 "로툰드 농장 노동자들과 평범한 제인 공장 노동자들"의 묘사들에 비해 더 관습적으로 여성스러운 방식으로 여성을 표현하기 시작했다.소련, 동독, 폴란드, 유고슬라비아, 헝가리의 일반 여성들에게 향수, 화장품, 패션 의류, 신발이 보급되면서, 그것들은 부르주아적 경박함이 아니라 사회주의적 [98]근대화의 신호로 제시되기 시작했다.중국에서는 1980년대 덩샤오핑(oping小平)에 의해 시작된 경제해방 이후 국가가 전통적인 여성성을 표현하는 것을 중단하고 공산주의 이데올로기 아래 억압된 여성에 대한 성 고정관념과 상업화된 성화가 [99]대두되기 시작했다.

남자들에서는

'효율성'도 참조
Man seen in profile wearing makeup, with flowers arranged on a headband high on his head; a rainbow-lolored lanyard around his neck reads "Suffolk Pride"
서양 [100][101]문화에서 꽃과 화장은 전형적으로 여성스러움과 연관되어 있다.

많은 문화에서, 여성으로 여겨지는 자질을 보이는 남자들은 종종 낙인이 찍히고 [8]약하다는 꼬리표가 붙는다.여성스러움이 반드시 남성의 성적 [104]성향과 관련이 있는 것은 아니지만, 여성스러움은 종종 동성애와 관련이 [102][103]있다.남성들은 남성적이고 이성애자여야 한다는 압박을 받기 때문에, 여성 남성들은 그들의 성별을 수행하는 방식 때문에 동성애자이거나 동성애자로 추정됩니다.이 가정은 한 사람의 성별과 [105][106]성적인 표현을 허용하는 방법을 제한한다.

여장술과 드래그술은 많은 서양 문화권에서 널리 알려지고 이해되어 온 남성들에 의한 여성스러움의 두 가지 공개 공연이다.여성스러움과 관련된 옷을 입는 남자들은 종종 [107]여장사라고 불린다.드래그 퀸은 화려한 여성복을 입고 오락 목적으로 과장되게 여성스럽게 행동하는 남자이다.

페미니스트 보기

페미니즘의 시리즈 일부
페미니즘
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사회주의자
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아웃룩
이론.
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주디스 버틀러와 시몬 드 보부아르와[108] 같은 페미니스트 철학자들은 여성성과 남성성은 성별의 반복적인 수행을 통해 창조된다고 주장한다; 이러한 행위들은 전통적인 성별 및/또는 [109]성별 범주를 재현하고 정의한다.

많은 제2의 물결 페미니스트들은 여성에 대한 종속과 객관화를 위해 만들어지고 생식 경쟁과 여성 자신의 심미 페미니즘에 의해 자기 계발되는 여성미의 제한된 기준이라고 간주하는 것을 거부한다.

립스틱 페미니스트들과 다른 제3의 물결 페미니스트들과 같은 다른 사람들은 페미니즘이 여성 문화와 정체성을 평가절하해서는 안 되며, 화장, 선정적인 옷, 그리고 페미니즘l 매력을 갖는 것과 같은 여성 정체성의 상징이 유효하고 [111][112]성별 모두에 개인적인 선택을 할 수 있도록 힘을 실어줄 수 있다고 주장한다. 페미니즘

줄리아 세라노는 남성적인 소녀와 여성이 여성적인 소년과 남성보다 훨씬 덜 사회적 반대에 직면하게 되는데, 이는 그녀가 성차별주의로 인한 것이라고 말한다.세라노는 여성은 여성다움보다 남성다움을 중시하는 반면 남성은 여성다움을 위해 남성다움을 포기하려는 것은 남성과 여성이 정반대여야 한다는 생각을 직접적으로 위협한다고 주장한다.그녀의 논문을 뒷받침하기 위해, Serano는 남성적인 옷을 입은 여성들에 비해 남성 대 여성 여장사들이 겪는 대중의 감시와 경멸이 훨씬 더 크다는 것과 더불어, 부모들이 바비 인형과 발레를 좋아하거나 매니큐어를 칠하는 아들들에게 부정적인 반응을 보이는 경향이 있다는 연구 결과를 인용했다.비교적 남성적인 [113]: 284–292 행동을 보이는 헌터들

줄리아 세라노의 초여성주의적 비평

미국의 트랜스섹슈얼 작가이자 생물학자인 줄리아 세라노는 2007년 저서 '위핑걸: 성차별과 여성성의 희생양에 관한 트랜스섹슈얼 여성'에서 여성성에 대한 초여성주의적 비판을 제시하며 특히 여성성에 [113][114]힘을 실어달라는 요구로 잘 알려져 있다.

Serano는 자주 웃거나 낯선 사람과 눈을 마주치지 않는 것과 같은 몇몇 행동들은 여성스러운 것으로 여겨지는데, 이는 여성들에 의해 불균형적으로 행해지고, 때때로 그들에게 [113]: 322 적대적인 세계를 통해 협상하려는 여성들의 시도에서 비롯되었을 수 있다고 말한다.

Serano는 현대 문화는 성차별적이기 때문에 험담, 감정적 행동, 장식과 같이 여성적으로 이해되는 행동에 부정적인 의미를 부여하거나 하찮게 한다고 주장한다.그것은 또한 여성의 공감과 이타주의를 글로벌하게 초점을 맞춘 것이 아니라 남편과 아이에 초점을 맞춘 것으로 해석하고, 미학에 대한 여성의 관심을 오로지 [113]: 327–8 남성을 유혹하거나 끌기 위한 것으로 해석하는 등 남성 이성적 렌즈를 통해 여성스러움을 재현하고 재창조한다.

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  113. ^ a b c d Serano, Julia (2007). Whipping Girl: A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegoating of Femininity. Berkeley: Seal Press. ISBN 978-1580051545. Until feminists work to empower femininity and pry it away from the insipid, inferior meanings that plague it – weakness, helplessness, fragility, passivity, frivolity, and artificiality – those meanings will continue to haunt every person who is female and/or feminine.
  114. ^ Rasmussen, Debbie (2007). "Risk: Feminine Protection (interview with Julia Serano)". Bitch. Archived from the original on September 15, 2013. Retrieved 15 August 2013. The rising visibility of trans, intersex, and genderqueer movements has led feminists—and, to a lesser extent, the rest of the world—to an increasing awareness that m and f are only the beginning of the story of gender identity. With the release of Whipping Girl: A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegoating of Femininity, Julia Serano offers a perspective sorely needed, but up until now rarely heard: a transfeminine critique of both feminist and mainstream understandings of gender.

외부 링크

  • Wiki 인용문의 여성성 관련 인용문
  • Wiktionary의 여성성에 대한 사전적 정의
  • Wikimedia Commons의 여성성에 관한 미디어