카얀족(미얀마)

Kayan people (Myanmar)
보르네오 출신 민족은 카얀족(보르네오)을 참조한다.
카얀
ကယန်း
Kayan woman with neck rings.jpg
카얀 라휘녀
총인구
130,000
모집단이 유의한 지역
미얀마, 태국, 베트남, 미국
미얀마어: 샨 주40,000
미얀마: 카야 주20,000
태국.600
베트남600[citation needed]
미국600
언어들
파다웅어
종교
로마 가톨릭교회
카얀 라휘녀

카얀족은 미얀마(부르마)의 티벳-부르만 소수민족인 레드카렌(카렌니족)의 하위집단이다. 카얀은 카얀 라휘(파둥이라고도 함), 카얀 카 흐엉(게호), 카얀 라흐타, 카얀 카난 은간(Kayan Lahta, Kayan Ka Ngan) 등의 그룹으로 구성되어 있다. 카얀 게바, 카얀 카키, 그리고 때로는 브웨인(카요우)도 있다. 그들은 보르네오 카얀족과 구별되며, 혼동하지 않는다.

파다웅(Yan Pa Dung)은 카얀 라휘(여성이 놋쇠 목고리를 착용하는 그룹)의 샨(Shan) 용어다. 태국 북부 매홍손성의 카얀 주민들은 자신을 카얀이라고 부르며 파다웅이라고 불리는 것을 반대한다. 《하디 파둥스》(1967)에서 '카이안'이라는 용어를 처음 사용한 작가 중 한 명인 킨 마웅 나이운트는 파둥은 카얀이라고 불리는 것을 선호한다고 말한다.[1] 반면 파스칼 쿠 투는 2002년 회고록 '녹색 귀신의 땅에서: 버마 오디세이'에서 그의 민족을 파다웅이라고 부른다.[2]

1980년대 후반과 1990년대 초반 미얀마 군사정권과의 갈등으로 많은 카얀 부족들이 태국 국경지역으로 피신했다.[3] 설치된 난민캠프 중에는 롱넥 구간이 있어 관광지가 돼 관광수입을 자급자족하고 재정적인 지원이 필요하지 않았다.[4]

U 아웅로(1993:21ss)에 따르면 샨 주(페콘 타운쉽 지역 주변)의 카얀 수는 약 4만 명, 카야 주(데마우소와 로이코우 주변)의 수는 2만 명이다. 2004년 추산에 따르면 인구는 약 13만 명이다.[5] 약 600개의 카얀이 매홍손이나 반마이나이 소이 난민촌에 관광객들에게 개방된 3개 마을에 거주하고 있다.

지리

카얀족의 현재 정착

여자와 아이, 1905년

카얀 전통에 따르면 카얀은 서기 739년 카렌니 주(카야 주)의 드마우소 지역에 정착했다.[6] 오늘날에는 드마우소(Demawso)와 로이코우(Loikow) 주변의 카렌니(Kayah) 주에 거주하고 있으며, 샨 주의 남부 지역과 만달레이의 피인마나와 카렌의 탄다웅 마을에 거주하고 있다.

태국의 매홍손 지방에는 세 개의 카얀 마을이 있다. 가장 큰 것은 타이 미얀마 국경에 가까운 파이 강에 있는 화이 푸 캉이다. 화이서우타오는 1995년 개업한 상업촌이다. 반나이 소이 카얀 롱넥 마을 주민 상당수는 2008년 9월 카렌니 난민촌에 입주했지만 2001년 2월 현재 입구 표지판에 따르면 20가족 104명이 남아 있다.

문화

황동 코일

카얀 부족의 여성들은 옷의 형태에 의해 그들 자신을 식별한다. 카얀 라휘 일족의 여성들은 목에 두른 목고리, 놋쇠 코일을 착용하고, 그것을 길게 늘어뜨리는 것처럼 보이는 것으로 잘 알려져 있다.

소녀들은 5살쯤 되면 처음으로 반지를 끼기 시작한다.[7] 세월이 흐르면서 코일은 더 긴 한 바퀴로 대체되고 더 많은 턴이 추가된다. 놋쇠의 무게는 쇄골을 아래로 밀어내고 갈비뼈를 압박한다. 목 자체가 길어지지 않고, 늘어진 목의 모양은 쇄골의 변형에 의해 만들어진다.[8] 왜 코일을 착용하는지에 대한 많은 아이디어들이 제안되었다. 인류학자들은 그 고리들이 여성들이 노예가 되는 것을 보호하여 다른 부족들에게 덜 매력적으로 만들었다고 가설을 세웠다. 또한 코일은 여성이 남성보다 목이 가늘기 때문에 성적 이형성을 과장하여 더 매력적으로 보이려는 욕망에서 비롯된다는 이론도 있다. 또한 이 코일이 여성들에게 카얀 민속의 중요한 인물인 용을 닮게 한다는 주장도 제기되었다.[9] 코일은 아마도 문자 그대로 호랑이의 물림으로부터 보호하기 위한 것일 수도 있지만, 상징적으로 그럴 수도 있다.[10]

카얀 여자들은 질문을 받으면 이런 생각을 인정하고, 종종 반지를 끼는 목적은 문화적 정체성(미모와 관련된 것)이라고 말한다.

코일은 한번 켜면 좀처럼 제거되지 않는데, 코일은 코일링과 언코일링이 긴 절차이기 때문이다. 일반적으로 새 코일 또는 더 긴 코일로 교체하기 위해 제거된다. 코일에 가려진 근육이 약해진다. 많은 여성들이 건강 검진을 위해 반지를 떼었다. 목과 쇄골 부위가 자주 멍들고 변색되기 때문에 대부분의 여성들은 쇄골이 낮아지면 반지를 끼는 것을 선호한다. 게다가, 칼라는 10년 혹은 그 이상의 지속적인 착용 후에 신체의 필수적인 부분처럼 느껴진다.

2006년, 매홍손의 젊은 여성들 중 일부는 교육을 계속할 수 있는 기회를 주기 위해 혹은 그들의 문화의 착취와 그에 수반되는 제한에 항의하기 위해 그들의 반지를 제거하기 시작했다. 2008년 말 난민촌에 들어온 젊은 여성들 대부분은 반지를 떼었다. 40년 넘게 반지를 끼고 있던 한 여성이 반지를 떼어냈다. 반지를 제거한 후, 여성들은 약 3일이 지나면 사라지는 불편함을 보고한다. 변색이 더 끈질기다.

미얀마 정부는 선진국에 보다 현대적으로 보이려고 애쓰면서 목 고리를 단념하기 시작했다. 결과적으로, 미얀마의 많은 여성들은 이 전통을 깨뜨리기 시작했지만, 몇몇 나이든 여성들과 몇몇 외딴 마을의 어린 소녀들은 계속해서 반지를 끼었다. 태국에서는 최근 몇 년간 이 같은 관행이 인기를 끌었는데, 이는 이 부족과 마을을 운영하는 지역 사업가들에게 수익을 가져다주고 1인당 500~600바트의 입장료를 징수하는 관광객들을 끌어들이기 때문이다. 무장 휴전선인 카렌니민족해방전선(KNPLF)이 카얀을 다시 카야주로 초청해 자국 관광촌을 꾸리려는 시도를 해왔다.

유엔난민기구는 2008년 1월 태국 북부 카얀 마을을 방문하는 관광객에 대해 도가 등록한 카얀 난민의 선진국 정착 제의를 거부해 유보적인 입장을 표명했다.[11] 이 정책은 그 지역에 대한 그들의 경제적 중요성과 관련이 있다고 여겨진다. 이 정책은 2008년 말에 완화되었고 카얀의 소수 그룹은 2008년 8월에 뉴질랜드로 떠났다.[12] 다른 이들은 2008년 9월 주요 카렌니 난민 캠프(관광객에게 개방되지 않음)에 입성해 현재 정착할 수 있는 자격이 주어진다.

구애 & 결혼 의식

과거에는, 결혼 상대자의 선택은 대개 부모의 책임이었다; 오늘날, 젊은이들은 종종 그들 자신의 파트너를 선택한다. 결혼의 규칙은 오직 유전적으로 관련이 있는 사람들만이 결혼을 할 수 있다. 첫째 사촌이 결혼하는 것이 더 좋다. 그러나 서로 다른 세대간의 결혼은 금기시된다. 몇 대째 결혼을 하지 않겠다고 맹세한 시댁이나 갈등하는 집안과의 결혼은 금물이다. 이 규칙들을 어기면 모든 친척들에게 불행이 닥친다고 여겨진다.

젊은 남자가 소녀를 결정하면, 그의 부모는 선물을 가지고 그녀의 부모에게 다가갈 것이다. 만약 그 소녀가 받아들인다면, 그 커플은 지금 약혼한 것이다. 그 청년의 가족은 계약서를 봉인하기 위해 지참금을 제공해야 한다. 보통 며느리는 결혼과 동시에 남편과 함께 입주하게 되는데, 그럴 경우 남자가 아내와 함께 입주할 때보다 가격이 더 비싸다. 계약식은 신랑 가족이 제공한 닭고기를 가족이 함께 먹는 것으로 끝날 수도 있다. 이렇게 하면 부부는 영원히 서로 사랑할 것이다. 신부 가격은 다음과 같은 여러 부분으로 구성된다.

  • 초기 라시온 또는 서약서
  • 아이의 아버지 소유의 타쿠 또는 적절한 구입비, 금전, 버팔로 등의 후견인 지급
  • 가장 가까운 친척들 사이에 나누어져 있고, 대부분의 식기, 매트, 생활용품 등을 위한 탈리오
  • 미투 또는 "미투 보상"은 신부가 아기였을 때 준 우유를 보상하기 위해 신부의 어머니 소유로 보통 은화 또는 심지어 작은 물소로 구성되며, 어머니가 장례식을 위해 보관한다.
  • 단결하기 전에 신부에게 주는 티키나 작은 선물
  • 쌀, 돼지고기, 티와 다른 음식이나 결혼 피로연용 베텔 견과류

전통 종교

  • 케이 허테 보에 극.

  • 프와이 춤.

  • 프와이 춤에 이어 여자들은 우제니아 잎을 이용해 남자들에게 물을 뿌린다.

  • 닭뼈 예후.

카얀족의 전통 종교는 칸크환(Kan Khwan)이라고 불리며 청동기 시대에 몽골에서 이주한 이후부터 행해져 왔다.[13] 그것은 카얀족이 암컷 용과 수컷 인간/천사 잡종 사이의 결합의 결과라는 믿음을 포함하고 있다.[14]

주요 종교축제는 3일간 진행되는 케이힌보 축제로, 창조주 신이 땅에 작은 기둥을 심어 세상에 형체를 부여했다는 믿음을 기념하는 축제다. 3월 말이나 4월 초에 열리는 이 축제 동안, 케이 허테 보에 장대가 세워지고 참가자들이 장대 주위에서 춤을 춘다.[13][15] 이 축제는 영원한 신과 창조주 전령들을 숭상하고, 한 해 동안 축복을 감사하며, 용서를 구하고, 비를 기원하기 위해 열린다. 각 마을에서 온 카얀이 한자리에 모여 부족의 결속력을 유지할 수 있는 기회이기도 하다.

카얀 족속은 팔기에 대한 강한 신념을 가지고 있으며, 초원의 잔디를 부러뜨리는 것을 포함한 어떤 형태의 점괘에도 언급되지 않고 아무것도 행하지 않지만, 가장 중요한 것은 닭 뼈를 상담하는 것이다.[16]

현시점에서는 매년 열리는 케이힌보 축제에는 언제나 닭뼈를 읽으며 다가올 해를 예측하는 것이 동반된다. 매년 열리는 축제 기간 동안 태국 매홍손 지방의 카얀 마을과 한 가족이 불행을 만났을 때 치르는 '청소의식'에서 새뼈 예후를 볼 수 있다. 그들은 또한 예언을 하기 위해 꿈을 이용한다.

  • 정화 의식

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현행 종교 관행

비록 카얀족의 많은 사람들이 여전히 이러한 전통적인 축제에 참여하지만, 19세기에 이탈리아 선교사들은 여러 해 동안 그들 사이에서 일했고 오늘날 카얀과 카요족의 대다수는 로마 가톨릭 신자들이다. 2005년 발표된 통계는 306개의 카얀 마을을 나열하고 있는데, 이 중 209개는 로마 가톨릭, 19개는 간환, 32개는 침례교, 44개는 불교 신자로 이 중 2개는 바야마소 시민사회단체에 속해 있다.[5]

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참고 항목

참조

  1. ^ Rastorfer, Jean-Marc (1994), On the Development of Kayah and Kayan National Identity, Bangkok: Southeast Asian Publishing House
  2. ^ 파스칼 Khoo Thwe, From the Land of Green Ghosts: A Burmese Odyssey(2002), ISBN 0-00-711682-9 Google 도서
  3. ^ 태국 버마 국경 컨소시엄 / 2009-01-05년 웨이백 기계에 보관된 태국 버마 국경 상황의 간략한 역사
  4. ^ 버마 국경 컨소시엄 구제 프로그램: 2003년 1월부터 6월까지 웨이백 기계에 2012-11-10년 보관
  5. ^ a b Eden Phan, Khon (2004), The Narratives, Beliefs and Customs of the Kayan People, Mae Hong Son: Kayan Literacy and Culture Committee
  6. ^ Eden Phan, Khon (2004), The Narratives, Beliefs and Customs of the Kayan People, Mae Hong Son: Kayan Literacy and Culture Committee
  7. ^ Mirante, Edith T. (1994), Burmese Looking Glass: A Human Rights Adventure and a Jungle Revolution, New York: Atlantic Monthly Press
  8. ^ Keshishian, J.M. (1979), Anatomy of a Burmese Beauty Secret (155.6 ed.), Washington: National Geographic, pp. 798–801
  9. ^ Mirante, Edith T. (September 2006), The Dragon Mothers Polish their Metal Coils, Guernica Magazine, archived from the original on 2008-12-12, retrieved 2009-01-01
  10. ^ Mirante, Edith T. (January 1990), "Hostages to Tourism", Cultural Survival Quarterly, 14 (1)
  11. ^ BBC 뉴스 / 태국 '인간 동물원'의 버마 여성
  12. ^ huaypukeng.com
  13. ^ a b "Religion". Huay Pu Keng. Retrieved 2013-08-04.
  14. ^ Virtua Design. "The Dragon Mothers Polish their Metal Coils by Edith Mirante - Guernica / A Magazine of Art & Politics". Guernicamag.com. Archived from the original on 2008-12-12. Retrieved 2013-08-04.
  15. ^ "Les peuples oubliés". Blogg.org. 2007-08-26. Retrieved 2013-08-04.
  16. ^ Manna, Padre Paolo (1902), The Ghekhu-Karen Tribe of Eastern Burma, S. Giuseppe Pontificial Printing

외부 링크