한국의 신도

Shinto in Korea
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한국에서 신도의 기원은 주로 1876년 불균형 조약 이후 일본의 침략에서 비롯되었다.한국에서의 신토의 부상은 후에 "국가 신토"로 묘사되는 일본의 전통 민속 관행을 일본 정부가 이념적으로 사용하는 것과 직접적으로 관련이 있다.일본이 한국에 대한 지배력을 확대하면서, 각 도에 하나의 국가 신사를 설립하는 것을 목표로 하여, 신사 수도 확장하였다.1945년 이전에는 신사 참배는 많은 경우에 의무적이었다.

20세기 초 서울의 조센신궁을 보여주는 일본 엽서(1925~1945)

신도의 소개

일본의 메이지 유신은 일본의 민속 전통인 신도와 종교적 신념 사이의 관계를 적극적으로 거부해 왔다.일제는 신도를 도덕적 [1]지시라기보다는 전통에 기초한 '엄청난' 기관으로 해석했다.이와 같이, 신도의식에의 참가를 요구하는 것은 메이지 시대의 종교의 자유에의 주의에의 위반이라고는 생각되지 않았다.이것은 후에 '국신도'라고 표현되는 국가의 위치이며,[2] 반드시 신도의 승려나 수행자가 따르는 것은 아니다.

신사 소개

한국에서 가장 오래된 신사는 고토히라 신사로, 1678년에 지어진 류토산 신사로 일본 가옥 [3]무역사무소 직원들이 지은 것으로 알려져 있다.

1876년 한일수호조약으로 인천, 부산, [4]원산에 일본인 정착자와 신도 개종자가 유입되었다.일본 무역상들이 이 항구에 도착했을 때, 그들은 신도를 가지고 왔다.예를 들어, 원산의 겐잔 신사는 1882년에 건립되었고,[3] 1936년에 일제에 의해 국가 신사로 승격되었다.1911년에는 대진구, 스가와라텐만구, 곤피라진자 [4][5]신사가 세워져 일본인의 생활습관이 되었다.다른 활동 그룹으로는 곤코쿄, 덴리쿄, 온타케쿄, 신리쿄가 있었다.[4]

1910년 한일 조약 이후 한국은 완전히 일본의 지배를 받았다.이에 따라 일제강점기 한국을 관리하는 통감부도 [3]신사의 활용을 확대할 수 있게 되었다.1년 뒤 경찰 보고서에 따르면 신사는 지역 보호를 목적으로 설립돼 주민들 사이에서 깊은 존경을 받고 있다.신사는 다른 시민 단체와 함께 지역 일본인 [4][6]협회에 의해 관리되고 있습니다.

1913년, 한국 왕실은 점령 기념일을 기념하여 서울의 한 신사(神社)에서 아마테라스에게 [7]: 65 제물을 바치며 일본 정부에 대한 종속을 알렸다.한편, 당시 일본 주재원들은 일본의 관습을 보호했고, 정부의 홍보 명령에도 불구하고 한국인들에게 신사 관행에 대해 알리기를 꺼려했고, 일본 정부는 한국 국적을 [7]: 66 신사에서의 지도적 역할에 포함시키기 위해 애썼다.

1920년 건립된 조센신궁은 완공 몇 [3]달 전인 1925년 황실신궁으로 명명됐다.그것은 국고에서 자금을 지원받은 최초의 한국 성지였으며,[3] 각 지방에 세워진 일련의 국가 성지 중 최초의 성지로서 세워졌다.1930년대까지 [5]조선총독부의 방침에 따라 마을마다 신사 건립이 이루어졌고, 1945년 일제강점기가 끝날 무렵에는 995개에 달했다.이것은 일본이 [3]전쟁 중에 일본 밖에 세운 신사의 57%였다.이들 성지는 이전에 [7]: 80 국외 거주자가 주도했던 성지보다 현지인들에 대한 홍보에 더 적극적이었다.

의무 출석

1925년, "제국의 주제 만들기"[3]의 일환으로 초등학생과 직원들은 지역 신사에 참배해야 했다.1936년에는 대학생에게도 [8]신사 참배가 의무화됐다.이러한 여행에 참여하는 것을 거부하는 학교들은 문을 [3]닫을 수 있다.1938년 국가동원법에 따라 기독교 학교가 신사에 참배하도록 하는 법률이 모든 기독교인을 [3]포함하도록 확대되었다.그해 9월, 한국의 한 장로교회 신도들은 총검을 든 [3]군인들에게 신사 참배를 강요당했다.

신사 문제

기독교인들이 제사에 참석하는 것이 허용될 수 있는가에 대한 문제는 특히 1930년대에 한국 교회를 깊게 갈라놓은 딜레마였고, 장로교들은 더욱 강하게 반대했고 감리교와 로마 가톨릭들은 이 관행에 더 관대했다.그러나 원래 이 문제에 대해 가장 노골적인 입장을 보여온 것은 외국인 선교사였지만, 그들의 반대는 많은 사람들이 더 이상 한국에 머물 수 없다는 것을 의미했고, 특히 북쪽에 있었다.

한편으로 많은 교회와 선교 단체들은 우상숭배라고 믿었고, 다른 많은 교회들은 그 의식이 본질적으로 종교적이지 않고 단지 초국가주의라고 주장하면서 일본인들을 신뢰하게 되었다.후자는 신사 참배에 대한 근본적인 반대는 한국의 기독교에 득보다 해를 끼치는 것이라고 믿었다.따라서, 일제의 식민주의자들을 달래고 기독교 학교를 계속 열기 위해, 많은 기독교인들이 한때는 이러한 관행에 반대했던 장로 총회를 포함한 신사 참배에 대해 점점 더 관대해졌습니다.더 많은 기독교인들이 신사 참배에 참여함에 따라, 그것은 근본주의자들에 대한 주장을 약화시켰다; '그들이 그렇게 해도 괜찮다면, 당신도 그렇게 할 수 있다.'

제2차 세계대전 이후 오늘날에도 신사 문제는 한국 기독교인들 사이에서 민감한 문제로 남아 있다.많은 사람들이 교회가 눈에 띄도록 하는 것이 재치 있는 필요성이라고 생각했지만, 많은 사람들은 기독교 지도자들이 박해 앞에서 보여준 복음의 충실함의 부족에 실망했다.이후 수십 년 동안 많은 목사들(전부는 아니지만)은 일제강점기 동안 자신들의 신앙을 훼손한 것에 대해 뉘우쳤고 신앙의 [9]온전성을 회복하기 위한 방법으로 단기간 동안 '양치기'가 되도록 강하게 권장받았다.

한국 전통과의 통합

류조 도리와 오가사와라 쇼조와 같은 일본 황실 학자들은 한국과 일본의 민속 전통이 [3][5]한국 점령의 합법성에 대한 일본 황실의 주장을 뒷받침하는 공통적이고 무속적인 연결고리를 공유한다는 입장을 옹호했다.이러한 주장은 그들이 메이지 천황과 한국의 전설적인 건국자인 단군(丹軍)을 융합시키는 것을 장려하도록 이끈다.한국의 학자인 사이난젠은 탄군이 신도의 원점이라고 주장하면서 신도를 보다 광범위한 [5]샤머니즘적 전통의 한 국지적인 측면으로 재고할 것을 촉구함으로써 이러한 믿음에 이의를 제기하였다.남선은 결국 신도가 이 전통의 핵심이고, 모든 아시아 민속 전통은 본질적으로 다른 [5]형태의 신토라는 생각을 홍보하도록 압력을 받았다.

그 당시 다른 지식인들은 "상속 신화"[5]라고 불리는 것을 강조했다.이는 한국의 "가미"인 단군이 한국의 땅을 황실에 넘겼다는 주장이었는데, 이는 신도의 태양 여신 아마테라스 오미카미와 [5]깊은 유대를 맺고 있기 때문이다.그러나 국가 기구는 아마테라스 오미카미 [3][10]천황과 메이지 천황의 가미만을 모신 조선신궁에 탄군을 완전히 편입하는 것을 거부했다.

전후

일본의 항복과 침략으로 신사는 시민들에게 불태우라고 촉구하는 종이를 벽에 붙이는 등 경멸의 대상이 되었다.한국인들이 전국의 작은 신사들을 훔치기 시작하자, 조센 신사의 신사들은 일본 유물을 철수시켰고, 곧 그들 스스로 한국 국립 신사를 파괴할 계획을 세웠다.그 후 안중근 의사 기념 [7]: 205–206 박물관으로 대체되었다.

레퍼런스

  1. ^ Hardacre, Helen (1991). Shintō and the state, 1868-1988 (1st paperback print. ed.). Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691020525.
  2. ^ Keene, comp. by Ryusaku Tsunoda; Wm. Theodore de Bary; Donald (2006). Sources of Japanese tradition (2nd ed.). New York: Columbia Univ. Press. ISBN 9780231139182.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l Nakajima, Michio (2010). "Shinto Deities That Crossed the Sea: Japan's" Overseas Shrines," 1868 to 1945". Japanese Journal of Religious Studies. 37 (1): 21–46. JSTOR 27822898. Retrieved 31 January 2016.
  4. ^ a b c d Kim, Taehoon (1 January 2011). "The Place of "Religion" in Colonial Korea around 1910 : The Imperial History of "Religion"". Journal of Korean Religions. 2 (2): 25–46. doi:10.1353/jkr.2011.0003. ISSN 2167-2040 – via Project MUSE (subscription required) {{cite journal}}:외부 링크 postscript=(도움말)CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)
  5. ^ a b c d e f g Isomae, Jun'ichi. "Discursive Formation Around "Shinto" in Colonial Korea". www.academia.edu. Retrieved 23 January 2016.
  6. ^ Kim, Taehoon, ed. (1911). "Shrines, Temples and Religion". 社寺宗教 (Shaji Shūkyō, 1910-1911) (Public Records) (in Korean and Japanese). Tōhatsu dai 193 gō 統発第 193 号 Hyanggyō Jaisan Kanpu Sinseishō Kyakuka no Ken 郷校財産還付申請書却下ノ件 (National Archives of Korea's collection of the documents of the Government-General of Korea).
  7. ^ a b c d Henry, Todd (2014). Assimilating Seoul: Japanese Rule and the Politics of Public Space in Colonial Korea, 1910–1945. University of California Press. ISBN 9780520958418.
  8. ^ Kim, Sung-Gun (1 June 1997). "The Shinto Shrine Issue in Korean Christianity under Japanese Colonialism". Journal of Church and State. 39 (3): 503–521. doi:10.1093/jcs/39.3.503(subscription or UK public library membership required) {{cite journal}}:외부 링크 postscript=(도움말)CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)
  9. ^ Kim, Sung-Gun (1997). "The Shinto Shrine Issue in Korean Christianity under Japanese Colonialism". Journal of Church and State. Oxford, England: Oxford University Press. 39 (3): 100–150. doi:10.1093/jcs/39.3.503. JSTOR 23921260.
  10. ^ Takagi, Hiroshi (October 1993). "官幣大社札幌神社 と「拓殖」の神学 (Kanpei taisha Sapporo jinja to "takushoku" no shingaku)". 地方史研究 (Chihōshi kenkyū) (in Japanese). 245: 13–17(Cited by Nakajima){{cite journal}}: CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)