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제리 포더

Jerry Fodor
제리 포더
Jerry Fodor.jpg
2007년 포도르
태어난
제리 앨런 포더

(1935-04-22)1935년 4월 22일
뉴욕, 뉴욕, 미국
죽은2017년 11월 29일 (2017-11-29) (82)
미국 뉴욕 맨해튼
모교컬럼비아 대학교
프린스턴 대학교
수상장 니코드 상(1993)
시대20세기/21세기 철학
지역서양 철학
학교분석적
기관러트거스 대학교
논문"사용"의 이용 : 언어철학 연구 (1960)
박사학위 자문위원힐러리 푸트남
기타학술고문시드니 모겐베서
주된 관심사
정신철학
언어철학
인지과학
합리주의
인지주의
기능주의
주목할 만한 아이디어
모듈식 마인드
사상언어
영향
영향받은

제리 앨런 포더(/1935년 4월 22일 ~ 2017년 11월 29일)는 미국의 철학자였으며 정신과학과 인지과학의 철학 분야에서 많은 중요한 저작의 저자다.[1]이 분야에서의 그의 저술은 마음의 모듈화와 사상가설의 언어의 토대를 마련하였으며, 그는 "1960년 이후 사실상 정신문학 철학의 모든 부분에 막대한 영향을 끼쳤다"[1]고 인정받고 있다.2017년 사망할 때까지 그는 러트거스 대학교의 에미리투스 뉴저지 철학과 교수직을 맡았다.

포더는 그의 도발적이고 때로는 과장된 논법으로 알려져 있다.[citation needed]그는 신념과 욕망과 같은 정신상태는 개인간의 관계와 정신적 표현이라고 주장했다.그는 이러한 표현은 오직 마음 속의 사상 언어(LOT)의 관점에서만 정확하게 설명될 수 있다고 주장했다.더욱이 이 생각의 언어 그 자체는 실제로 존재하는 것으로서 뇌 속에 성문화되어 있을 뿐 유용한 설명도구가 아니다.포더는 사고와 다른 정신적 과정들이 주로 사고의 언어를 구성하는 표현들의 구문에 따라 작동하는 계산으로 구성되는 기능주의의 한 종을 고수했다.

표도르에게 있어서 지각과 언어적 과정과 같은 정신의 중요한 부분은 모듈, 즉 그가 인과적, 기능적 역할에 의해 규정하는 "오르간스"의 관점에서 구조화된다.이러한 모듈들은 상대적으로 서로 독립적이며 마음의 "중앙처리" 부분에 대해 독립적이어서, 보다 글로벌하고 덜 "도메인별" 특성을 가지고 있다.포더는 이러한 모듈의 특성이 외부 물체와의 인과관계의 가능성을 허용한다고 제안한다.이는 결국 정신 상태가 세상의 사물에 관한 내용을 갖는 것을 가능하게 한다.반면에 중앙 처리 부분은 다양한 내용과 입력과 출력 사이의 논리적 관계를 처리한다.[2]: 73–75

비록 포더는 원래 정신 상태가 반드시 인과적이고 외적으로 결정된 측면이 있어야 한다는 생각을 거부했지만, 말년에 이르러서는 그의 글과 연구의 상당 부분을 언어 철학에 바쳤다. 왜냐하면 정신 내용의 의미와 참고문제의 이 문제 때문이다.이 분야에 대한 그의 공헌에는 소위 비대칭적 인과 이론과 의미적 홀리리즘에 반대하는 그의 많은 주장이 포함되어 있다.포더는 정신의 환원적 설명에 강하게 반대했다.그는 정신상태는 복수의 실현가능성이 있으며, 예를 들어 심리학이나 언어학의 상위 이론의 일반화와 법칙은 뉴런과 시냅스의 행동에 대한 낮은 수준의 설명으로는 포착할 수 없을 정도로 과학에는 설명 수준의 계층이 있다고 주장했다.그는 또한 자연선택에 대한 그릇된 다윈 이론과 신 다윈 이론으로 특징지어지는 것에 대한 저명한 비평가로 떠올랐다.

전기

제리 포더는 1935년 4월 22일 뉴욕에서 태어났으며 유대인 혈통이었다.[3]1956년 컬럼비아 대학에서 A.B.학위(summa cumpa roude)를 받았고, 그곳에서 Søren Kierkegaard에[4] 대한 수석 논문을 쓰고 Sydney Morgenbesser와 함께 공부했으며, 1960년에는 Princeton University에서 Hilary Putnam의 지시로 철학 박사 학위를 받았다.1959년부터 1986년까지 포더는 매사추세츠주 캠브리지에 있는 매사추세츠공과대학의 교수진이었다.1986년부터 1988년까지 그는 뉴욕 시립대학(CUNY)의 전임 교수였다.1988년부터 2016년 은퇴할 때까지 뉴저지 주립대 철학과 인지과학 교수로 재직하면서 명예롭게 지냈다.[5][6]철학에 대한 그의 관심 외에도, 포더는 열정적으로 오페라를 따랐고 그것과 다른 주제에 대한 런던 서평의 인기 칼럼을 정기적으로 썼다.[7]

럿거스에서 포더와 함께 가르친 철학자 콜린 맥긴은 그를 다음과 같은 말로 묘사했다.

포도르(가까운 친구인)는 건장한 몸 안에 있는 온순한 사람으로, 고른 식의 말다툼을 하기 쉽다.그는 수줍음을 많이 타는 동시에 말을 잘한다... 예민한 영혼에 부담을 느끼는 가공할 극성주의자.......철학적 문제, 특히 제리에게 소중한 한 가지 문제에 대해 제리와 의견이 일치하지 않는 것은 정죄하는 경험이 될 수 있다....그의 재빠른 마음가짐, 창의력, 날카로운 기지는 아침에 처음 커피를 마시기 전에 뒤엉켜서는 안 된다.제리 포더를 러트거스 [대학]의 교수진에 추가하면, 포더는 오늘날 세계 최고의 정신 철학자인 공동의 동의를 얻어 그것을 지도에 올렸다.나는 70년대에 영국에서 그를 만났고 ... 지적으로 말하면 그가 진정한 기사라는 것을 알게 되었다.[8]

포더는 미국 예술 과학 아카데미의 회원이었다.그는 수많은 상과 영예를 받았다.뉴욕 주립 리젠트 펠로우십, 우드로 윌슨 펠로우십(프린스턴 대학교), 그린 펠로우(프린스턴 대학교), 풀브라이트 펠로우십(옥스퍼드 대학교), 행동과학 연구 센터의 펠로우, 그리고 구겐하임 펠로우십(Guggenheim 펠로우십)이다.[9]그는 1993년 제1회 진 니코드 정신철학과 인지철학상을 수상했다.[10]1995년 MIT 출판사에서 책으로 출판한 그의 수상 강연 시리즈는 "엘름과 전문가"라는 제목이 붙었다. 멘탈리스와 그것의 의미론.[11]1996-1997년 포더는 옥스퍼드 대학에서 '개념: 인지과학이 잘못되어 1998년 그의 동명의 옥스퍼드 대학 출판부가 되었다.[12]그는 또한 미국 철학 협회에 '철학적 자연주의에 관한 패트릭 로마넬 강의'(2004)와 '마음의 철학에 관한 로이스 강의'([13]2002)를 전달했으며, 미국 철학 협회는 그가 부통령(2004~2005)과 대통령(2005~2006)을 역임했다.[14]2005년에는 마인드&브레인상을 수상했다.[15]

그는 그의 아내인 언어학자 자넷 딘 포더와 함께 뉴욕에서 살았고, 두 아이를 낳았다.포더는 2017년 11월 29일 맨해튼의 자택에서 별세했다.[16]

표도르와 정신상태의 본질

포더는 자신의 글 '제안적 태도'(1978년)에서 정신 상태가 개인과 정신 표현 사이의 관계라는 생각을 소개했다.수년간 그의 많은 입장 변화에도 불구하고, 의도적인 태도가 관계적이라는 생각은 원래의 공식에서 현재까지 변함이 없었다.[17]

그 글에서 그는 정신 상태의 이러한 관계성을 설명하기 위해 정신적 표현, 특히 사상 언어의 문장들이 어떻게 필요한지를 보여주려고 시도했다.포더는 두 가지 대안적인 가설을 고려한다.첫째는 정신 상태의 관계적 성격을 완전히 부정하고 둘째는 정신 상태를 2위 관계로 간주한다.후자의 입장은 그러한 관계가 자연언어의[18][19][20] 개인과 문장 사이에 있다는 카르나피아적 견해와 그들이 개인과 문장 사이에 있다는 프레게이적 견해와 그러한 문장으로 표현된 명제들로 더욱 세분될 수 있다.[21]대신 포더의 자신의 입장은 의도적인 태도의 성격을 적절히 설명하기 위해서는 개인과 대표, 명제적 내용 사이의 3위 관계를 채택할 필요가 있다는 것이다.[17]

정신적 상태를 이런 식으로 삼위관계로 간주하면, 대표적 현실주의는 이 문제의 해결에 필요한 모든 요소를 하나로 묶는 것이 가능하게 한다.나아가 정신적 표현은 믿음과 욕망의 대상일 뿐만 아니라 정신적 과정이 작용하는 영역이기도 하다.그것들은 정신적 콘텐츠의 통사적 개념과 기능적 아키텍처의 계산적 개념 사이의 이상적인 연결고리로 간주될 수 있다.포도르에 따르면 이러한 개념들은 정신 과정에 대한 우리의 가장 좋은 설명이다.[17]

정신의 기능적 구조

마음의 모듈화 사상은 프란츠 조셉 갈이 창시한 19세기 페렌로지 운동의 선구자들이 있다.

언어학자 노암 촘스키가 닦은 길을 따라 포더는 심리적인 자연주의 사상에 대한 강한 의지를 발전시켰다.[22]자연주의는 많은 인지적 기능과 개념의 본질성을 가정한다.포도르에게 있어 이러한 입장은 행동주의와 연관주의에 대한 그의 비판에서 자연스럽게 나타난다.이러한 비판은 또한 그가 마음의 모듈화에 대한 가설을 공식화하도록 이끌었다.

역사적으로 정신 건축에 관한 질문은 그 능력의 본질에 대한 두 가지 대조적인 이론으로 나뉘어져[by whom?] 왔다.첫 번째는 정신적 과정을 영역별로 구분되지 않은 능력들 간의 상호 작용으로 보기 때문에 "수평적" 견해로 설명할 수 있다.예를 들어, 판단은 지각적 경험에 대한 판단인지 언어의 이해에 대한 판단인지에 대한 판단으로 남아 있다.두 번째는 "수직적" 견해라고 설명할 수 있는데, 그것은 우리의 정신 능력이 영역별로 다르며, 유전적으로 결정되며, 구별되는 신경구조 등과 연관되어 있다고 주장하기 때문이다.[22]

수직적 비전은 골상학이라 불리는 19세기 운동과 그 창시자 프란츠 조셉 갈로 거슬러 올라갈 수 있다.갈은 정신적 능력이 뇌의 특정 신체 부위와 연관될 수 있다고 주장했다.따라서, 예를 들어, 누군가의 지능 수준은 말 그대로 그의 후두정엽에 있는 특정 혹의 크기로부터 "읽어낼" 수 있다.[23]모듈화에 대한 이러한 단순한 견해는 지난 세기 동안 반증되어[24][25] 왔다.

포더는, 정확한 물리적 localizability의 개념 없이, 1980년대에, 그리고 그들 중의 하나 그의 논문은 모듈화를 위해서는 Mind,[23]의 그가 골에 버나드, 홀랜더 부인은 작가는 참조에 있는, 더 구체적으로 인용을 통해 가리키의 1983년 발간으로 가장 큰 목소리를 옹호하는 모듈 방식의 아이디어를 되살렸습니다. 홀안데르는 영혼을 찾고 [26]있어특히 모듈화의 두 가지 특성인 정보 캡슐화와 도메인 특수성은 기능적 아키텍처의 질문들을 정신적 콘텐츠의 질문들과 결합하는 것을 가능하게 한다.이 두 가지 속성이 포더가 정신적 내용 개념에 대해 원자적이고 인과적인 설명을 할 수 있도록 한다는 개인의 배경 신념과는 독립적으로 정보를 정교하게 기술할 수 있는 능력.즉, 정신상태의 내용의 성질은 그들이 속해 있는 시스템의 내적 관계, 또한 외부 세계와의 인과관계에 전적으로 의존할 수 있다는 것이다.[23]

제논 필리샤인과 같은 인지과학자들과 스티븐 핑커, 헨리 플롯킨과 같은 진화심리학자들에 의해, 포더의 정신적 모듈화, 정보 캡슐화, 도메인 특수성에 대한 관념이 포더의 애석하게도 받아들여지고 확장되었다.[27][28][29]그러나 포더는 핑커, 플로트킨 그리고 그가 비꼬는 "새로운 합성"이라고 부르는 다른 멤버들은 모듈화와 유사한 아이디어를 너무 멀리 가져갔다고 불평했다.그는 정신은 "거대한 모듈형"이 아니며, 이러한 연구자들이 우리에게 믿게 하는 것과는 반대로, 정신은 계산적, 혹은 다른 어떤 모델에 의해 설명되기는 아직 멀었다고 주장했다.[30]

의도적 사실주의

내용 및 기타 에세이의 이론(1990년)에서 포더는 그의 또 다른 중심 개념인 정신적 표현 실체에 대한 질문을 다룬다.[31]포더는 정신 상태의 내용이 LOT와 같은 상징적 구조로 표현된다는 생각을 정당화하기 위해 표현적 현실주의를 정당화할 필요가 있다.

포더의 데넷 비판

포더는 소위 표준 현실주의에 대한 일부 비판에서 출발한다.포더에 따르면 이 견해는 두 가지 뚜렷한 주장으로 특징지어진다.이 중 하나는 정신 상태의 내부 구조를 고려하고 그러한 상태가 비관계적이라고 주장한다.다른 하나는 정신적 내용의 의미론에 관한 것이며, 그러한 내용의 인과적 역할과 믿음의 추론적 거미줄 사이에 이형성이 있다고 주장한다.현대 정신 철학자들 사이에서는 이 두 가지 주장 중 첫 번째 주장이 거짓이지만 두 번째 주장이 사실이라는 것이 다수 의견인 것 같다.포더는 첫 번째 논문의 진리를 받아들이면서도 두 번째 논문의 진리를 강하게 거부함에 있어서 이 견해에서 출발한다.[31]

특히 포더는 다니엘 데넷의 기구주의를 비판한다.[31]데넷은 정신적 표현의 현실에 전념할 필요 없이 의도적인 상태와 관련하여 현실주의자가 되는 것이 가능하다고 주장한다.[32]이제 포도르에 따르면, 만약 한 사람이 이 정도의 분석 수준에 머무른다면, 의도적인 전략이 효과가 있는 이유를 설명할 가능성은 없다.

기구주의에 대한 표준적인 반대가 있다.: 신념/신앙의 심리가 왜 그렇게 잘 작용하는지 설명하기 어렵다, 만일 신념/신앙의 심리가 사실 거짓이라면....Putnam, Boyd 그리고 다른 사람들이 강조했듯이, 어떤 이론의 예측적 성공으로부터 그 이론의 진실에 이르기까지, 추측은 확실히 추정되고 있다; 그리고 이것은 우리가 ...이것은 우리가 예측적으로 성공으로 왕관을 씌운 유일한 이론을 다루고 있을 때 더욱 그럴 가능성이 있다.그것은 명백하지 않다...왜 그러한 가정은 신념/신념의 해석에 대한 현실주의적 개념을 지지해서는 안 되는가?[33]

생산성, 체계성 및 사고력

포더는 또한 LOT의 관점에서 정신적 표현의 현실을 지지하는 긍정적인 주장을 가지고 있다.그는 언어가 사고의 표현이고 언어가 체계적이라면 생각 또한 체계적이어야 한다고 주장한다.포더는 노암 촘스키의 작품을 자신의 정신 이론을 모델로 삼고 연결주의와 같은 대안적 구조를 반박한다.[34]자연 언어에서의 체계성은 촘스키에[35] 의해 생산성과 구성성의 두 가지 기본 개념의 측면에서 설명되었다.

생산성은 주어진 기호 집합에서 새로운 표현을 만들어내는 무한한 표현 능력을 말한다."존", "사랑", "매리"는 "존은 메리를 사랑한다"와 "매리는 존을 사랑한다"라는 문장의 구성을 허용한다.포더의 사상 언어는 표기가 구성 요소들로 분해될 수 있고, 이러한 분해된 표현들은 새로운 현으로 만들어진다.[34]

생산성보다 더 중요한 것은 인간 인지에 대한 의심스러운 이상화에 의존하지 않기 때문에 체계성이다.그 주장은 인지자가 다른 문장을 이해하는 덕택에 어떤 문장을 이해할 수 있다고 말한다.예를 들어 '존이 메리를 사랑한다'는 것을 이해하는 사람은 '메리가 존을 사랑한다'는 것을 이해할 수 없고, 'P와 Q'를 이해하는 사람은 'P'를 이해할 수 없다.체계성 자체는 자연언어와 로직의 속성으로서 도전하는 경우는 거의 없지만, 사상이 언어와 같은 방식으로 체계화된 도전도 있다.[36]여전히 연결주의 전통의 다른 사람들은 명백한 언어의 체계성을 설명할 수 있는 비클래식 네트워크를 구축하려고 노력해왔다.[37]

체계성과 생산성이 언어의 구성 구조에 좌우된다는 것은 언어가 결합 의미론을 가지고 있다는 것을 의미한다.사상에도 그러한 결합적 의미론이 있다면, 그 때 반드시 사상 언어가 있을 것이다.[38]

포더가 표현적 현실주의를 위해 제공하는 두 번째 주장은 생각의 과정을 포함한다.이 주장은 정신의 대표 이론과 그 구조의 모델들 사이의 관계에 관한 것이다.만약 멘탈레스의 문장들이 정교한 독특한 과정을 필요로 한다면, 그들은 특정한 유형의 계산 메커니즘을 필요로 한다.정신적 표현에 대한 통사적 개념은 정신적 과정이 그들이 정교하게 기술한 상징의 형태에만 작용하는 계산이라는 생각과 일치한다.그리고 이것이 정신의 계산 이론이다.결과적으로, 고전적인 인공지능에 기반한 건축 모델의 방어는 필연적으로 정신적 표현의 현실 방어를 통과한다.[38]

표도르에게 있어서 이러한 형식적인 사고 과정 개념은 상징의 인과적 역할과 그들이 표현하는 내용 사이의 유사성을 강조할 수 있는 이점도 있다.그의 견해에 따르면 구문은 기호의 인과적 역할과 그 내용 사이의 조정의 역할을 한다.기호들 사이의 의미적 관계는 그들의 통사적 관계에 의해 "즉시"될 수 있다.두 기호의 내용을 연결하는 추론적 관계는 한 기호의 다른 기호의 파생을 규제하는 형식적인 구문 규칙으로 모방될 수 있다.[38]

콘텐츠의 속성

1980년대 초반부터 포더는 정신적 내용과 의미에 대한 인과적 개념을 고수했다.콘텐츠에 대한 이러한 생각은 그가 그의 경력에서 초기에 구독했던 주안적인 역할 의미론과 극명하게 대비된다.2010년 현재 포더는 극단적인 형태의 홀리리즘에 대한 헌신이 정신의 진정한 귀화 가능성을 배제하고 있기 때문에 추론적 역할 의미론(IRS)을 비판한다.그러나 귀화에는 원자적이고 인과적인 용어로 내용에 대한 설명이 포함되어야 한다.[39]

반홀리즘

포더는 홀리리즘에 대해 다양하고 많은 비판을 해왔다.그는 모든 다른 개념의 홀리리즘에 대한 중심적인 문제를 의미적 평가의 결정요인이 "증진적 결합"의 개념이라는 개념으로 파악한다.간단히 말해서 P는 누군가가 P의 의미를 Q의 의미 결정에 관련 있다고 생각한다면 Q의 인식론적 결합이다.홀리리즘을 의미하는 것은 이 관념에 크게 의존한다.정신상태의 내용의 정체성은, 홀리리즘에 의해서, 인식적 결합의 총체성에 의해서만 결정될 수 있다.그리고 이것은 정신 상태의 현실주의를 불가능하게 만든다.[citation needed]

만일 사람들이 인식적 관련성의 추정에 있어서 절대적으로 일반적인 방식으로 다르고, 우리가 의미적 홀리즘을 따르고 인식적 결합의 총체성을 통해 의도적 상태를 개별화한다면, 그 결과는 두 사람(또는 그 문제에 있어서, 같은 사람의 시간적 부분 두 개)이 결코 같은 의도를 가지지 못할 것이다.이온의 상태따라서, 같은 의도적인 일반화에서는 결코 두 사람을 포함시킬 수 없다.따라서 의도적인 일반화는 결코 성공할 수 없다.그리고, 따라서 다시 말하지만, 의도적인 심리학에는 희망이 없다.[39]

비대칭 인과 이론

의미적 평가는 상징적 시스템의 단위들 간의 내적 관계에만 관련된다는 생각을 비판했던 포더는 정신적 내용과 의미에 관하여 외부주의적 입장을 채택할 수 있다.포더에게 있어, 최근 몇 년 동안, 정신의 귀화 문제는 비의도적이고 비의도적인 용어로 "세계의 한 조각이 (표현, 표현, 표현은) 또 하나의 조각에 상대적인 충분한 조건"을 부여할 가능성과 결부되어 있다.만약 이 목표가 정신의 대표론 안에서 달성되는 것이라면, 문제는 LOT의 원시적인 비논리적 기호에 대한 해석을 확립할 수 있는 인과 이론을 고안하는 것이다.포더의 초기 제안은 멘탈리스어로 "물"의 상징이 HO를2 표현한다고 결정하는 것은 그 상징의 발생이 물과 어떤 인과 관계에 있다는 것이다.이 인과 이론의 직관적인 버전은 포더가 "크루드 인과 이론"이라고 부르는 것이다.이 이론에 따르면, 기호의 발생은 그 발생의 원인인 성질을 표현한다.예를 들어, "말"이라는 용어는 말에 대해 "말"이라고 말한다.그러기 위해서는, 상징 "말"의 발생의 어떤 성질은 어떤 것이 말의 발생이라고 결정하는 어떤 성질과 법률과 같은 관계에 있는 것이 필요하고 충분하다.[31]

이 이론의 가장 큰 문제는 잘못된 표현이다."기호는 만약 그것이 ...라면 재산을 표현한다"는 생각에는 두 가지 피할 수 없는 문제가 있다.그러한 부동산의 모든 존재와 그 존재만이 발생을 야기할 필요가 있다."첫째는 모든 말이 말의 발생을 일으키는 것은 아니라는 것이다.두 번째는 말만이 말의 발생을 일으키는 것이 아니라는 점이다.때로는 A(호수)가 A(호수)에 의해 발생하기도 하지만, 다른 경우(예를 들어, 가시성이 낮은 거리나 조건 때문에 말을 위해 소를 혼동하는 경우)가 있다. A(호수)는 B(호수)에 의해 발생한다.이 경우 기호 A는 속성 A만 표현하는 것이 아니라 속성 A나 B를 분리하는 것이다.따라서 조잡한 인과 이론은 기호의 내용이 불분명한 경우와 그렇지 않은 경우를 구별할 수 없다.이것은 포더가 말하는 "분리의 문제"를 낳는다.

포더는 자신이 정의한 "조금 덜 조잡한 인과 이론"으로 이 문제에 대응한다.이 접근법에 따르면 조잡한 인과 이론의 기초에서 대칭을 깨는 것이 필요하다.포더는 A에 의한 발생(참)과 B에 의한 발생(허위)을 구별하기 위한 몇 가지 기준을 찾아야 한다.표도르에 따르면 출발점은 허위사실이 실재 사례에 따라 존재론적으로 좌우되지만 그 반대는 사실이 아니라는 것이다.즉 참된 내용(A=A)과 거짓 내용(A = A 또는 B) 사이에는 의존의 비대칭성이 있다.첫째는 둘째와는 독립적으로 생존할 수 있지만, 둘째는 첫째가 존재하기 때문에 발생할 수 있다.

의미론의 관점에서 보면, 오류는 사고여야 한다: "말"의 연장선상에 소가 없다면, 소를 말이라고 부르는 "말"의 의미에 대해 요구될 수 없다.반면에 '말'이 그 뜻을 의미하는 것이 아니라면, 그리고 그것이 말의 오류라면 소가 '말'이라고 부르는 것은 결코 불가능할 것이다.두 가지를 종합하면, '이것은 말이다'라고 거짓으로 말할 가능성은 그것을 진실로 말하는 의미적 근거의 존재를 전제로 하고 있지만, 그 반대의 경우는 아니라는 것을 알 수 있다.이것을 조잡한 인과 이론의 관점에서 본다면 소가 사람을 "말"이라고 말하게 하는 것은 말이 사람을 "말"이라고 말하게 하는 것에 달려 있지만, 말이 "말"이라고 말하게 하는 것은 소가 사람을 "말"이라고 말하게 하는 것에 달려 있지 않다...[31]

기능주의

1960년대에는 도널드 데이비드슨, 힐러리 푸트남, 포도르 등 다양한 철학자들이 '물리학의 일반성'에 위배되지 않는 세계의 물질주의 비전을 고수하면서 정신적 인과관계, 이른바 '민속심리학'의 설명적 효능을 보존하는 방법을 개발하는 퍼즐을 풀기 위해 노력했다.그들의 제안은 무엇보다도 당시 지배적인 이론인 행동주의와 유형 정체성을 거부하는 것이었다.[40]논리적 행동주의의 문제는 정신 상태 사이의 인과 관계를 설명하지 못했다는 점이었고, 그러한 인과관계는 심리적인 설명에 필수적인 것으로 보인다는 점이었는데, 특히 그 행동을 하나의 정신 사건의 영향이 아니라 일련의 정신 사건/요인의 영향이라고 생각한다면 더욱 그렇다.반면에 유형식별 이론은 근본적으로 다른 물리적 시스템이 동일한 정신 상태에 있을 수 있다는 사실을 설명하지 못했다.인간중심적(왜 인간은 우주에서 유일한 사고 유기체여야 하는가?)이라는 깊이 외에도, 정체성형 이론은 모든 인간의 뇌가 다른 모든 것과 다르다는 증거를 신경과학에 축적하는 것을 다루지 못했다.따라서 서로 다른 물리적 시스템에서 공통의 정신 상태를 언급하는 것은 불가능하다는 것은 다른 종들 사이에서뿐만 아니라 같은 종의 유기체들 사이에서도 나타난다.

다중 실현 가능성에 대한 그림.M은 정신적, P는 육체적임을 나타낸다.도표는 둘 이상의 P가 하나의 M을 인스턴스화할 수 있지만, 그 반대의 경우는 아니라는 것을 보여준다.상태 간의 인과관계는 화살표로 표현된다(M1은 M2 등으로 간다).

포더에 따르면 이중주의와 환원주의의 실패를 극복하기 위해 고안된 가설인 기능주의로 이러한 문제들을 해결할 수 있다고 한다.중요한 것은 그것을 구현하는 물리적 기질에 관계없이 정신 상태의 기능이다.이러한 관점의 토대는 정신의 다중 실현성의 원칙에 있다.예를 들어, 이 견해에서, 나와 컴퓨터는 우리가 완전히 다른 물질로 만들어졌음에도 불구하고 같은 기능 상태를 인스턴스화("실현")할 수 있다(오른쪽 그림 참조).이러한 기초 위에서 기능주의는 토큰 물질주의의 한 형태로 분류될 수 있다.[41]

진화

포도르와 생물언어학자 마시모 피아텔리 팔마리니(Massimo Piatelli-Palmarini)는 신다윈주의자들을 "무비판적으로" 묘사하면서 찰스 다윈의 진화론에 대해 "환경이 한 종의 표현형을 형성하는 데 기여하는 것을 과대평가하고 그에 상응하는 과소평가한다"고 말했다."내생적 변수의 효과를 모방한다."[42][43][44]진화 생물학자인 제리 코인은 이 책을 "자연 선택에 대한 심오한 잘못된 비평"[45]이며 "생물학적으로 무지한 만큼 그것이 엄격하다"[46]고 묘사한다.도덕적 철학자 겸 반과학적 작가 메리 미들리는 다윈이 '잘못한 것'을 "신 다윈주의 단순함에 대한 연체이자 가치 있는 맹공격"[47]이라고 칭찬한다.이 책은 수학자이자 지적설계 이론가인 윌리엄 뎀스키에게도 긍정적인 평가를 받았다.[48]웹 대화에서, 종의 기원에 대한 설명으로서 자연 선택의 적정성에 대해, 포더는 자연 선택이 "자유 라이더와 함께 선택되는 특성"을 구별할 수 없다고 주장한다.이에 대해 존 스타든은 "잘못된 것으로 보이는 것은 편차와 분리된, 고립된 선택을 고려하는 것"이라고 답했다.

비판

다양한 지향을 가진 다양한 철학자들이 많은 포더의 생각에 도전해 왔다.예를 들어, 사상 가설의 언어는 무한 퇴행의 먹잇감이 되거나 혹은 불필요하다는 비난을 받아왔다.구체적으로, 사이먼 블랙번은 1984년 한 기사에서 포더가 자연어 학습을 LOT에 가설을 형성하고 확인하는 과정으로 설명하기 때문에, 왜 LOT 자체를 단지 하나의 또 다른 그리고 보다 근본적인 재구성이 필요한 그런 언어로만 여겨서는 안 되는가에 대한 의문을 열어두고 있다고 제안했다.LOT 자체를 학습할 수 있도록 가설을 형성하고 확인하는 현재적 기질.만약 자연어 학습이 학습되기 위해 어떤 대표 기질(LOT)을 필요로 한다면, 왜 LOT 그 자체와 이 대표 기질 등의 대표 기질에 대해서도 같은 말을 하면 안 되는가, 즉 인피니텀?반면에, 그러한 대표 기질이 LOT에 필요하지 않다면, 자연 언어의 학습에 필요한 이유는 무엇인가?이 경우 LOT는 불필요할 것이다.[49]이에 대해 포더는 LOT는 선천적이기 때문에 선행 언어를 통해 배울 필요가 없다는 점에서 독특하다고 주장한다.

1981년 다니엘 데넷은 LOT에 반대하는 또 다른 주장을 공식화했다.Dennett은 컴퓨터에 대한 우리의 행동의 증거뿐만 아니라 우리의 무의식적 행동과 관련해서도, 명제적 태도에 대한 설명에 있어서 명시적인 표현이 필요하지 않은 것처럼 보일 것이라고 말했다.컴퓨터 프로그램으로 체스 게임을 하는 동안 우리는 종종 "여왕을 왼쪽으로 옮겨야 한다고 생각한다"는 등의 말을 하면서 그런 태도를 컴퓨터 탓으로 돌린다.우리는 제안적인 태도를 컴퓨터에 돌리며, 이것은 우리가 다양한 맥락에서 그것의 행동을 설명하고 예측하는데 도움을 준다.그러나 아무도 컴퓨터가 실제로 자신의 회로 어딘가에서 "나는 이 사람의 엉덩이를 찰 수 있다고 믿는다"는 명제적 태도와 동등한 생각을 하거나 믿고 있다고 제안하지 않을 것이다.답답한 환경 속에서 "맑은 공기를 마시고 싶다"는 것과 같은 우리의 일상적인 자동 행동 중 많은 것을 데넷이 제안하는 것은 분명히 사실이다.[50]

일부 언어학자들과 언어철학자들은 포더의 자칭 "극한" 개념의 자연주의를 비판해왔다.예를 들어, 켄트 바흐는 포도르를 어휘적 의미론과 다의학에 대한 비판으로 과제에 참여시킨다.포더는 "keep," "get," "make," "put"과 같은 동사에는 어휘 구조가 없다고 주장한다.그는 대안적으로, "지키기"는 단순히 KEEP라는 개념을 표현한다고 제안한다.개별 단어와 개념 사이에 간단한 일대일 매핑이 있다면, "옷을 계속 입으라", "영수증 보관하라", "손 씻기를 계속하라"는 것은 모두 포더의 이론에 따른 KEEP의 동일한 개념을 공유하게 될 것이다.이 개념은 아마도 보관의 독특한 외부적 특성에 고정되어 있을 것이다.그러나, 이것이 사실이라면, REVENT는 반드시 영수증 보관에서 다른 재산을 골라야 한다. 왜냐하면 사람은 옷을 입고 있을 수 없거나 손을 씻을 수 없기 때문이다.포더의 이론은 또한 FAST CAR, FAST DRIVER, FAST TRACK, FAST TIME의 내용에 FAST라는 개념이 어떻게 다르게 기여하는지를 설명하는 문제를 가지고 있다.[51] 이 문장들에서의 "Fast"에 대한 해석이 영어의 의미론에서 명시되어 있는지 아니면 실용적 추론의 결과인지는 논쟁의 여지가 있다.[52]이런 종류의 비판에 대한 포더의 자신의 반응은 개념에서 단도직입적으로 표현된다: "사람들은 때때로 '의자가 존재한다'와 '숫자가 존재한다'의 차이를 보기 때문에 반드시 존재해야 한다고 말하곤 했다.익숙한 대답은 의자의 존재와 숫자의 존재의 차이가, 곰곰이 생각해 보면 숫자와 의자의 차이와 현저하게 닮았다는 것이다.전자를 설명할 수 있는 후자가 있기 때문에, 다혈질이 되려면 '존재'도 필요 없다."[53]: 54

일부 비평가들은 아마도 믿을 수 없는 많은 수의 개념들이 원시적이고 정의 불가능하다는 포더의 주장을 받아들이기 어렵다고 생각한다.예를 들어, 포더는 ENTER, ALIDE, TRAPEZOID, WEEK과 같은 개념들을 모두 원시적이고 선천적이며 분석할 수 없는 것으로 간주한다. 왜냐하면 그것들은 모두 그가 말하는 "독소적인 개념들"(우리 언어가 한 단어를 가지고 있는 개념들)의 범주에 속하기 때문이다.이러한 견해에 반하여 바흐는 VIXEN이라는 개념은 거의 확실히 MEAL과 FOX, SINGE와 MAL의 개념으로 구성되어 있다고 주장한다.[51]

책들

  • 의미 없는 마음: 제논 W와 함께 개념의 내용에 대한 에세이다. 2014년, MIT 출판사 플리샤인 ISBN0-262-52981-5.
  • 다윈이 잘못 알아낸 것은 마시모 피아텔리 팔마리니, 파라르, 스트라루스, 지루, 2010년 ISBN 0-374-28879-8이다.
  • LOT 2: 생각의 언어, 옥스포드 대학 출판부, 2008, ISBN 0-19-954877-3.
  • 흄 변주곡, 옥스퍼드 대학 출판부, 2003, ISBN 0-19-928733-3.
  • 어니 르포어 옥스퍼드 대학 출판부, 2002년 ISBN 0-19-925216-5와 함께한 구성성 논문.
  • 정신은 그런 식으로 작동하지 않는다: 컴퓨터 심리학의 범위와 한계, MIT Press, 2000, ISBN 0-262-56146-8.
  • Critical Condition, MIT Press, 1998, ISBN 0-262-56128-X.
  • 개념: 인지과학이 잘못 된 곳, 1996년 옥스포드 대학 출판부의 존 로크 강의, 1998년 ISBN 0-19-823636-0.
  • 엘름과 전문가: Mentalese and its Semantics, The 1993 Jean Nicod 강의, MIT Press, 1994, ISBN 0-262-56093-3.
  • Holism: Ernie Lepore (eds.), Grazer Philosicische Studdien, 제46권.1993년 암스테르담 로도피, ISBN 90-5183-713-5.
  • 홀리스마: 1992년 블랙웰의 어니 르포레와 함께 한 쇼퍼 가이드, ISBN 0-631-18193-8.
  • 내용 및 기타 에세이의 이론, MIT Press, 1990, ISBN 0-262-56069-0.
  • 정신감정학: MIT 출판사, 1987년 ISBN 0-262-56052-6.
  • Modularity of Mind: 교수진 심리에 관한 에세이, MIT Press, 1983, ISBN 0-262-56025-9.
  • 표현: 인지과학의 기초에 관한 철학적 에세이 하버드 출판사와 MIT 출판사, 1979년 ISBN 0-262-56027-5.
  • The Language of Thought, Harvard University Press, 1975, ISBN 0-674-51030-5.
  • 언어의 심리학, T. Bever와 M. Garrett, McGraw Hill, 1974년 ISBN 0-394-30663-5.
  • 심리학적 설명, 랜덤 하우스, 1968, ISBN 0-07-021412-3.
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참고 항목

참조

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외부 링크