인도 아대륙의 무슬림 정복

Muslim conquests in the Indian subcontinent

인도 아대륙의 무슬림 정복은 주로 13세기에서 18세기 사이에 이루어졌습니다. 아대륙의 초기 무슬림 정복에는 오늘날 파키스탄에서 시작된 침략, 특히 8세기 동안의 우마이야 원정무슬림 정복에 대한 라지푸트 저항이 포함됩니다.

가즈나비드 제국의 술탄 가즈니의 마흐무드는 아바스 왕조 칼리프의 종주권과 사상적 연결고리를 유지하고 11세기 동안 펀자브구자라트의 광대한 지역을 침공했습니다.[1][2] 라호르가 함락되고 가즈나브족이 멸망한 후, 1192년 인도에 무슬림 통치의 기반을 마련한 구리드의 통치자 무함마드. 1202년 바흐티야르 칼지는 무슬림의 벵골 정복을 이끌었고, 이는 당시 이슬람의 가장 동쪽으로 확장된 것입니다.

구리드 제국은 곧 1206년 맘루크 왕조의 창시자 쿠트부드딘 아이박통치하는 델리 술탄국으로 발전했습니다. 델리 술탄국이 세워지면서, 이슬람교는 인도 아대륙의 대부분 지역에 퍼졌습니다. 14세기에 알라우딘 칼지 아래의 칼지 왕조는 남쪽으로 구자라트, 라자스탄, 데칸까지 무슬림 통치를 확장했습니다. 후계자인 투글라크 왕조는 타밀나두로 영토를 일시적으로 확장했습니다. 1398년 티무르의 침공으로 주로 발생한 델리 술탄국의 붕괴는 구자라트 술탄국, 말와 술탄국, 칸데시 술탄국, 바마니 술탄국, 자운푸르 술탄국, 마두라이 술탄국, 부유하고 강력한 벵골 술탄국 등 인도 아대륙에 걸쳐 여러 무슬림 술탄과 왕조가 출현했습니다. 세계의 주요 무역 [3]국가 그러나 이들 중 일부는 힌두교의 재침략과 텔루구 나야카스, 비자야나가라,[4] 라지푸트 주와 같은 토착 세력과 국가들의 저항으로 이어졌습니다.

델리 술탄국은 1526년 3대 화약 제국 중 하나인 무굴 제국으로 대체되었습니다. 악바르 황제는 점차 무굴 제국을 확장하여 아대륙의 상당 부분을 포함시켰습니다. 종교적 관용과 피신자들의 호의에 대한 승리의 중요성을 강조한 아크바르 아래, 다양한 비이슬람 주체들이 무굴 제국의 관료제와 군사 기계에 적극적으로 통합되면서 다문화 제국이 탄생했습니다. 무굴족의 경제적, 영토적 절정은 17세기 말에 이르렀는데, 이때 오랑제브 황제의 치세 아래 제국은 파타와 알 알람기르를 통해 이슬람 샤리아가 완전히 설립되는 것을 목격했습니다.

무굴족은 1707년 오랑제브가 사망한 후 바로 급격한 쇠퇴에 빠졌는데, 이는 오랑제브의 후계자 중 유능하고 효과적인 통치자가 부족했기 때문입니다. 다른 요인들로는 값비싸고 피비린내 나는 무굴-라지푸트 전쟁과[5] 무굴-마라타 전쟁이 있었습니다.[6] 1739년에 일어난 아프간 통치자 나데르 샤의 침공은 무굴 제국의 약점을 보여주는 뜻밖의 공격이었습니다.[7] 이것은 라즈푸트 주, 마이소르 왕국, 벵골의 나밥과 무르시다바드, 마라타 제국, 시크 제국, 그리고 하이데라바드의 니잠스는 독립을 선언하고 인도 아대륙의 넓은 지역에 대한 지배권을 행사함으로써 인도 아대륙의 지정학적 붕괴를 더욱 가속화했습니다.[8]

마라타 제국은 1720년부터 1818년까지 무굴을 대신하여 아대륙의 지배적인 세력이 되었습니다. 인도 아대륙의 무슬림 정복은 플라시 전투 (1757), 벅사르 전투 (1764), 앵글로-마이소르 전쟁 (1767–1799), 앵글로-마라타 전쟁 (1775–1818), 앵글로-식시 전쟁 (1845–1848) 이후 영국 동인도 회사가 1857년까지 인도 아대륙의 많은 부분을 장악하면서 중단되었습니다. 18세기 내내 유럽의 강대국들은 인도 아대륙에 많은 정치적 영향력을 계속 행사했고, 19세기 말까지 인도 아대륙의 대부분은 유럽의 식민 지배 하에 놓였으며, 가장 주목할 만한 것은 1947년까지 영국령 라지였습니다.

제1기(8~10세기)

초기 무슬림의 존재

남아시아의 이슬람교신드, 벵갈, 구자라트, 케랄라, 실론의 아랍 해안 무역로를 따라 있는 공동체에 존재했습니다.[citation needed] 이 종교는 아라비아 반도에서 유래되었고 초기에 받아들여졌습니다. 아랍 세계의 새로운 무슬림 후계 국가들에 의한 최초의 침략은 서기 636년 또는 644년경, 라시둔 칼리프 시대에 일어났는데, 이는 아랍 군대가 육로로 인도의 국경에 도달하기 훨씬 전부터였습니다.[9] 바레인오만의 총독인 우스만 이븐 아비아스타카피는 사산 제국의 항구와 위치, 그리고 더 동쪽으로 인도 국경까지 해군 원정대를 파견했습니다.[10] 이는 현대 아르메니아 역사가 세베오스가 사산 연안에 대한 아랍 해군의 급습을 확인한 것에서 확인됩니다.[10] 알발라드후리의 역사에 따르면, 우스만은 자신의 계획으로 인도 아대륙의 항구들에 대한 최초의 아랍 해군 공습을 시작했는데, 이 공습들은 타네(현재의 뭄바이 근처), 데발, 바루흐를 목표로 했습니다.[11][12] 아랍인 최초의 인도 공습인 탄에 대한 공격은 우스만의 형인 알 하캄이 지휘하여 성공적이었고, 아랍인들은 아무런 사망자도 내지 않고 오만으로 돌아갔습니다.[13] 데발에 대한 다음의 습격은 또 다른 형제인 알무기라가 지휘했습니다.[14] 또한 알하캄은 바룩에 대한 습격을 이끌었습니다.[15] 알발라두리에 따르면 습격은 636년에 시작되었을 것입니다.[16] 이 원정대들은 칼리프 우마르의 제재를 받지 않았고 우스만은 아랍인 사상자가 없다는 이유만으로 처벌을 면했습니다.[17] 데불에 대한 습격은 서기 643년에 일어났고 패배를 당했을 수도 있지만, 우마르가 여전히 칼리프였을 가능성은 낮고, 우스만이 해상 습격에 대한 그의 지시에 불복할 가능성은 낮으며, 이를 보고한 소식통은 신뢰할 수 없는 것으로 여겨집니다.[18][better source needed][19][20] 이러한 원정의 동기는 인도 정복을 시작하기 위한 것이 아니라 아라비아 해의 아라비아 무역을 보호하기 위해 약탈을 추구하거나 해적을 공격하기 위한 것이었을 수도 있습니다.[21] 무슬림의 페르시아 정복 직후 라시둔 칼리파 국가 시절 초기 무슬림 선교단에 의해 신드족과 이슬람의 연결이 확립되었습니다.

라시둔 칼리프 왕국과 변경 왕국

인도 아대륙에서의 아랍 캠페인.
사막 지역(등록 사막 및 타르 사막)
신드 왕국 (632년경 ~ 711년)
그 다음에, 신드의 칼리팔 지방(서기 712년-854년)
Maitraka Kingdom (c.475–c.776 AD)

고대부터 문화적으로 인도 아대륙의 일부였던 오늘날의 아프가니스탄의 카피사간다라 왕국, 자불리스탄 왕국, 그리고 오늘날의 파키스탄의 신드 왕국은 아랍인들에게 "알힌드의 변경"으로 알려졌습니다.[22] 막란은 서기 631년 아오르의 차흐에 의해 정복되었지만, 10년 후, 641년에 이 지역을 방문했던 현장에 의해 "페르시아의 통치하"로 묘사되었습니다.[23]

인도 왕국의 통치자와 아랍인들 사이의 첫 번째 충돌은 643년 아랍 군대가 시스탄에서 자불리스탄의 왕인 러트빌을 패배시켰을 때 일어났습니다.[24] 수하일 b가 이끄는 아랍인들. 이후 압디와 하캄 알 타길비는 644년 인도양 연안의 라실 전투에서 신드족 군대를 물리치고 [citation needed]인더스 강에 도달했습니다.[25] 칼리프 우마르 이븐 알 카타브는 막란에서 강을 건너거나 활동하는 것을 허락하지 않았고 아랍인들은 집으로 돌아갔습니다.[26] 서기 649년에 막란을 공격한 알하킴 이븐 자발라 알압디는 알리 이븐 아부 탈립의 초기 빨치산이었습니다.[27]

압둘라 이븐 아미르는 서기 650년에 쿠라산과 그의 장군 랍비의 침공을 이끌었습니다. 지야드 알 하리티는 651년 시스탄을 공격해 자란즈와 그 주변 지역을 점령했고, 안나프 이븐 카이스헤라트햅탈족을 정복해 653년 발흐로 진격했습니다. 아랍 정복은 오늘날 아프가니스탄과 파키스탄의 카피사, 자불, 신드 왕국과 국경을 접하고 있습니다. 아랍인들은 새로 점령된 지역에 매년 공물을 바쳤고, 메르브와 자란지에 4,000명의 수비대를 남겨둔 후, 인도의 국경에 맞서 싸우는 대신 이라크로 물러났습니다.[28] 칼리프 우스만 b. 아판은 652년 막란에 대한 공격을 제재하고, 653년 신드에 재파견을 보냈습니다. 그 임무는 막란을 불우한 존재로 묘사했고, 칼리프 우스만은 아마도 인더스 너머의 나라가 훨씬 더 나쁘다고 가정하고 인도 아대륙으로의 더 이상의 침략을 금지했습니다.[29] 알리의 칼리프 시대에, 신드의 많은 힌두교인들은 시아파[30] 영향을 받았고, 일부는 심지어 낙타 전투에 참가했고 알리를 위해 싸우다가 죽었습니다.[27]

우마이야드 (661–750 AD) 치하에서 많은 시아파들은 외딴 지역에서 상대적으로 평화롭게 살기 위해 신드 지역으로 망명을 구했습니다. 지야드 힌디어는 난민 중 한 명이었습니다.[31]

알힌드의 우마이야 확장

무아위야 1세는 서기 661년 제1차 핏나 이후 아랍인들에 대한 우마이야 통치를 확립하고 무슬림 제국의 확장을 재개했습니다. 알발라두리는 "기원전 44년(서기 664년)과 칼리프 무아위야 시대에 아부 사프라의 아들 무할립이 같은 국경선을 향해 전쟁을 벌여 물탄카불 사이에 있는 반나[반누]와 알라와르[라호르]까지 진격했다"고 썼습니다.[32]

서기 663년-665년 이후, 아랍인들은 카피사, 자불 그리고 지금의 파키스탄 발로치스탄에 대한 침략을 시작했습니다. 압두르 라만 b. 서기 663년 사무라는 카불을 포위했고, 하리스브 마라는 판나자부르와 콴다빌을 거쳐 볼란 고개를 통과한 후 칼라트를 상대로 진격했습니다. 신드 왕 차흐는 아랍인들에게 군사를 보내어, 적이 산을 가로막자 아랍인들은 갇혔고, 하리스는 죽고, 그의 군대는 전멸했습니다.[citation needed]무할라브 이븐 아비 수프라는 서기 664년 오늘날 파키스탄 남부 펀자브의 물탄을 향해 카이버 고개를 통해 분견한 뒤 남쪽으로 밀쳐 키칸으로 들어갔고,[33] 콴다빌도 습격했을 것입니다. 투르키 샤와 준빌은 670년까지 각각의 왕국에서 아랍인들을 추방했고, 준빌은 막란에서 아랍인들에 대한 저항을 조직하는 데 도움을 주기 시작했습니다.[citation needed]

이것은 오늘날 카불과 자불의 통치자들과 파키스탄이 시스탄, 쿠라산, 막란의 연속적인 아랍 통치자들에 대항하는 오랜 투쟁의 시작이었습니다. 카불 샤히 왕들과 그들의 준빌 친족들은 653년부터 870년까지 인도로 들어오는 카이버 고개고말 고개의 접근을 성공적으로 차단했고,[34] 키칸 또는 치칸, 누칸, 투란, 부칸, 쿠프, 매슈키, 막란 지역으로 구성된 오늘날의 파키스탄 발로치스탄은 서기 661년부터 711년 사이에 여러 차례 아랍 원정에 직면했습니다.[35] 아랍인들은 이 변경 지역들에 대해 여러 차례 공격을 가했지만, 서기 653년에서 691년 사이에 시스탄과 쿠라산에서 반복된 반란은 그들의 군사적 자원의 대부분을 이들의 이탈된 지방을 제압하고 알힌드로 확장하는 것을 피하기 위해 전용했습니다. 그 결과 서기 870년까지 이 지역에 대한 무슬림의 통제는 반복적으로 완화되고 흘러갔습니다. 아랍군은 막란에 주둔하는 것을 싫어했습니다.[36] 격렬한 저항으로 인해 아랍의 진보는 '변방지대'에서 번번이 교착상태에 빠졌고,[25][37] 아랍인들은 조직적인 정복 대신 공물 추출에 집중해야 했습니다.

막란 전투와 자불리스탄 전투

아랍인들은 서기 661년에서 681년 사이에 발로치스탄 동부에서 여러 캠페인을 벌였습니다. 그러나 이 작전들 중에 네 명의 아랍인 지휘관들이 사망했습니다, 신안 b. 살마는 차가이 지역을 포함한 막란의 일부를 정복하고,[citation needed] 서기 673년까지 항구적인 작전 기지를 세웠습니다.[38] 라시드 비. 막란의 차기 총독인 암르는 서기 672년 매슈키를 정복했습니다.[citation needed] Munzir b. Jarood Al Abadi는 681년까지 키칸을 지키고 부칸을 정복하는 데 성공했고, Ibn Harri Al Bahili는 683년까지 키칸, 막란, 부칸에 대한 아랍의 지배권을 확보하기 위한 여러 작전을 수행했습니다.[39][better source needed][40] 준빌은 668년, 672년, 673년에 공물을 바침으로써 아랍 전역을 마무리했습니다. 비록 아랍인들이 673년 헬만드 남쪽 지역을 점령했지만 준빌은 야지드브를 완전히 물리쳤습니다[38]. 서기 681년 준자에서 살름의 군대와 아랍인들은 포로를 석방하기 위해 50만 디르함을 몸값으로 지불해야 했습니다.[41]

알 하지즈와 동방

제2차 핏나 전쟁에서 우마이야왕조를 위해 중요한 역할을 했던 알하지자지 이븐 유수프 알 타치피는 서기 694년 이라크의 총독으로 임명되었습니다. 하자즈는 697년에 쿠라산시스탄의 통치권을 얻었고, 막란, 시스탄, 트란스옥시아나, 신드의 무슬림 확장을 후원했습니다.[42][43]

막란과 자불에서의 캠페인

막란에 대한 아랍의 지배력은 아랍 반군이 그 지방을 점령했을 때 약화되었고, 하지는 막란이 694년에 부분적으로 회복되기 전까지 서기 694년에서 707년 사이에 세 명의 총독 아래 원정대를 보내야 했습니다.[citation needed] 알하지야는 또한 698년과 700년에 준빌과 싸웠습니다. 우바이둘라 이븐 아부 바크라가 이끄는 2만 명의 강력한 군대는 서기 698년 카불 근처의 준빌과 투르키 샤의 군대에 갇혔고, 갈증과 굶주림으로 1만 5천 명을 잃어서 이 군대는 "두메드 군대"라는 칭호를 얻었습니다.[44][45] 압드 알-라흐만 이븐 무함마드 이븐 알-아샤트는 다음으로 쿠파바스라(그들의 장비의 화려함과 수많은 아랍 귀족들의 참여로 인해 "피콕 군대"라고 불리는)[46]에서 각각 2만 명의 군대를 이끌고 서기 700년에 성공적인 작전을 펼쳤지만, 겨울 동안 그를 멈추고 싶었을 때 알-하즈의 모욕적인 질책은[47] 반란으로 이어졌습니다.[48] 이 반란은 서기 704년에 진압되었고, 알하지야는 준빌에게 7년간 휴전을 허락했습니다.

신드와 물탄의 우마이야 확장

신드에서 무함마드 이븐 카심의 캠페인.
사막 지역(등록 사막 및 타르 사막)
신드 왕국 (632년경 ~ 712년)
마이트라카 왕국 (475년경 ~ 776년경)
우마이야 칼리파국 (서기 710년경)

해적들은 그들의 근거지인 쿠치[49], 데발, 카티아와르에서 활동했고, 그들의 습격 중에 스리랑카에서 아라비아로 여행하는 이슬람교도 여성들을 납치하여 신드 라자 다히르에 대항하는 카수스 벨리[50][51] 제공했습니다.[52] 신드의 라자 다히르는 이전에 신드에서[20][53] 아랍 반란군의 귀환을 거부했고, 나아가 이제 그는 해적들을 처벌할 수 없다는 입장을 밝혔습니다.[citation needed] 하지야는 신드로 두 번의 원정을 보냈는데, 둘 다 패배했습니다.[54][55] 알 하자즈는 다음으로 시리아 기병 6천 명과 이라크에서 마왈리의 분견대, 낙타 6천 , 그리고 그의 조카 무함마드 카심이 신드로 가는 낙타 3천 마리의 짐 기차를 만들었습니다. 그의 대포 다섯 대는 바다를[56] 통해 데발로 보내졌습니다.

신드 정복

무함마드 빈 카심은 서기 710년 시라즈에서 출발해 해안을 따라 막란의 티아즈로 진군해 막란의 군대와 합류했고, 연합군은 케흐 계곡으로 이동했습니다.[citation needed] 무함마드는 판나즈부르와 아르마빌 등의 유복한 도시들을 [57]제압하고 마침내 막란을 정복했습니다. 그리고 군대는 데발 근처에서 해상으로 보낸 지원군과 투석기를 만나 공격을 통해 데발을 데려갔습니다.[56] 아랍인들은 데발에서 인더스 강을 따라 북쪽으로 이동하여, 그 지역을 붓다까지 개간하였습니다. 네룬과 사두산(세환)과 같은 몇몇 마을들은 평화적으로 항복했습니다. 무함마드 빈 카심은 하지가 보낸 원군을 다시 공급하고 받기 위해 네룬으로 돌아갔습니다.[58] 아랍 사람들은 더 남쪽으로 인더스 강을 건너 다히르의 군대를 물리쳤습니다.[59][60] 당시 알로르(아로르), 그리고 마침내 물탄(Multan)이었던 브라흐마나바드는 무슬림 사상자가 가벼운 다른 중간 도시들과 함께 점령되었습니다.[61] 아랍인들은 서기 713년에 젤룸을 따라 카슈미르의 기슭으로 진군했고,[62] 알키라지(아마도 강라 계곡)를 습격했습니다.[63] 715년 칼리프 왈리드가 죽자 무함마드는 폐위되었습니다. 다히르의 아들 자이 싱은 브라흐마나바드를 점령했고 아랍의 통치는 인더스의 서쪽 해안으로 제한되었습니다.[64] 신드는 반란군 야지드 b 때 잠시 칼리프에게 빼앗겼습니다. 무할랍은 720년에 신드를 차지했습니다.[65]

알힌드에서의 마지막 우마이야 전역

무함마드 빈 카심이 우마이야 칼리프 통치를 위해 지금의 파키스탄을 정복한 초기 아랍인들. 서기 711년.

Junaid b. 압드 알 라만 알 마리는 서기 723년에 신드의 총독이 되었습니다. 그는 데발을 정복하고 자이 싱을 물리치고 죽이고 [citation needed]신드와 남부 펀자브를 확보한 다음 서기 724년 알 키라지(강라 계곡)를 습격했습니다.[63][66] 주나이드는 다음으로 영구 정복을 목표로 현재 라자스탄, 구자라트 및 마디아 프라데시의 여러 힌두교 왕국을 공격했지만 725-743년 동안의 캠페인의 연대와 운영 영역은 정확하고 완전한 정보가 부족하기 때문에 따르기가 어렵습니다.[63] 아랍인들은 신드에서 몇 개의 분파선을[17] 타고 동쪽으로 이동했고, 아마도 육지와 바다에서 모두 공격했을 것이고, 미르마드(자이살메르마루마다), 알-만달(아마도 구자라트의 오카만달), 마르와르를 점령하고,[67] 알-바일라만(빌말)과 유르즈(구르자라트 북부와 라자스탄 남부)를 공격하지는 않았지만,[68] 바와스를 공격하고 바야비를 쳐부수었습니다.[69] 구르자라 왕 실루카는[70] 자이살메르와 조드푸르의 북쪽 지역인 스트라바니와 바야에서 아랍인들을 격퇴하고 말와를 침공했지만 결국 서기 725년 우자인 근처에서 바파 라왈나가바타 1세에게 패배했습니다.[71] 아랍인들은 서기 731년에 아랍 부족들의 내분과 아랍 군인들이 새로 정복한 영토를[72] 떠나는 바람에 새로 정복된 영토와 신드의 일부에 대한 통제력을 잃었습니다.

알 하캄 b. 아와나 알 칼비는 서기 733년에 브라흐마나바드 근처 호수의 동쪽쿠파, 바스라, 와싯과 비슷한 수비 도시인 알 마후자("The Well Guarded")를 세웠습니다.[63] 하캄은 다음으로 알힌드의 주나이드 정복을 다시 시도했습니다. 나바사리의[73] 인도인들의 기록에 따르면, 나바사리의 인도인들의 기록에 따르면, 아랍인들은 카첼라, 생다바, 사우라슈트라, 카보타카, 마우리아, 구르자라 왕들을 물리쳤다고 합니다. 알 만수라("The Victorious")라는 도시는 암브의 신드 평화를 기념하기 위해 알 마후자 근처에 세워졌습니다. 738년 [63]무함마드. 알 하캄은 739년 데칸을 영구 정복할 의도로 침공했지만, 나브사리에서 비크라마디티야 2세를 섬기는 찰루키아 제국의 총독 아바니자나슈라야 풀라케신에게 결정적으로 패배했습니다. 아랍의 통치는 타르 사막의 서쪽으로 제한되었습니다.

아바스 왕조의 칼리프 통치 마지막 날

제3차 핏나 이후인 서기 750년 아바스 혁명이 우마이야드를 무너뜨리자 신드는 독립했고 서기 752년 무사브 카발 타미미에게 함락됐습니다.[74] 준빌은 728년에 아랍인들을 물리쳤고, 769년과 785년에 아바스 왕조의 두 번의 침략을 막아냈습니다. 아바스 왕조는 여러 차례 카불을 공격했고, 서기 787년에서 815년 사이에 공물을 모아 각 전투가 끝난 후 공물을 추출했습니다. 아바스 왕조의 신드 총독 히샴(재위 768년 ~ 773년)은 카슈미르를 급습하여 카르코타 지배에서 펀자브의 일부를 탈환하고 [75]구자라트 항구에 대한 해군 공격을 시작했습니다.[76] 서기 776년과 779년에 시작된 다른 아바스 왕조 해군의 습격과 같은 이 습격들은 영토를 얻지 못했습니다. 아랍인들은 810년에 신디안(남쿠치)을 점령했지만 841년에 잃어버렸습니다.[77] 서기 842년 신드에서 내전이 일어나 하바리 왕조가 만수라를 점령했고, 871년까지 5개의 독립 공국이 등장했는데, 바누 하바리 가문이 만수라를 지배했고, 바누 무나브히가 물탄을 점령했으며, 바누 마단이 막란을 지배했으며, 막시와 투란은 모두 칼리파의 직접적인 지배권 밖에 있는 다른 통치자들에게 함락되었습니다.[78] 이스마일리 선교사들은 이슬람의 이스마일리 종파의 중심이 된 물탄에서 수니파와 비이슬람교도 모두에게 수용적인 청중을 발견했습니다. 자란즈의 사파리드 왕조는 서기 871년 카불과 준빌 왕국을 영구적으로 점령했습니다. 사만 왕조가 사파리드 왕국을 점령하고 사북티긴이 가즈니를 점령하면서 무슬림 정복의 새로운 장이 시작되었습니다.

후일 무슬림의 침입

칼리프 왕조의 쇠퇴 이후, 사파리드 왕조사만 왕조와 같은 후기 투르크 및 중앙 아시아 왕조 아래에서 더 많은 지역 수도들과 함께 무슬림의 침략이 재개되었습니다. 그들은 아바스 왕조의 칼리프국을 대체하고 그들의 영토를 북쪽과 동쪽으로 확장했습니다. 인도의 북서쪽에 있는 이 제국들의 지속적인 습격은 인도 왕국들의 안정을 잃었고, 인도의 중심부에 이슬람교가 세워지게 되었습니다.

제2기(11~13세기)

가즈나비드 술탄국

사북티긴의 통치하에서, 가스나비드 제국은 동쪽의 카불 샤히 라자 자야팔라와 갈등을 겪었습니다. 서기 998년 사북티긴이 죽고 그의 아들 마흐무드가 왕위에 올랐을 때, 가즈니는 샤히 라자가 다시 동쪽에서 적대를 재개했을 때 카라칸족과 함께 북쪽에서 교전을 벌였습니다.

11세기 초, 가즈니의 마흐무드는 인도 아대륙으로의 17번의 탐험을 시작했습니다. 1001년, 가즈니의 술탄 마흐무드는 간다라(현재의 아프가니스탄)의 힌두 샤히 왕조의 라자 자야팔라를 페샤와르 전투에서 물리치고, 페샤와르 서쪽(현재의 파키스탄)을 향해 진군했고, 1005년에는 그의 군대의 중심지가 되었습니다.

1030년, 알 비루니는 1001년 페샤와르 전투에서 자야팔라를 패배시킨 후, 가즈니의 마흐무드가 간다라와 인도 북서부를 정복하는 동안 발생한 참화에 대해 보고했습니다.

그 후 터키인들이 î 왕조 하에서 가즈나의 권력을 장악할 때까지 카불 국경과 신드 강을 넘어간 무슬림 정복자는 없었습니다. 그리고 최고 권력은 나시르-아다울라 사북타긴의 땅에 넘어갔습니다. 이 왕자는 신성한 전쟁을 자신의 소명으로 선택했고, 따라서 자신을 "알 가지"("전사/침략자")라고 불렀습니다. 그의 후계자들을 위해, 그는 인도의 국경을 약화시키기 위해, 그 길들을 건설했고, 그 길들은 그의 아들 야민 아다울라 마흐무드가 그 후 30년 이상의 기간 동안 인도로 진군했습니다. 아버지와 아들 모두에게 자비가 있기를! 마흐무드는 나라의 번영을 완전히 망쳤고, 그로 인해 힌두교도들은 사방으로 흩어진 먼지의 원자처럼 되고, 백성들의 입에서는 옛날 이야기처럼 되는 놀라운 공적을 세웠습니다. 그들의 흩어진 모습은 물론 모든 이슬람교도들에 대한 가장 끈질긴 혐오감을 간직하고 있습니다. 힌두 과학이 우리에게 정복당한 그 지역에서 멀리 떨어져 물러나고, 아직 우리 손이 닿지 않는 곳, 카슈미르, 베나레스, 그 밖의 곳으로 피신한 이유도 바로 이 때문입니다. 그리고 그들과 모든 외국인들 사이의 반목은 정치적인 그리고 종교적인 원천들로부터 점점 더 많은 영양분을 얻고 있습니다.[79]

10세기 말과 다음 세기 초에 걸쳐, 가즈니를 다스리던 투르크 왕조의 초대 술탄이자 무살만은 힌두스탄의 종교적인 침략 기간 동안 12~14개의 수적으로 간다르(현재의 페슈와르 계곡)에 진출했습니다.[80]

불과 검, 대혼란과 파괴가 그의 진로를 곳곳에 표시해 놓았습니다. 북쪽의 정원으로 양식화된 Gandhar는 그의 죽음에 이상하고 황량한 쓰레기로 남겨졌습니다. 그곳의 풍부한 들판과 비옥한 정원은 그들에게 물을 주는 운하와 함께 모두 사라졌습니다(그 길은 아직도 평원의 서쪽에서 부분적으로 추적 가능합니다). 그 곳의 수많은 돌로 도시, 수도원, 토페를 건설하고, 귀중하고 존경받는 기념물과 조각품을 약탈하고, 해고하고, 땅에 박살내고, 거주지로 완전히 파괴했습니다.[80]

가스나브 정복은 처음에는 북아프리카 및 중동의 파티미드 칼리파 동족과 연계하여 아바스 칼리파 지방과 지속적인 투쟁을 벌이고 있던 물탄의 이스마일리 파티미드에 대항하기 위한 것이었습니다. 마흐무드는 이러한 방식으로 아바스의 환심을 사기를 바랐던 것으로 보입니다. 그러나 이 목적이 달성되자 그는 인도 사원과 수도원의 약탈로 옮겼습니다. 1027년까지 마흐무드는 북인도의 일부를 점령하고 아바스 왕조의 칼리프인 알카디르 빌라로부터 가즈니의 주권을 공식적으로 인정받았습니다.

가즈나비드의 인도 북서부(현재의 아프가니스탄과 파키스탄) 통치는 1010년부터 1187년까지 175년 이상 지속되었습니다. 이 시기 라호르는 제2의 수도이자 후에 가즈나비드 제국의 유일한 수도라는 점을 제외하고는 상당한 중요성을 차지했습니다.

그의 통치 말기에 마흐무드의 제국은 서쪽의 쿠르디스탄에서 북동쪽의 사마르칸트까지, 그리고 카스피해에서 서쪽펀자브까지 확장되었습니다. 그의 습격으로 그의 군대가 인도 북부와 서부를 가로질러 갔지만, 카슈미르, 도압, 라자스탄, 구자라트는 그의 영구적인 통치하에 있었고, 카슈미르, 라자스탄, 구자라트는 지역 인도 왕조의 지배하에 있었습니다. 1030년 마흐무드는 심각한 병에 걸려 59세의 나이로 사망했습니다. 3세기 전의 침략자들과 마찬가지로 마흐무드의 군대는 바라나시, 마투라, 우자인, 마헤슈와르, 즈왈라무키, 솜나트, 드와르카의 사원에 도달했습니다.

구리드 제국

13세기 초 기야트 알딘 무함마드고르의 무함마드 치하에서 가장 큰 규모의 구리드 왕조 지도

샤하브-우드-딘으로 더 잘 알려진 무아즈 알-딘은 현대 아프가니스탄고르 지역 출신의 정복자였습니다. 1160년 이전에, 가즈나비드 제국은 이란 중부에서 펀자브까지 이어지는 지역을 포함했고, 수도는 오늘날 아프가니스탄의 가즈니 강둑에 있는 가즈니와 오늘날 파키스탄의 라호르에 있었습니다. 1173년, 고르의 무함마드가 가즈니로 즉위했습니다. 1186년 그는 라호르를 정복하여 가즈나비드 제국을 종식시키고 가즈나비드의 마지막 영토를 그의 지배하에 두었습니다. 인도 아대륙에서의 그의 초기 캠페인은 물탄의 카르마티아인들에 대항하는 것이었습니다.

1191년, 그는 오늘날 라자스탄의 델리에서 아흐메르까지 그의 영토를 지배한 아흐메르프리트비라지 3세의 영토를 침공했지만, 제1차 타레인 전투에서 패배했습니다.[81] 이듬해 무이즈 알 딘은 12만 명의 기병을 모아 다시 인도를 침공했습니다. 무이즈 알딘의 군대는 타랭에서 프리스비라지의 군대와 다시 만났고, 이번에는 무이즈 알딘이 승리했고, 고빈드라지는 살해당하고[82], 프리스비라지는 처형당했고, 무이즈 알딘은 델리로 진격했습니다. 1년 안에 무이즈 알 딘은 북서 라자스탄과 북부 갠지스 야무나 도압을 지배했습니다. 인도에서의 이러한 승리와 무아즈 알 딘이 델리를 그의 인도 지방의 수도로 세운 후, 물탄 또한 그의 제국의 주요 부분으로 편입되었습니다. 무이즈 알 딘은 동쪽으로 가즈니로 돌아와 화리즈미 제국의 투르크로부터 동쪽 국경을 위협받고, 그의 군대는 벵골까지 쳐들어오는 동안 북인도를 통해 계속 진격했습니다.

무이즈 알 딘은 1200년 후에 라호르로 돌아갔습니다. 1206년, 무이즈 알 딘은 반란을 진압하기 위해 라호르로 가야 했습니다. 가즈니로 돌아오는 길에 그의 카라반은 소하와 근처의 다믹(오늘날 파키스탄 펀자브 지방의 젤룸 시 근처)에서 휴식을 취했습니다. 그는 1206년 3월 15일 이스마일리 무슬림 종파의 암살자들에 의해 저녁 기도를 드리는 도중 암살당했습니다.[83][84]

제3기(13~16세기)

델리 술탄국

맘루크 왕조

1211년 맘루크 왕조(그러나 전통적으로 델리 술탄국은 1206년에 세워진 것으로 추정됨)는 무함마드의 고리드 후계자들이 델리 술탄국의 첫 번째 왕조를 세웠습니다. 맘루크는 "노예"라는 뜻으로 지배자가 된 터키 노예 군인들을 가리켰습니다. 델리의 무슬림 통치자들이 지배하는 영토는 빠르게 확장되었습니다.

맘루크 왕조 (1206–1290), 칼리 왕조 (1290–1320), 투글라크 왕조 (1320–1414), 사이이드 왕조 (1414–51), 로디 왕조 (1451–1526) 등 여러 투르코-아프간 왕조가 델리를 지배했습니다. 세기 중반까지 벵골과 인도 중부의 많은 지역이 델리 술탄국의 통치하에 있었습니다.

투글라크 침공

델리 술탄국은 투글라크 왕조 아래에서 절정에 이르렀습니다.[85]

군대의 선봉장을 형성한 호카르 부족의 지원을 받아 투글라크 부족이 델리를 정복했습니다.[86][87][full citation needed] 투글라크인들은 "혈연과 관계로 모든 인도인들과 결부되어 있다"고 주장했습니다.[88][89] 왕조의 첫 번째 통치자인 Ghyath al-Din Tughlaq의 아래, Tughlaq 궁정은 가지 말리크가 왕위에 오른 도입부를 묘사하면서 펀자브어Vaar라고 알려진 전쟁 발라드를 썼습니다.[90] 이것은 펀자브 시에서 알려진 가장 초기의 Vaar였습니다.[91] 투갈크족은 말와, 구자라트, 마흐라타, 틸랑, 캄필라, 두르사문다르, 마바르, 라흐나우티, 치타공, 수나르간, 티르후트를 공격하고 약탈했습니다.[92] 투글라크 부부는 델리 술탄국의 두 번째 행정 수도로 인도 남부의 다울라타바드를 선택했습니다.[93] 델리 술탄국은 그의 왕족, 귀족, 시드, 셰이크, 울레마를 포함한 델리의 무슬림 인구를 다울라타바드에 정착시키기 위해 강제로 이주시켰습니다. 이슬람 엘리트 전체를 다울라타바드로 이주시킨 목적은 이슬람의 종교적 상징성을 제국의 수사에 적용하는 선전가로 활동하는 것이었고, 그래서 수피족은 설득을 통해 데칸의 많은 주민들을 이슬람교도로 만들 수 있었습니다.[94] 델리의 수도에서 온 이 엘리트 식민지 사람들은 우르두어를 사용하는 사람들이었고, 그들은 우르두어를 데칸으로 옮겼습니다.[95]

델리 술탄국 시대에 비자야나가라 제국은 델리 술탄국이 남부 인도에서 지배권을 확립하려는 시도에 저항하여 무슬림의 침입을 막는 장벽 역할을 했습니다.[96]

바흐티야르 킬지의 인도 비하르 불교 승려 학살 사건. 킬지는 북인도 평원을 급습하면서 나란다 대학과 비크람실라 대학을 파괴하고 많은 불교브라만 학자들을 학살했습니다.[97][98]

델리의 술탄들은 근동의 무슬림 통치자들과 표면적이긴 하지만 우호적인 관계를 누렸지만, 그들에게는 아무런 충성을 베풀지 않았습니다. 그들은 코란샤리아에 근거한 자신들의 법을 바탕으로 비이슬람교 신자들이 지자(여론세)를 내면 자신들의 종교를 실천할 수 있도록 했습니다. 그들은 도시 중심지에서 통치했고, 군영과 교역소는 시골에 생겨나는 도시의 핵을 제공했습니다.

술탄국의 가장 중요한 역할은 아마도 13세기 중앙아시아로부터 몽골의 침입으로 인한 잠재적인 파괴로부터 아대륙을 고립시키는 데 일시적인 성공이었고, 그럼에도 불구하고 몽골인들에 의해 아프가니스탄과 파키스탄 서부를 점령당했다는 것입니다(일카나테 왕조 참조). 술탄국 치하에서 "인도-이슬람" 융합은 건축, 음악, 문학, 종교에 지속적인 기념물을 남겼습니다. 또한 우르두어(문자 그대로 다양한 튀르크어 방언으로 "호르데" 또는 "캠프"라는 뜻)는 인도의[citation needed] 무슬림 침략자들이 선호하는 산스크리트어 힌디어와 페르시아어, 터키어, 아랍어가 섞인 결과로 델리 술탄국 시대에 탄생한 것으로 추측됩니다.

술탄국은 1398년 티무르에 의해 델리가 함락되면서 큰 피해를 입었지만, 로디 왕조 시대에 잠시 부활했습니다. 이것은 1526년 자히루딘 바부르에 의해 정복되기 전 술탄국의 마지막 왕조였고, 그 후 16세기부터 18세기까지 통치했던 무굴 왕조를 세웠습니다.

티무르

ī무르 빈 타라가이 발라스(Tammur bin Taraghay Barlas)는 서양에서 타메를란(Tamerlane) 또는 "라임의 티무르"로 알려진 14세기 투르코-몽골 혈통의 군벌입니다. 그는 서아시아와 중앙아시아의 많은 부분을 정복했고, 중앙아시아에 티무르 제국 (1370–1507)을 세웠고, 1857년까지 인도의 무굴 왕조로 남아있었습니다.

티무르는 1397년-1398년 겨울 델리의 술탄 나시루 딘 메무드를 물리쳤습니다.

남아시아의 내전에 대해 알게 된 티무르는 1398년 인도 북부 도시 델리에서 투글라크 왕조의 지배자 나시루 딘 메무드를 침공하기 위해 트레킹을 시작했습니다.[100] 그의 선거 운동은 무슬림 델리 술탄국이 "힌두"족에 대해 너무 관대하다는 것을 정치적으로 빌미로 삼았지만, 그것이 델리 술탄국의 부를 축적하려는 진짜 이유를 가릴 수는 없었습니다.[101]

티무르는 9월 24일 아톡(현재 파키스탄)에서 인더스 강을 건넜습니다. 하리아나에서 그의 병사들은 각각 약 50에서 100명의 힌두교 민간인들을 죽였습니다.[102]

그러나 티무르의 침공은 반대 없이 진행되지 않았으며, 델리로 진군하는 동안, 특히 인도 북부의 사르브 카프 연합군과 미루트 주지사와의 전투에서 약간의 저항에 부딪혔습니다. 비록 일리야스 아완의 용맹함에 감명을 받고 순간적으로 교착상태에 빠졌지만, 티무르는 1398년에 이미 왕실 내부의 승천을 위한 전투로 약화된 술탄 메무드의 군대와 싸우기 위해 델리로 거침없는 접근을 계속할 수 있었습니다.

술탄의 군대는 1398년 12월 17일에 쉽게 패배했습니다. 티무르는 델리에 들어갔고, 그 도시는 약탈당하고, 파괴되고, 폐허가 되었습니다. 델리 전투 전에 티무르는 힌두 포로 10만 명 이상을 처형했습니다.[99][100]

티무르 자신은 그의 회고록에 침략을 기록했는데, 이를 통칭하여 투즈키 티무리라고 합니다.[99][100][103][104] 티무르의 자서전으로 알려진 Tuzk-e-Taimuri (Tuzk-e-Taimuri)는 대부분의 역사적 사실이 정확하지만 나중에 만들어진 것입니다.[99]

역사학자 이르판 하비브(Irfan Habib)는 14세기에 "힌두"("Al-Hind"의 사람들, "힌드"는 "인도"를 의미함)라는 단어가 "힌두와 무슬림 모두"를 종교적 의미에 포함시켰다고 썼습니다.[105]

티무르가 마흐무드 토글록의 군대를 물리치고 델리에 입성했을 때, 그는 보호금에 대한 대가로 사면을 해주었습니다. 그러나 나흘째 되는 날에, 그는 그 성읍의 모든 백성을 노예로 삼으라고 명령했습니다. 그들은 그렇게 했습니다. 그래서 여기에 희생자들을 위로하기 위해 아랍어로 경건한 기도문을 삽입한 야히야("우리는 하나님께 돌아가시고 모든 일은 그분의 뜻에 따라 이루어진다")가 보고되어 있습니다. 그러나 야즈디는 이 개판에 낭비하는 것에 대해 동정심을 갖지 않습니다. 그는 티무르가 1398년 12월 18일 델리 사람들에게 보호를 허락했고, 수집가들이 보호금을 모으기 시작했다고 기록합니다. 그러나 티무르의 대규모 병사들이 도시로 들어오기 시작했고, 맹금류처럼 시민들을 공격했습니다. "파간 힌두교도들"(Hendu-n-egabr)은 자신들의 여성들과 자신들을 제거하기 시작하는 무자비함을 가졌고, 델리의 세 도시는 티무르의 병사들에 의해 처형되었습니다. 그는 "신앙 없는 힌두교도들"이 올드 델리의 회중 모스크에 모였고, 티무르의 장교들은 12월 29일 그들을 무자비하게 학살했다고 덧붙였습니다. 분명히 야즈디의 "힌두스"에는 이슬람교도들도 포함되어 있었습니다.[105]

티무르는 대략 1399년 1월 델리를 떠났습니다. 4월에 그는 옥서스 산맥 너머에 있는 자신의 수도로 돌아갔습니다. 엄청난 양의 전리품을 인도에서 가져갔습니다. Ruy Gonzále de Clavijo(루이 곤잘레스 데 클라비호)에 따르면, 포획된 코끼리 90마리는 사마르칸트(Samarkand)에 모스크를 건설하는 데 사용된 정복에서 약탈된 귀중한 돌을 운반하기 위해 고용되었습니다. 오늘날 역사학자들이 믿는 것은 거대한 비비-카냠 모스크입니다. 아이러니하게도, 모스크는 너무 빨리 지어졌고, 지어진 지 수십 년 만에 파괴로 고통을 받았습니다.

술탄국

카슈미르는 14세기에 샤미르 왕조에 의해 정복되었습니다. 델리 술탄국의 희생으로 벵골, 구자라트, 말와, 칸데시, 자운푸르, 바흐만 등의 지역 왕국이 확장되었습니다. 지역 술탄국들은 이슬람교로의 개종을 얻는 것이 더 쉬웠습니다.[106]

데칸 술탄국

탈리코타 전투데칸 술탄국 5개국 지도입니다.

데칸 술탄국이라는[107] 용어는 아딜 샤히 술탄국,[108] 쿠트브 샤히 술탄국,[109] 니잠 샤히 술탄국,[110] 비다르 술탄국,[111] 베라르 술탄국[112]중세 후기 인도의 여러 왕국을 통치했던 5개의 무슬림 왕조에 사용되었습니다. 데칸 술탄국은 크리슈나 강빈디아 산맥 사이의 데칸 고원을 지배했습니다.술탄국들은 또 다른 이슬람 제국인 바마니 술탄국이 분리되는 동안 독립했습니다.

탈리코타 전투에서 데칸 술탄국의 승리.

이들 다섯 술탄의 지배 가문은 모두 다양한 혈통을 가지고 있었는데, 골콘다 술탄국의 쿠트브 샤히 왕조는 이란계 투르크멘족 출신이었고,[113] 비다르 술탄국의 바리드 샤히 왕조조지아 귀족에 의해 세워졌습니다.[114] 비자푸르 술탄국의 아딜 샤히 왕조는 조지아의 노예에[115] 의해 세워졌고, 아마드나가르 술탄국의 니잠 샤히 왕조와 베라르 술탄국의 이마드 샤히 왕조힌두교 계통(아흐마드나가르는 브라만[116], 베라르는 카나레세[117])이었습니다.

제4기(16~18세기)

무굴 제국

1700년 무굴제국

16세기 초 인도는 주체에 대한 관심이 부족하고 법이나 제도의 공동체를 만드는 데 실패한 통치자들의 모습을 단편적으로 보여주었습니다.[citation needed] 외부 개발도 사건을 형성하는 데 역할을 했습니다. 1498년 포르투갈 탐험가 바스코 가마가 아프리카를 일주하면서 유럽인들은 유럽과 아시아 사이의 무역로에 대한 무슬림의 통제에 도전할 수 있었습니다. 중앙아시아와 아프가니스탄에서 권력의 이동은 티무르 왕조(오늘날우즈베키스탄)의 바부르를 남쪽으로 밀었고, 처음에는 카불로, 그 다음에는 인도 아대륙의 중심부로 밀려났습니다. 그가 세운 왕조는 2세기가 넘도록 버텼습니다.

바부르

귈리오르의 우르바 계곡에 있는 바부르와 무굴 군대.

칭기즈칸과 티무르의 후손인 바부르는 아름다움에 대한 사랑으로 힘과 용기를, 경작에 대한 군사적 능력을 결합했습니다. 그는 1526년 델리 북쪽의 파니파트 제1차 전투에서 최후의 로디 술탄을 물리치고 인도 북서부를 장악하는 데 주력했습니다. 그 후 바부르는 중앙아시아 추종자들을 인도에 계속 머물도록 설득하고 라즈푸트족아프간인들과 같은 다른 권력 경쟁자들을 극복해야 하는 과제로 눈을 돌렸습니다. 그는 두 가지 일 모두에 성공했지만, 그 직후 1530년에 사망했습니다. 무굴 제국은 근대 이전 역사에서 가장 큰 중앙집권국가들 중 하나였고, 영국령 인도 제국의 전신이었습니다.

바부르의 뒤를 이어 그의 증손자인 타지마할과 다른 훌륭한 건물들을 지은 샤 자한 (1628–1658)이 이어졌습니다. 무굴 시대의 다른 두 명의 우뚝 솟은 인물은 아크바르 (재위 1556–1605)와 오랑제브 (재위 1658–1707)입니다. 두 통치자 모두 제국을 크게 확장시켰고 관리자가 될 수 있었습니다. 그러나 아크바르는 종교적 관용과 행정적 천재성으로 유명했고, 아우랑제브는 이슬람교의 경건하고 더 정통적인 지지자였습니다.

오랑제브

어떤 통치자들은 이슬람교의 전파에 열성적인 반면, 다른 통치자들은 비교적 자유주의적이었습니다. 무굴 황제 아크바르는 다른 종교들의 믿음을 포함하는 새로운 종교인 딘 엘라히를 세웠고 심지어 그의 제국에 많은 사원들을 지었습니다. 그는 지자를 두 번이나 폐지했습니다. 대조적으로, 그의 증손자 오랑가제브는 더 종교적이고 정통적인 통치자였습니다. 오랑제브의 데칸 캠페인은 남아시아 역사상 가장 큰 사망자 수 중 하나로, 무슬림과 힌두교도 모두 그의 통치 기간 동안 약 460만 명이 사망한 것으로 추정됩니다.[119] 무굴-마라타 전쟁(25년 동안 매년 10만 명) 동안 약 250만 명의 오랑제브 군대가 사망했고, 전쟁으로 폐허가 된 땅에서 200만 명의 민간인이 가뭄, 전염병, 기근으로 사망했습니다.[120][119] 오랑제브의 죽음 이후 1세기 반 동안, 효과적인 무슬림 통제는 약화되기 시작했습니다. 세습이 잦았던 황실 권력과 지방 권력의 세습은 음모와 무력의 대상이 되었습니다. 만삽다리 제도는 고위 관리들이 세습적으로 지대를 징수하는 권력을 가진 귀족의 모습을 띠는 자민다리 제도에 자리를 내줬습니다. 델리의 지배력이 약화되면서 다른 세력 경쟁자들이 등장하고 충돌하면서 결국 영국군이 점령할 수 있는 길을 마련했습니다.

두라니 제국

아마드 두라니와 그의 연합군은 제3차 파니파트 전투에서 마라타 제국을 물리치고 무굴 황제알람 2세를 회복시켰습니다.[121]

파슈툰족인 아흐메드 샤 압달리는 1747년부터 남아시아 정복에 나섰습니다.[122] 4분의 1세기가 조금 넘는 짧은 시간 안에 그는 18세기 가장 큰 이슬람 제국 중 하나를 세웠습니다. 그의 정복 중 가장 중요한 점은 1761년에 일어난 제3차 파니파트 전투에서 강력한 마라타스에 대한 승리였습니다. 인도 아대륙에서, 그의 제국은 인더스에서 아톡에 있는 동부 펀자브까지 뻗어 있었습니다. 장기적인 정복이나 무굴 제국의 대체에 관심이 없는 그는 시크교도들의 반란에 점점 더 몰두하게 되었습니다.[citation needed] 바다 갈루가라는 시크교도를 소탕하기 위해 라호르에 근거지를 둔 무슬림 지방정부 하에서 일어났는데, 비전투 여성들과 어린이들, 노인들이 살해당했고, 는 무굴족과 함께 시작된 공세였다.[123] 하지만 두 달 후, 시크교도 미스들은 다시 모여 두라니스를 하르나울가르 전투에서 패배시켰습니다. 시크교도들이 Sirhind Labor Multan을 사로잡다 그의 제국은 1772년 그가 사망하기 10년 전에 풀리기 시작했습니다.

무슬림 통치의 퇴조

마라타 제국

1760년 절정에 달했던 마라타 제국(황색 지역), 데칸에서 오늘날 파키스탄까지 뻗어 있습니다.

무굴 왕조에서 등장한 가장 중요한 유일한 권력은 마라타 연맹(1674–1818)이었습니다.[124] 마라족은 인도의 무굴 지배를 종식시킨 큰 책임이 있습니다.[125] 마라타 제국은 무굴족의 쇠퇴 이후 인도의 많은 부분을 지배했습니다. 길고 허무한 전쟁은 세계에서 가장 강력한 제국 중 하나를 무너뜨렸습니다. Mountstuart Elphinstone은 많은 무슬림들이 마라타 제국에 맞서 싸울 의지를 잃었기 때문에 이 시기를 무슬림들의 사기를 떨어뜨리는 시기라고 말했습니다.[126][127][128] 마라타 제국의 절정은 남쪽의 트리치노폴리(오늘날 타밀나두의 티루치라팔리)에서 북쪽의 아프가니스탄 국경까지 뻗어 있었습니다.[129][130] 1771년 초, 마라타 장군으로 유명한 마하지는 델리를 탈환하고 샤알람 2세를 무굴 왕좌의 꼭두각시 통치자로 임명했습니다. 인도 북부에서 마라족은 영토를 되찾았고 1761년 파니파스에서 패배한 결과로 위신이 떨어졌습니다.[131] 1818년 마라타 제국을 종식시킨 제3차 영국-마라타 전쟁 이후 인도 아대륙의 상당 부분이 대영제국의 지배 하에 놓였습니다.

시크 제국

인도 북서부에 란짓 싱이 세운 시크 제국

펀자브에서 무굴의 권력은 17세기와 18세기에 쇠퇴했습니다. 시크교도들은 라호르를 공격했고, 1780년경에는 라호르를 분할했습니다. 란짓 싱은 시크교도의 미슬다르를 통일하고 1799년 라호르를 새로운 시크 제국의 행정 수도로 만들었습니다.[132] 아프가니스탄에서 자만 두라니마흐무드 두라니를 아프가니스탄의 새 통치자로 임명하고 자신을 아프가니스탄의 와지르(Wazir)로 임명한 강력한 바라크자이 추장 파테 칸(Fateh Khan)에 의해 패배했습니다.[133] 그러나 시크교도들은 이제 아프간인들보다 더 우위에 서서 아프간 지방을 병합하기 시작했습니다. 두라니 제국에 대한 시크 제국의 가장 큰 승리는 1813년 아프가니스탄의 파테 칸과 그의 남동생 도스트 모하마드 칸 사이의 아톡 전투에서 이루어졌습니다. 이 전투에서 아프간인들은 시크교도 군대에 대패했고 아프간인들은 9천 명이 넘는 군인을 잃었습니다. 도스트 모하마드는 중상을 입었고, 그의 형 와지르 파테 칸은 그의 형이 죽었다는 것을 두려워하여 카불로 도망쳤습니다.[134] 1819년, 시크교도들은 쇼피안에서 아프간인들을 물리치고 카슈미르를 정복했습니다.[135]

인도의 이슬람교와 무슬림에 대한 영향

이슬람교도들이 인도를 정복한 복잡한 역사를 고려할 때, 그들의 회상과 유산은 논란의 여지가 있습니다.

20세기 미국 역사가 윌 듀란트는 중세 인도에 대해 "이슬람의 인도 정복은 아마도 역사상 가장 피비린내 나는 이야기일 것입니다"라고 썼습니다.[136]

이와는 대조적으로, 미국 역사가 오드리 트루쉬케와 인도 역사가 로밀라 타파르와 같은 다른 역사가들도 있는데, 그들은 그러한 견해들이 근거가 없거나 과장되었다고 주장합니다.[137][138]

전환이론

시칸다르 부티칸의 우상 파괴 정책으로 파괴된 마르탕의 수리야 사원 유적, 1868년 존 버크가 찍은 사진.
Somnath temple in ruins, 1869
1869년 폐허가 된 솜나트 사원
Front view of the present Somnath Temple
지금의 솜나트 사원 정면도
솜나트 신전가즈니의 마흐무드가 처음 공격해 재건을 거듭했습니다.

일반적으로 다음과 같은 학파로 대표되는 이슬람교로의 개종에 대한 학계와 여론 모두에서 상당한 논란이 있습니다.[139]

  1. 이슬람교도의 대다수는 이란 고원이나 아랍계 이민자의 후손입니다.[140]
  2. 개종은 종교적이지 않은 실용주의와 무슬림 지배 엘리트들 사이의 사회적 이동성과 같은 후원의 이유로 또는 세금 경감을 위해 일어났습니다.[139][141]
  3. 개종은 수니파 수피파 성인들의 행동의 결과였고 진정한 변심을 수반했습니다.[139]
  4. 개종은 불교도들과 하위 계급들이 사회적 해방을 위해 대거 개종한 것과 억압적인 힌두교의 카스트 제도를 거부한 것에서 비롯되었습니다.[142]
  5. 처음에는 압박감에 이어 진정한 마음의 변화가 뒤따르는 조합입니다.[139]
  6. 오랜 기간 동안 지배적인 무슬림 문명과 세계 정치의 영역으로 확산되고 통합되는 사회 문화적 과정으로서.[143]

여기에는 이슬람을 외국의 부과로, 힌두교를 저항하는 원주민들의 자연적 조건으로 하는 개념이 내재되어 있어 인도 아대륙의 이슬람화 프로젝트가 실패하고 인도의 분단과 공동체주의 정치에 크게 휘말리게 됩니다.[139]

윌 듀란트와 같은 역사학자들은 이슬람의 인도 침략을 "역사상 가장 피비린내 나는 이야기"라고 묘사했습니다.[136] 자두나트 사르카르(Jadunath Sarkar)는 몇몇 이슬람 침략자들이 인도에서 힌두교도들을 상대로 조직적인 지하드(성전)를 벌이고 있었다고 주장합니다. "냉혈 학살에 부족한 모든 장치는 이교도들을 개종시키기 위해 수단을 사용했습니다."[144]

그러나 이슬람교로 개종한 힌두교도들은 인도이슬람교도들 사이의 카스트 제도 때문에 박해에 완전히 자유롭지는 못했습니다.[145] 그들은 "아일라프" 카스트로 간주되었고 "아쉬라프" 카스트들에 의해 차별을 당했습니다.[146][page needed] 다른 이들은 인도 아대륙에서 무슬림이 정복하는 동안, 인도에서 기원한 종교들이 힌두교, 자인, 불교도들을 학살하고, 사원과 수도원을 공격하고, 전장에서 개종을 강요하는[147] 다양한 무슬림 정복자들로부터 박해를 경험했다고 주장합니다.[148]

"검에 의한 전환론"에 대한 논쟁자들은 인도 남부, 스리랑카, 버마 서부, 방글라데시, 태국 남부, 인도네시아에서 발견되는 대규모 이슬람 공동체의 존재를 지적합니다. 말레이시아와 필리핀은 "검 이론에 의한 전환"에 대한 반박으로서 인도 아대륙의 역사적인 무슬림 제국의 중심지 주변에 상응하는 무슬림 공동체가 독특하게 부족한 것과 결합했습니다. 무슬림의 남아시아 정복 유산은 오늘날까지도 뜨거운 논쟁거리이자 논쟁거리입니다.

무슬림 침략자들은 모두 단순히 사냥꾼이 아니었습니다. 후대의 통치자들은 왕국을 얻기 위해 싸웠고 새로운 통치 왕조를 만들기 위해 머물렀습니다. 이 새로운 통치자들과 그들의 후계자들(그들 중 일부는 힌두교의 아내들에게서 태어났다)의 관행은 상당히 다양했습니다. 어떤 사람들은 한결같이 미움을 받는 반면, 다른 사람들은 인기 있는 추종자를 만들었습니다. 14세기 델리를 여행했던 이븐 바투타의 회고록에 따르면, 이전의 술탄들 중 한 명은 특히 잔인했고 델리 사람들의 깊은 미움을 받았습니다. 바투타의 회고록은 또한 아랍 세계, 페르시아, 아나톨리아 출신의 이슬람교도들이 왕실의 중요한 직책에 자주 호의를 받았음을 나타내어, 현지인들이 델리 행정부에서 다소 종속적인 역할을 했을 가능성을 시사합니다. "터키"라는 용어는 일반적으로 그들의 높은 사회적 지위를 나타내는 데 사용되었습니다. 그러나 S.A.A.Rizvi (The Wonder That India – II)는 무함마드 이븐 투글루크가 현지인들을 격려할 뿐만 아니라 요리사, 이발사, 정원사와 같은 장인 단체들을 높은 행정직으로 승진시켰다고 지적합니다. 그의 치세에 이슬람교로의 개종은 더 큰 사회적 이동과 사회적 지위 향상을 추구하기 위한 수단으로 이루어졌을 가능성이 높습니다.[149][self-published source?]

무슬림 정복자들에 의해 수많은 사원들이 파괴되었습니다.[150] 리처드 M. Eaton은 무슬림 정복자들에 의해 신성모독된 총 80개의 사원들을 열거하고 있지만,[151] 이는 중세 인도에서 드물지 않은 것으로, 수많은 사원들이 서로 다른 힌두교 신들의 신자들과 힌두교, 불교, 자인들 사이의 갈등 동안 경쟁하는 인도 왕국들에 대항하여 힌두교와 불교 왕들에 의해 신성모독된 것이기도 합니다.[152][153][154] 그는 또한 무슬림과 힌두교 소식통에 따르면, 종종 힌두교 장관들이 있는 델리 술탄국이 사원의 보호, 유지, 보수를 명령한 사례가 많았으며, 무굴 제국 하에서 사원에 대한 공격이 크게 감소했다고 언급했습니다.[151]

K. S. 랄(K. S. Lal)은 그의 책 중세 인도무슬림 인구 성장에서 1000년에서 1500년 사이에 인도 인구가 3000만 명 감소했다고 주장했지만,[155] 그의 추정치는 잠정적이며 어떤 최종 결과도 주장하지 않았다고 말했습니다.[156][157][158] 그의 작품은 사이먼 디그비(SOAS, University of London)와 이르판 하비브(Irfan Habib)와 같은 역사학자들에 의해 그것의 의제와 인구 조사 이전 시기의 정확한 데이터 부족으로 비판을 받았습니다.[159][160] 경제학 역사가 앵거스 매디슨과 장 노 ë 비라벤의 서로 다른 인구 추정치도 인도의 인구가 1000명에서 1500명 사이에 감소하지 않고 그 기간 동안 수천만 명이 증가했음을 나타냅니다. 인도 인구콜린 클라크, 존 D를 포함한 다른 경제사학자들의 추정치입니다. Durand와 Colin McEvedy는 또한 인도에서 1,000명에서 1,500명 사이의 인구 증가가 있었다는 것을 보여줍니다.[163]

무역확대

케랄라의 체라만 주마 마스지드

무역 확대에서 이슬람의 영향이 가장 두드러졌습니다. 이슬람교도들이 인도와 가장 먼저 접촉한 것은 아랍해에서 그들의 무역을 보호하기 위해 현대 뭄바이 근처에 있는 해적들의 둥지를 아랍이 공격한 것입니다. 비슷한 시기에 많은 아랍인들이 인도 항구에 정착하여 작은 이슬람 공동체가 탄생했습니다. 이러한 공동체의 성장은 개종뿐만 아니라, 인도 남부의 많은 힌두교 왕들(콜라스 출신의 왕들)이 이슬람교도들을 용병으로 고용했기 때문입니다.[164]

세계 역사에서 무슬림 시대의 중요한 측면은 서쪽의 모로코에서 북동쪽의 몽골과 동남쪽의 인도네시아에 이르는 공통의 상업적, 법적 체계를 부과할 수 있는 이슬람 샤리아 법원의 출현이었습니다. 남부 인도는 이미 아랍인/무슬림들과 교역을 하고 있었지만, 북부 인도는 새로운 기회를 발견했습니다. 아시아의 힌두교와 불교 왕국들이 이슬람에 의해 예속되고, 이슬람이 아프리카를 통해 퍼지면서, 그것은 이집트튀니지에서 발행된 신용장이 인도나 인도네시아에서 영광을 누릴 수 있도록 하는 공통의 법체계를 만드는 데 매우 중앙집권적인 힘이 되었습니다. (샤리아는 무슬림과 비무슬림[citation needed] 모두와 사업 거래에 관한 법률을 가지고 있습니다.) 그들의 규칙을 강화하기 위해 무슬림 통치자들은 처음에는 성직자, 행정 귀족 및 중상주의 계급 사이에 회전문이 있는 시스템을 추진했습니다. 이 제도 때문에 탐험가 무함마드 이븐 압둘라 이븐 바투타의 여행이 완화되었습니다. 그는 델리에서 이맘으로, 몰디브에서 사법 관리로, 말라바르에서 사절과 무역업자로 활동했습니다. 이러한 역할들은 각각 다른 역할을 보완했기 때문에 그의 어떤 위치에서도 모순이 없었습니다. 이슬람은 상업 계급의 이익을 보호하기 위해 정치적 권력, 법, 종교가 융합된 형태의 조약을 만들었습니다. 이로 인해 세계 무역은 중세 세계에서 가능한 한 최대 범위로 확장되었습니다. Sher Shah Suri는 자유 무역의 진전을 방해하는 모든 세금을 폐지함으로써 무역 개선에 앞장섰습니다. 그는 큰 도로망을 만들고 치타공카불을 연결하는 그랜드 트렁크 로드 (1540–1544)를 건설했으며, 그 일부는 오늘날에도 여전히 사용되고 있습니다. 지리적 지역은 언어와 정치의 다양성을 더해줍니다.

문화적 영향

대영제국으로부터의 독립 이후 영국령 인도의 분단과 지배정책, 2국론, 그리고 그에 따른 분단은 아대륙 정신을 양극화시켜, 서북서 출신의 인도의 다른 정착 농경사회에 비해 객관적인 평가를 어렵게 만들었습니다. 무슬림 통치는 발생한 동화와 혼합주의의 수준에서 이들과 차이가 있었습니다. 그들은 정체성을 유지하고 기존의 사회적 행동과 윤리 체계를 대체하는 법적, 행정적 시스템을 도입했습니다. 이것은 마찰의 원인이 되었지만, 그것은 성격이 강한 이슬람 공동체인 동시에 그들의 동료들 사이에서 독특하고 독특한 이슬람 공동체의 유산이라는 독특한 경험을 낳았습니다.

이슬람이 인도 문화에 미치는 영향은 헤아릴 수 없을 정도였습니다. 그것은 언어, 옷, 요리, 모든 예술 형태, 건축과 도시 디자인, 그리고 사회적 관습과 가치관과 같은 인류의 노력의 모든 분야의 발전에 영구적으로 영향을 미쳤습니다. 반대로 무슬림 침략자들의 언어는 현지 언어와의 접촉에 의해 아랍 문자를 사용하는 우르두어로 수정되었습니다. 이 언어는 또한 힌두스타니라고 알려졌는데, 힌두스타니는 오늘날 남아시아의 주요 언어인 우르두어 만 아니라 힌두어의 토착어 용어로 사용되는 포괄적인 용어입니다.

무슬림 통치는 인도의 더 큰 도시화와 많은 도시들과 그들의 도시 문화의 성장을 보았습니다. 가장 큰 영향은 모로코에서 인도네시아에 이르는 공통의 상업 및 법률 체계로 인한 무역이었습니다. 중상주의와 무역을 강조하는 이러한 변화는 더 강력한 중앙집권적 통치체제에서 농업에 기반을 둔 전통경제와 더욱 충돌하였고 또한 사회적, 정치적 긴장에 연료를 제공했습니다.

변화하는 경제 상황과 관련된 발전은 카르카나스, 즉 소규모 공장의 설립과 인도와 다른 국가들을 통한 기술의 수입과 보급이었습니다. 세라믹 타일의 사용은 이라크, 이란 및 중앙 아시아의 건축 전통에서 채택되었습니다. 라자스탄의 푸른 도자기는 중국 수입 도자기의 현지 변형이었습니다. 술탄 아비딘(Sultan Abidin, 1420–1470)이 카슈미르 장인들을 사마르칸트로 보내 제본과 종이 제작을 배운 예도 있습니다. 쿠르자와 시완은 도자기로, 모라다바드놋그릇으로, 미르자푸르는 카펫으로, 피로자바드는 유리그릇으로, 사란푸르나기나는 인쇄로, 사란푸르와 나기나는 비드리웨어로, 스리나가는 종이마셰로, 베나라스는 보석과 직물로 유명해졌습니다. 반대로 그러한 성장을 장려하는 것은 농민들에게 더 높은 세금을 부과하는 결과를 낳기도 했습니다.

수많은 인도의 과학적, 수학적 발전과 힌두 숫자는 세계에[165] 전파되었고, 전 세계 무슬림 국가 아래에서 시대의 학문적 업적과 과학의 발전은 통치자들의 예술과 과학의 자유로운 후원에 의해 수입되었습니다. 이슬람이 가져온 언어들은 현지 언어들과의 접촉에 의해 수정되었고, 이는 변형된 아랍 문자를 사용하지만 페르시아어가 더 많은 우르두어와 같은 여러 새로운 언어들이 만들어졌습니다. 이러한 언어의 영향은 오늘날 인도의 여러 방언에 존재합니다.

이슬람과 무굴의 건축과 예술은 인도에서 널리 눈에 띕니다. 타지마할자마 마스지드를 예로 들 수 있습니다. 동시에, 무슬림 통치자들은 고대 인도 건축의 경이로움 중 많은 것들을 파괴하고 그것들을 이슬람 건축물로 개조했는데, 가장 유명한 것은 바라나시, 마투라, 아요디아 그리고 뉴델리의 쿠투브 단지입니다.

힌두교도의 이주

도티 왕 라이카 만다타 샤히온 사카 시대, 1612년 바이세(22) 중 한 명의 구리 비문

인도의 이슬람교도들의 정기적인 침략으로 인해 치토르가 멸망하기 전에는 라지푸트를 포함한 소수의 힌두교도들이 오늘날 네팔에 들어왔습니다.[166] 1303년 칼지 왕조알라우딘 킬지에 의해 치토르가 함락된 후, 이 지역 출신의 라지푸트들은 극심한 종교적 박해로 인해 오늘날 네팔로 대규모로 이주했습니다. 이 사건은 라지푸트와 네팔 전통 모두에 의해 지지를 받고 있습니다.[167][168][169][166][note 1] 역사학자 존 티 히치콕과 존 웰튼은 이슬람교도들의 정기적인 침략으로 인해 12세기부터 브라만들과 함께 라즈푸트족이 크게 유입되었다고 주장합니다.[173][174]

오늘날 네팔의 중앙 지역에 있는 라즈푸트의 진입은 대네팔의 절반 이상을 차지하는 거대한 봉건 국가를 발전시킨 카스 말라 통치자들에 의해 쉽게 도움을 받았습니다.[166] 라즈푸트를 포함한 힌두교 이민자들은 매우 유사한 결과로 빠르게 카스 사회에 섞여들었습니다.[166] 또한, 오늘날 네팔에 있는 서부 지역의 마가르 부족민들은 이민자 라즈푸트 족장들을 매우 정중하게 환영했습니다.[175]

종교정책

일반효과

무함마드 이븐 카심 시대부터 무굴 제국이 멸망할 때까지 인도 일부 지역은 무슬림의 지배를 받아왔습니다. 무슬림 정복과 무슬림 제국을 힌두교 문화에 대한 폭력의 장기로 보는 경향이 있지만,[note 2] 전쟁과 정복의 시기 사이에는 대부분의 인도 공동체에서 조화로운 힌두교와 무슬림의 관계가 있었고,[176] 중세 무슬림 시대에는 인도 인구가 증가했습니다. 무슬림이나 힌두교 왕들도 종교에 따라 추방된 사람은 없었고, 특정 종교를 멸하려는 시도도 없었습니다.[176]

로밀라 타파르(Romila Tapar)에 따르면 무슬림의 지배가 시작되면서 더 높은 카스트와 더 낮은 카스트가 힌두(Hindus)의 범주에 함께 묶였다고 합니다. 상류층 인도인들은 하위 카스트들을 불순하다고 여겼지만, 그들은 이제 유사한 범주에 속하는 것으로 간주되었고, 이것은 많은 상류층 인도인들 사이에서 "지난 천 년 동안 힌두교는 세계의 어떤 종교도 겪지 않은 가장 심각한 박해를 겪었다"는 믿음을 부분적으로 설명합니다. 타파르는 "오늘날 힌두교도들 사이에 반이슬람 정서가 배어있는 것을 정당화하기 위해서는 무슬림의 손에 의한 박해를 과장할 필요가 있다"고 더 언급합니다.[177] 힌두트바 동맹국들은 힌두교의 신앙 표현에 대한 무슬림의 폭력을 "힌두 대학살"로까지 모함했습니다.[178]

로밀라 타파르(Romila Thapar)는 지난 천년의 극심한 박해에 대한 믿음이 "무슬림이 도래하기 전, 특히 ś타이바 종파와 불교 및 자이나 종파 사이의 인도의 다양한 종교적 박해 표현"을 씻어낸다고 말합니다. 그녀는 박해가 무엇을 의미하는지, 종교적 개종을 의미한다면 개종이 박해의 형태로 해석될 수 있는지 의심합니다. 이슬람의 우상 파괴와 힌두교도들의 깨진 이미지를 언급한 것은 상당히 옳습니다. 또한 무슬림 통치자들이 그들의 통치 기간 동안 힌두교 종파에 기부를 했다는 것도 언급해야 합니다.[177]

이슬람 통치 기간 동안, 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)은 힌두교도들에 대한 국가의 지원을 받는 박해가 있었지만, 그것은 산발적이었고, 대부분 힌두교의 종교적 기념물을 대상으로 했습니다.[179] 디파 올라팔리(Deepa Ollapaly)에 따르면 무굴 황제 아우랑제브(Aurangzeb)는 힌두교와 다른 모든 비이슬람교도에 대해 분명히 차별적이었고 "전례 없는 수준의 종교적 편협함"을 나타냈지만, 아마도 이것은 그가 여러 가족 구성원들로부터 직면한 반대의 결과였을 것입니다.[180] 중세 시대에 그녀는 "힌두인들에 대한 직접적인 종교적 박해 사건들은 드물었고, 힌두인들과 이슬람교도들 사이의 공동 폭동들도 드물었습니다"라고 말했습니다.[181]

종교 건축물의 파괴

윙크에 따르면 힌두교의 종교 우상과 사원들의 훼손과 파괴는 힌두교의 종교적 관습에 대한 공격이었고,[182][failed verification][note 3] 무슬림의 종교 건축 파괴는 힌두교의 종교적 상징의 잔재를 근절하기 위한 수단이었습니다. 이 시기의 무슬림 텍스트는 이슬람 사상에서 우상과 우상 숭배자에 대한 경멸과 혐오에 근거하여 이를 정당화합니다.[186][note 4] 잭슨은 중세의 무슬림 역사가들이 힌두스탄에서 이슬람 술탄국의 창설과 확장을 "성전"과 종교적 정복으로 간주했으며, 무슬림 세력을 "이슬람의 군대"로, 힌두교도를 이교도로 특징지었다고 지적했습니다.[188][189] 그러나 잭슨은 이 기록들이 과장되는 경향을 감안할 때 신중하게 해석하고 의존해야 한다고 말합니다. 잭슨은 "비타협적인 우상 파괴"의 시기가 아니었다고 말합니다. 순식간에 이슬람 군대에 항복한 도시들은 종교적 기념물에 대해 "더 나은 거래를 했다"고 잭슨은 말합니다.[188]

리처드 데이비스(Richard Davis)에 따르면, 신성한 사원을 목표로 하는 것은 인도의 이슬람 통치자들에게만 있는 일이 아니었습니다. 일부 힌두교 왕들도 인도에서 최초의 이슬람 술탄이 형성되기 전에 성전에서 신성한 우상을 수용하여 승리의 정치적 상징으로 수도로 가져갔습니다. 그러나 신성한 사원, 아이콘, 약탈된 이미지는 여전히 신성했고 승리한 힌두교 왕과 그의 군대에 의해 존경을 받았다고 리처드 데이비스는 말합니다. 힌두교 통치자들을 통제하는 군대들에 의한 힌두교의 신성한 상징이나 사원들의 "신성한 이미지의 훼손과 의도적인 모독"에 대한 증거는 거의 없습니다. 이용 가능한 증거는 승리한 힌두교 왕들이 그들의 왕국 내에 수용된 새로운 거대한 사원에 수용된 이미지를 보관하기 위해 상당한 노력을 기울였음을 시사합니다.[190] 윙크에 따르면, 불교와 자인의 예배 장소에 대한 힌두교의 파괴는 10세기 이전에 일어났지만, 그러한 '힌두교적 교락'에 대한 증거는 부수적이고, 너무 모호하며, 설득력이 없다고 합니다.[191] 윙크에 따르면, 신성한 아이콘의 훼손과 훼손은 인도의 이슬람교 상징주의에 대한 무슬림 텍스트와 대조적으로 힌두교 텍스트에서 거의 입증되지 않는다고 합니다.[192]

힌두교 학습에 미치는 영향

사원과 교육 기관의 파괴, 학식 있는 승려들의 살해, 학생들의 난립은 힌두교 교육의 광범위한 쇠퇴로 이어졌습니다.[citation needed] 힌두교 왕들의 몰락과 함께, 과학 연구와 철학은 자금 부족, 왕실의 지원, 그리고 개방적인 환경 때문에 약간의 좌절에 직면했습니다.[citation needed] 무슬림 통치하에서 불리한 대우를 받았음에도 불구하고 브라만 교육은 계속되었고 아크바르와 같은 통치자들의 후원을 받기도 했습니다. 비자나가르 제국의 설립자 중 한 명인 부카 라야 1세는 무슬림 통치하에서 심각한 후퇴를 겪은 힌두교의 종교 및 문화 기관을 재건하기 위한 조치를 취했습니다. 불교의 학문 중심은 쇠퇴했고, 브라만 학파의 명성을 이끌었습니다.[193]

산스크리트어베단틱 철학에 대한 연구는 고전기를 맞았는데, 무슬림 통치자들은 종종 당시 종종 고통받던 잘 정립되고 잘 알려진 교육기관을 목표로 삼았지만, 마을의 전통적인 교육기관은 이전처럼 계속되었고,[193] 산스크리트어를 기반으로 한 토착 지역 언어들은 번성했습니다. 많은 베단틱 문학들이 12세기에서 15세기 사이에 이 언어들로 번역되었습니다.[194]

무함마드 빈카심과 차흐나마

무슬림의 인도 아대륙 정복은 서기 8세기 초 무함마드 이븐 카심이 이끄는 군대와 함께 시작되었습니다. 이 캠페인은 바크르 쿠프 ī의 13세기 남아있는 차흐 나마의 필사본에 서술되어 있으며, 이는 이전 아랍어 기록을 기반으로 한다고 주장됩니다.

내용

차흐 나마는 사원의 파괴, 신디 세력에 저항하는 대량 처형, 그리고 그들의 부양 가족들의 노예화에 대해 언급합니다; 힌두교와 불교 왕들에 의해 통치되는 왕국들은 공격을 받았고, 그들의 부를 약탈당했고, 조공(카라즈)은 정착했고, 인질들은 이라크의 노예로 종종 납치되었습니다.[196][197] 남아시아의 인도-이슬람 시대를 전문으로 하는 역사학자인 André Wink에 따르면, 이 힌두교도들은 이슬람으로 개종하고 아랍 군대에 합류하거나 (손에 문신을 하고) 봉인되어 지자에게 세금을 지불하는 선택권이 주어졌다고 합니다.[198] 차흐 나마와 다른 11세기 이전 페르시아어 문헌들의 증거들은 이 힌두교 자트들도 이슬람 율법(샤리아)에 따라 비이슬람인들(ahladh-dimma)에 대해 다른 곳에서 일반적으로 그랬던 것처럼 비이슬람인으로서 제한과 차별을 겪었음을 시사합니다.[198]

그러나 요하난 프리드만은 차흐나마가 침략자들과 협력한 정치적 권위뿐만 아니라 당대 종교의 대부분을 차지하고 있으며, 즉시 항복한 자들은 막대한 자금을 선물로 받았을 뿐만 아니라 정복된 영토를 통치하는 것도 맡았음을 알게 됩니다.[199] 프리드만은 또한 빈 카심이 "그 사회의 특징적인 특징들에 그의 자격 없는 축복을 주었다"고 언급했습니다. 즉, 그는 폐위된 모든 브라만 (브라흐마나바드의)을 그들의 직업에 다시 임명하고, 지즈야를 면제하고, 전통 축제 개최를 허용하고, 사원들을 보호하되, 활기를 증진시키는 카스트 계급을 시행했습니다. 야트족에 대한 그의 대우를 보면 알 수 있듯이 샤리아에서 끌어온 것입니다.[199] 전반적으로 프리드만은 Chach Nama에 묘사된 바와 같이, 그 정복이 "인도 사회의 구조에 어떠한 중요한 변화도 초래하지 않았다"고 결론지었습니다.[199]

존슨과 코야마는 보스워스의 말을 인용해 신드에서 이교도 힌두교도들을 상대로 한 운동 초기에 "반드시 마을에서 학살"이 있었지만, 결국 그들에게 짐미 지위가 주어졌고 그들과 평화 조약이 맺혔습니다.[200]

신드를 정복한 후 카심은 이슬람 율법의 하나피 학파를 선택했는데, 하나피 학파는 무슬림의 통치하에서 힌두교, 불교, 자인과 같은 인도 종교의 사람들은 (아랍어에서 따온) "책의 사람들" 뿐만 아니라 디미스로 간주되고 종교의 자유를 위해 지자에게 지불해야 한다고 명시했습니다.[51]

출처 미심쩍음

차흐나마의 역사성에 의문이 제기되었습니다. 프란체스코 가브리엘리(Francesco Gabrieli)는 차흐 나마를 빈 카심에 대한 정보에 대해 "늦고 의심스러운 출처"이며, 사실을 찾기 위해 신중하게 분류해야 하는 "역사적 로맨스"로 간주합니다. 그러한 독서에 대해 그는 "관용과 종교적 자유의 원칙"에 관한 빈 카심의 선언에 감탄했습니다.[201] Peter Hardy는 대략 비슷한 입장을 취하며 이 작업을 "정치 이론"의 작업으로 간주합니다. 마난 아흐메드 아시프(Manan Ahmed Asif)는 차흐나마의 일부를 복구한다는 전제 자체를 무슬림 정복의 역사적 연대기라고 비판하며, 그는 제작 장소와 시간이 전체 내용을 좌우하고 있으며, 이를 전체적으로 읽어야 한다고 주장합니다. 역사가 나시루딘 카바차 궁정에서 환심을 사기 위해 낭만적인 소설로 창조적으로 외삽되는 "정치 이론" 장르의 독창적인 작품.[202] Wink는 일부 학자들이 Chachnama와 그 시대의 다른 이슬람 문헌들을 "대개 유사 역사"로 취급한다고 말합니다. 그는 각 출처에 대한 회의가 정당하고 차흐나마는 부분 허구라고 결론지었습니다.[203][204] 그러나, 이러한 다양한 출처의 공통 요소를 종합하면, 힌두교도들이 무슬림 국가에서 보호와 제한된 종교적 자유를 받을 자격이 있을 뿐만 아니라, 샤리아에 규정된 특정한 차별적 조치의 대상으로 취급되었다는 것을 암시한다고 윙크는 덧붙였습니다.[203]

초기 술탄국 (11세기-12세기)

그 시기의 이슬람 문헌들은 우상 파괴적인 수사들로 가득 차 있고, 힌두교도들의 대량 학살에 대한 묘사들로 가득 차 있으며, "이슬람 군대는 정복된 장소들로부터 풍부한 부를 얻고 무한한 부를 얻었다"는 메스꺼움을 반복하고 있습니다.[205] 피터 잭슨에 따르면, 이 이슬람교 문헌에서 힌두교도들은 이교도들로 묘사되며, 힌두교도들은 전쟁 지역("Dar-al-Harb")으로 묘사되며, 이교도 힌두교도들에 대한 공격은 신성한 전쟁의 일부(지하드)로 묘사됩니다.[206] 그러나 윙크는 전쟁과 일상적인 폭력 사건으로 인해 수만 명의 민간인 사상자가 발생한 대기근이 발생했음에도 불구하고 이 살인은 체계적이지 않았으며 "일반적으로 '전투하는 사람들'에만 국한되었다"고 말했습니다.[207] 11-13세기 신드와 힌두에 관한 아랍 문학의 만연하고 가장 두드러진 특징은 인도 아대륙의 우상 숭배와 다신교에 대한 끊임없는 집착입니다.[208][209] 신드 지역에서 시작된 우상 파괴의 단편적인 증거도 있지만, 힌두교의 주요 종교 기념물들에 대한 전면적이고 보다 체계적인 공격은 북인도에서 입증되고 있습니다.[210]

리처드 이튼(Richard Eaton), 수닐 쿠마르(Sunil Kumar), 로밀라 타파(Romila Tapar), 리처드 H. 데이비스(Richard H. Davis) 등은 이러한 우상 파괴 행위가 주로 종교적 열정에 의해 주도된 것이 아니라 중세 인도의 사원이 주권, 왕권, 돈, 권위와 관련된 장소라는 점에서 정치적으로 전략적인 파괴 행위였다고 주장합니다.[152][211][212][213] 윙크에 따르면, 우상 파괴는 "종교적, 경제적, 정치적" 동기의 산물이었고, 의심할 여지 없이 이 사원들의 "광범위한 양의 고정된 보물"로 인해 그 관습이 증가했다고 합니다.[214] 11세기와 12세기의 인도-이슬람 정복이 판잡과 북서쪽 히말라야 산기슭을 넘어 갠지스-야무나 도압 지역으로 이동하면서 안드레 윙크는 "인도 문화의 가장 중요한 신성한 장소들 중 일부가 파괴되고 신성 모독되었다"[205]고 진술하고, 그들의 부서진 부분은 이슬람 기념물을 만드는 데 지속적으로 재사용되었습니다.[215][note 5] 필리스 그라노프(Phyllis Granoff)는 "중세 인도 종교 단체들은 무슬림 군대의 침략으로 사원들이 파괴되고 신성한 이미지가 훼손되면서 심각한 위기에 직면했다"[217]고 지적합니다.

또한 11세기와 12세기에는 이슬람교를 채택한 반자라파와 같은 부정기적인 집단들이 출현했습니다. 이들은 힌두스탄을 상대로 한 구리아인들의 폭력적인 운동 과정에서 식량과 물자를 찾아다니며 시골에 많은 고통과 파괴를 안겨준 '군주 악단'들이었습니다.[218] 힌두교의 종교적 아이콘들은 이러한 이슬람 운동의 목표 중 하나였습니다.[219]

11세기에서 13세기 사이에는 힌두교도를 이슬람교도로 강제 개종하려는 조직적인 시도가 없었고, 폭력적인 정복에서 나타난 알힌드의 광범위한 이슬람화의 증거도 없었습니다. 정치 권력은 힌두 왕에서 정복된 지역의 무슬림 술탄으로 이동했습니다. 만약 몇몇 사원들이 이 지역에서 파괴되지 않았다면, 그것은 힌두교 사원 건축에 대한 후원에 손실을 입히고 힌두교의 신성한 지리를 뿌리 뽑게 되는 결과를 낳았습니다.[220]

피터 잭슨은 13세기 후반 인도 북서부와 북부를 지배하는 이슬람 세력이 힌두교 왕국을 습격하는 것을 목격했다고 말합니다.[221] 무슬림 군대는 단지 힌두교인들을 약탈하고 소와 노예를 빼앗고 떠났기 때문에, 이것들은 목표한 왕국들에서 힌두교인들에 대한 지속적인 박해로 이어지지 않았습니다. 그 습격은 고통을 주었지만, 또한 이슬람의 신봉자들을 규합하고 힌두교의 신봉자들 사이에서 그의 지위를 약화시킴으로써 그의 신봉자를 약화시켰습니다.[221] 이 습격은 라즈푸트 왕국, 인도 중부, 라크나우티-아와드, 비하르와 같은 동부 지역에 있었습니다.[222]

윙크는 그 시대의 수많은 이슬람 문헌에서 11세기에 걸쳐 노예가 된 인도인 포로(길만-오-자와리, 부르다, 사바야), 특히 여성과 어린이를 힌두스탄에서 강제로 이주시켰다고 설명하고 있습니다.[223][224]

델리 술탄국 (13세기-16세기)

델리 술탄국은 13세기에 시작되어 무굴 정복으로 대체된 16세기 초까지 계속되었습니다. 이 시기의 델리 술탄들은 "이슬람의 사람들"을 뜻하는 피터 잭슨(Peter Jackson)에 따르면 자신들을 이슬람 통치자로 가장 먼저 여겼습니다.[225] 그들은 분명히 "힌두교의 술탄"이 아니었습니다. 델리 술탄국 시대의 이슬람 문헌은 힌두교도들을 업신여기고 "힌두교도들은 결코 그들 자신에게 흥미가 없으며, 오직 개종자로서, 인양세 납세자로서, 또는 시체로서"라고 말했습니다.[225] 이 중세 무슬림 통치자들은 "이슬람 신앙을 보호하고 발전시키는 것"이었고, 이 시기의 두 무슬림 문헌은 술탄이 "부정을 근절하고 힌두교 신민들에게 굴욕감을 주는" 의무가 있다고 언급했습니다.[225]

델리 술탄국의 정복된 힌두교의 일부 신하들은 잭슨을 "의심할 여지 없이 보통 노예"라고 부르는 이 술탄들을 섬겼습니다. 이 힌두교도들은 인도-이슬람 건축을 발전시켰을 뿐만 아니라 이 시대의 모스크를 지었고, 일부는 재무관, 점원, 새로운 동전 주조 등의 역할을 하며 궁정에 봉사했습니다. 이 힌두교인들은 박해를 받지 않았고, 대신 일부는 면책특권과 세금면제를 보상받았습니다.[226] 또한 술탄국 군대는 다른 힌두교 왕국들을 상대로 한 전투에서 포로로 붙잡힌 힌두교 노예들을 보병으로 증원하기도 했습니다.[226] 일부 술탄들은 왕이 코끼리를 타는 의식과 같은 인도의 관습을 채택하여 새로운 군주에 대한 대중의 인식을 용이하게 했습니다. 이것은 술탄들이 모든 힌두교인들을 무차별적으로 박해하는 것이 아니라, 그들의 목적을 달성하기 위해 일부 힌두교인들을 길렀다는 것을 암시합니다.[226]

일반적으로, 델리 술탄국의 힌두인들은 일반적으로 무슬림들과 동등한 지위가 아니라 "보호"된, 지즈야 세금의 적용을 받고 제한된 목록을 가진, 디미 지위를 가진 사람들로 받아들여졌습니다.[227] 델리 술탄국의 초기 술탄들은 브라만들이 지야에게 지불해야 하는 것을 면제시켜줌으로써 힌두교인들을 분열시키고 차별적인 세금 부담을 힌두교 사회의 비브라만 계층에 전적으로 부과했습니다. 피루즈 샤는 브라만들에게 지즈야를 처음으로 강요했고, 그의 자서전에서 수많은 힌두교인들이 개종하면 지즈야를 지불해야 하는 조건을 풀어줄 것이라는 칙령을 발표했을 때 이슬람교로 개종했다고 썼습니다.[228] 잭슨은 힌두교에 대한 이러한 차별이 14세기 후반에 시행되었지만, 이것이 무슬림의 지배하에 있는 주요 중심지 이외의 지역에서 어떻게 시행되었는지는 확인하기 어렵다고 말합니다.[228]

잭슨은 델리 술탄국의 무슬림 사령관들이 정기적으로 힌두교 왕국들을 약탈하기 위해 습격했고, 그들의 보물을 약탈했으며, 그곳에 있는 힌두교 사원들을 약탈했다고 말합니다.[229] 델리 술탄국 군대의 이러한 정복은 많은 힌두교 사원들을 손상시키거나 파괴시켰습니다. 그러나 전쟁이 끝난 후 술탄들은 힌두교도들에게 사원을 수리하고 재건하도록 허락한 경우도 있었습니다. 잭슨은 인도 학자 P.B.에 의해 그러한 사례들이 언급되었습니다. 이슬람 술탄들의 "엄청난 관용의 정도"를 보여주는 증거로 데사이. 그러나, 술탄의 권위가 "매우 불안정한" 무슬림의 직접 통치하에 놓여진 최근에 그들이 정복된 후 국경 지역에서 이런 일이 일어났습니다.[230] 이미 델리 술탄국의 확고한 지배하에 있던 지역 내에서, 이것의 직접적인 증거는 빈약합니다. 이븐 바투타(Ibn Battuta)가 기록한 바에 따르면, 인도에 사원을 지어달라는 중국 왕의 요청이 인용된 예가 있습니다. 그것은 의심스럽고 확증할 증거가 없다고 잭슨은 말합니다. 델리 근처의 비슷한 예로는 스리 크리슈나 바관 사원과 같은 것들이 있는데, 이것들 역시 지어진 적이 있는지 확인할 수 없습니다.[230]

일부 현대 인도 문헌에서는 델리 술탄국 시대의 힌두 사원과 자인 사원이 무슬림 당국으로부터 기부금을 받았다고 언급하며, 이 기간 동안 박해가 없었다는 증거로 제시하고 있습니다. 경우에 따라 이러한 일이 발생한 것은 "가능성의 한계를 벗어나지 않는다"는 것입니다.[231] 그러나 일반적으로 잭슨은 일부 술탄들이 직접 쓴 회고록에서 "새로운 사원을 파괴하고 사원을 모스크로 대체하는 것"을 설명하고 있으며, 한 경우에는 힌두인 마을의 인구가 감소하고 이슬람교도들이 그곳에 재정착했습니다. 잭슨은 그 증거들이 파괴된 사원들이 "새로운 사원들"이었고, 이미 술탄의 보물들에 정기적인 지즈야를 지불하고 있었던 델리 근처의 오래된 사원들이 아니라는 것을 암시한다고 분명히 합니다.[231] 술탄들이 바뀌면서 힌두교도들이 옛 사원을 파괴하거나 숭배하도록 하는 정책이 바뀐 경우도 있습니다.[231]

이슬람 귀족들과 술탄들의 고문들은 힌두교도들에 대한 박해를 옹호했습니다. 잭슨은 그 시대의 이슬람 문헌에서 힌두교도들이 "어떠한 이유로도 이교도들이 편안하고 풍요롭게 살도록 허용되어서는 안 된다", "책의 민족"으로 취급되어서는 안 되며 술탄은 "적어도 힌두교도들을 명예롭게 대하거나 수도에서 우상 숭배를 허용하는 것을 삼가야 한다" 등의 주제를 자주 언급하고 있습니다.[232][233] 힌두교도를 학살하지 못한 것이 다신교의 뿌리를 내리게 된 것입니다. 또 다른 와지르는 이러한 견해에 이론적으로 동의하면서 이슬람교도의 적은 인구를 고려할 때 이것은 실용적이지 않을 것이며 그러한 정책은 이슬람교도가 더 강한 위치에 있을 때까지 연기되어야 한다고 말했습니다. 만약 힌두교도들을 제거할 수 없다면, 다른 무슬림 관리는 힌두교도들이 최소한 모욕을 당하고, 망신을 당하고, 망신을 당해야 한다고 제안했습니다.[232] 이러한 견해는 예외가 아니며, 오히려 그 시대에 대한 이슬람적 사고와 일치하며 "이슬람 세계의 다른 부분에서 이교도에 대한 정설적인 글에서 다른 시기에 흔히 접하게 된다"고 잭슨은 말합니다.[232][234] 힌두교에 대한 이러한 적대감은 종교적 축제를 축하하면서 힌두교와 함께 참여하는 일반 무슬림들의 경향을 고려할 때 배교에 대한 두려움과 같은 다른 일반적인 이유가 있을 수 있습니다. 게다가 술탄 사후에 일어난 왕위 계승 투쟁은 보통 차기 술탄에 의한 정치 공작으로 이어졌는데, 상황에 따라 승리자는 이슬람 성직자와 법학자의 정통적인 부분을 옹호했습니다. 또는 술탄국이 외부로부터 군사적 위협에 직면했을 때 힌두교도들과 다른 집단들에게 지원을 위한 양보를 했습니다.[232]

마두라이 술탄국

첫번째 캠페인

델리 술탄국에서 온 알라 알 딘 칼지의 군대는 1310년에 순다르 판디야를 돕기 위한 구실로 마두라이 지역의 힌두 왕국을 상대로 첫 번째 원정을 시작했습니다. 중앙아시아와 남아시아의 이슬람 학문과 건축 역사학자인 메흐르다드 쇼쿠히에 따르면, 이 캠페인은 마두라이와 다른 타밀 지역 도시들이 이슬람교도들에 의해 점령되고 힌두교 사원들이 철거되고 마을들이 약탈되는 1년 동안 지속되었습니다.[235] 아미르 쿠스라우의 파괴와 약탈에 대한 자세한 기록입니다.[235]

알라 알딘 칼지의 후계자 무바라크 샤는 두 번째 파괴적인 캠페인을 시작했습니다. 약탈된 재산이 델리로 보내진 동안, 그 지역을 위해 무슬림 총독이 임명되었습니다.[235] 총독은 나중에 반란을 일으켜 짧은 생을 마감한 마두라이 술탄국을 세우고 1334년에 술탄 아흐산 샤로 이름을 바꾸었습니다. 새로운 술탄국의 연이은 술탄들은 지역 힌두교 주민들의 지지를 받지 못했습니다. 마두라이 술탄국의 군대인 쇼쿠히(Shokoohy)는 "지역 주민들에게 종종 격렬하고 잔인한 탄압 방법을 행사한다"[236]고 말합니다. 술탄국은 이웃 힌두 국가들과의 끊임없는 전투와 자신들의 귀족들에 의한 암살에 직면했습니다. 술탄 시칸다르 샤가 마지막 술탄이었습니다. 그는 1377년 비자야나가라 제국 군대의 침략군에 의해 사망했습니다.[236]

이 시기의 무슬림 문헌에는 마두라이 술탄들의 동기가 기록되어 있습니다. 예를 들어, 술탄 샴스 알딘 아딜 샤의 장군은 "이교도들에 대항하여 신성한 전쟁을 벌이고 그들로부터 막대한 부와 엄청난 양의 부티를 빼앗는" 것으로 묘사됩니다.[237] 또 다른 기록에는 "그는 성전(가자)에 참전하여 수많은 이교도들을 죽였다"고 기록되어 있습니다.[237] 마두라이 지역에는 알라 알딘과 샴 알딘을 위한 것과 같이 이 시기에 지어진 무덤이 있는 이슬람 사원이 여러 개 있습니다. 이 사당은 내부 기둥이 불규칙하고 형태가 다양하여 '재사용'의 증거를 보여줍니다. 쇼쿠히(Shokoohy)에 따르면, "사원의 파괴와 그 재료의 재사용"은 "북인도 초기 술탄국의 관행이었고, 우리는 이 전통이 마바르의 술탄들에 의해 남쪽으로 옮겨졌다고 추정할 수 있습니다."[238]

인도주의자 크리스핀 브란푸트는 마두라이 술탄국이 "타밀 국가 전역에 있는 힌두교 사원들을 파괴하고 신성시했다"며, 이 사원들은 비자야나가라 통치자들에 의해 예배를 위해 복원되고 재검거되었다고 말합니다.[239]

무굴 제국

무굴 황제 아크바르는 관용의 유명한 이례적인 사례입니다. 인디 학자 리처드 이튼(Richard Eaton)은 아크바르 시절부터 오늘날까지 "엄격한 무슬림에서 배교자로, 자유로운 사상가에서 암호화 힌두인으로, 조로아스터교에서 원시 기독교인으로, 무신론자에서 급진적 혁신가로"라는 상반된 꼬리표를 끌었다고 썼습니다. 젊은 시절, 이튼은 시아파와 수니파 지도자 밑에서 이슬람교를 공부했지만, 어른이 된 그는 어린 시절을 후회하며 "나의 신앙에 순응하도록 사람들을 박해하고 이슬람교로 여겼습니다"라고 고백했습니다. 말년에 그는 "종교에 관계없이 모든 무굴인을 국가 앞에 법적 평등에 기초하여 치료하겠다"는 캠페인을 시작하기 전에 했던 일에 대해 "자신의 영혼이 '극도의 슬픔으로 사로잡혔음'을 인정하며 내적인 씁쓸함"을 느꼈습니다.[240]

오랑제브

오랑제브 (1658-1707)의 통치 기간은 무굴 제국 역사상 가장 강력한 종교 폭력 운동 중 하나를 목격했습니다. 오랑제브(Aurangzeb)는 현대 인도에서 논란이 많은 인물로, 종종 "힌두인의 사악한 억압자"로 기억됩니다.[241] 그의 통치 기간 동안 오랑제브는 무굴 제국을 확장하여 비이슬람교도들에 대한 오랜 유혈 작전을 통해 인도 남부의 많은 부분을 정복했습니다. 힌두교도를 이슬람교로 강제 개종시키고 힌두교 사원을 파괴했습니다.[242][243] 그는 또한 증조부 아크바르가 지난 100년간 중단했던 [244]비이슬람교도에 대한 세금인 지즈야를 다시 도입했습니다.[245]

오랑제브는 새로운 땅을 정복하고 반란을 진압할 때 사원을 모독하고 파괴할 것을 명령했고, 정치 지도자들은 그들의 권력을 상징하는 사원들을 파괴함으로써 처벌했습니다.[153] 1669년 그는 모든 지방 총독들에게 "무례한 자들의 학교와 사원들을 파괴하라"는 명령을 내렸고, 그들은 우상숭배의 교육과 실천을 완전히 중단하도록 엄격하게 명령을 내렸습니다.[246] 리처드 이튼(Richard Eaton)에 따르면, 이러한 명령들은 일반적으로 힌두교 사원들을 향했던 것이 아니라, 더 좁게 정의된 "이탈 집단"을 향했던 것으로 보입니다.[247] 아우랑제브의 통치하에 파괴되거나 신성시된 힌두교 사원의 수는 불분명하지만, 심하게 과장되었을 수 있으며,[note 6] 아마도 그가 파괴한 것보다 더 많은 사원을 지었을 것입니다.[249] 이크람에 따르면, "아우랑제브는 새로 지어진 힌두교 사원들을 파괴하라고 명령함으로써 엄격한 이슬람 율법을 시행하려고 했습니다. 이후 힌두 지역에 새로 지어진 사원을 파괴하는 대신 폐쇄하는 절차를 밟았습니다. 파괴 명령은 종종 죽은 편지로 남아 있었다는 것도 사실입니다."[250] 어떤 사원들은 완전히 파괴되었고, 어떤 경우에는 그들의 기초 위에 모스크가 세워지기도 했고, 어떤 경우에는 같은 돌을 사용하기도 했습니다. 사원의 우상들은 박살이 났고, 마투라 시는 지역 공식 문서에서 이슬라마바드로 일시적으로 이름이 바뀌었습니다.[246][251]

이슬람 시대의 박해는 힌두교도가 아닌 사람들도 대상으로 삼았습니다.[note 7] 무굴시대 말기에 이르러서는 폭력과 박해가 상호적인 경우도 있었습니다. 군대가 무슬림의 종교적 난민을 해치지 말라는 명령을 받았을 때도 힌두교도들도 무슬림 무덤을 공격하고 훼손했습니다. 인도주의자 니콜라스 기어는 "이슬람 유적지에 대한 무례한 예는 거의 없다"며 "500년 동안 이슬람교도들에 의해 사원이 크게 파괴되고 힌두교도들이 일반적으로 박해받는 것과 비교하면 창백하다"[253]고 말했습니다. 박해의 잔혹한 사건들을 기록하고 있습니다. 예를 들어 시크교 문헌에는 "구루 테그 바하두르가 힌두인에 대한 무굴 박해를 막기 위해 16명의 힌두교 브라만과 동행했다; 그들은 체포되었고 고문과 죽음의 고통으로 이슬람교로 개종하라는 명령을 받았다"고 기에는 "그들은 모두 거절했고, 1675년 11월 마티 다스는 톱질을 반으로 하고, 다얄 다스는 산 채로 삶았다"고 기록되어 있습니다. 사티 다스는 산 채로 불태워졌고 테그 바하다르는 참수됐습니다."[254]

아이코클래즘

무슬림이 신드를 정복하는 동안

차흐나마에 기록된 이 캠페인의 기록에는 8세기 초 다마스쿠스우마이야 총독 알하지 이븐 유수프[255]712년 무함마드카심 휘하에서 6,000명의 기병 원정대를 동원하여 사원을 파괴한 것이 기록되어 있습니다.

역사학자 우펜드라 타쿠르는 힌두교도와 불교도들의 박해에 대해 다음과 같이 기록하고 있습니다.

무함마드는 의기양양하게 이 나라로 진군해 데발, 세환, 네룬, 브라흐마나다바드, 알로르, 물탄을 차례로 정복했고, 1년 반도 안 되어 먼 힌두 왕국은 멸망했습니다. 몇몇 장소에서 종교적 편견의 무서운 발발이 있었고 사원들은 신성모독만 당했습니다. 데발에서는 나이룬과 아로르 사원이 철거되어 모스크로 전환되었습니다.[256]

델리 술탄국 치하의 우상숭배

델리 술탄국 치하의 우상숭배
폐허가 된 카카티야 왕조가 세운 카카티야 칼라 토람(와랑갈문) 델리 술탄국이 파괴한 많은 사원 단지 중 하나.[153]
루드라 마할라야 사원의 키르티스탐브를 예술적으로 공연합니다. 그 사원은 알라우딘 칼지에 의해 파괴되었습니다.
라니키바프파탄에 위치한 차울루키아 왕조에 의해 지어진 계단식 우물로, 1200년에서 1210년 사이에 델리 술탄 쿠트부딘 아이박에 의해 도시가 약탈되었고, 1298년에 알라우딘 킬지에 의해 파괴되었습니다.[citation needed]
호이살레스와라 사원마다나카이가 파손된 기둥과 천장 조각품. 그 사원은 델리 술탄국에 의해 두 번이나 약탈당하고 약탈당했습니다.[257]

역사학자 리처드 이튼(Richard Eaton)은 델리 술탄(Delhi Sultans)의 우상과 사원 파괴 캠페인을 표로 작성했으며, 사원들이 신성모독으로부터 보호받았던 수년간의 사례를 혼합했습니다.[153][151][152] 그의 논문에서 그는 1234년부터 1518년까지 델리 술탄국 시대에 인도에서 힌두교 사원들이 신성 모독되거나 파괴된 사례 37건을 열거했는데, 이는 합리적인 증거입니다.[151][258][259] 그는 642년에서 1520년 사이에 경쟁하는 인도 왕국들에 대해 힌두교와 불교 왕들이 사원을 모독한 사례가 많이 기록되어 있기 때문에, 힌두교도와 불교도, 자인 사이뿐만 아니라 서로 다른 힌두교 신들의 신자들 간의 갈등이 있었기 때문에, 중세 인도에서 이것은 드문 일이 아니라고 지적했습니다.[153][152][154] 그는 또한 이슬람교와 힌두교의 소식통에 따르면 힌두교의 장관을 자주 거느린 델리 술탄들이 사원의 보호와 유지, 보수를 명령한 사례도 많다고 지적했습니다. 예를 들어, 산스크리트어 비문에는 술탄 무함마드투글루크데칸 정복 후 비다르에 있는 시바 사원을 수리했다고 기록되어 있습니다. 델리 술탄들이 정복 과정에서 신전을 약탈하거나 훼손한 뒤, 정복 후 신전을 후원하거나 보수하는 패턴이 종종 있었습니다. 이 패턴은 악바르의 수석 장관인 아부엘파즐가즈니의 마흐무드와 같은 초기 술탄들의 과잉을 비판한 무굴 제국으로 끝이 났습니다.[151]

많은 경우 델리 술탄들에 의해 파괴된 파괴된 유적과 바위 그리고 부서진 사원 조각들은 모스크와 다른 건물들을 짓는데 재사용되었습니다. 예를 들어, 델리에 있는 쿠트브 단지는 어떤 사람들에 의해 27개의 철거된 힌두 사원과 자인 사원의 돌로 지어졌습니다.[260] 이와 비슷하게 마하라슈트라의 카나푸르에 있는 이슬람 사원은 약탈당한 부분과 힌두 사원의 유적을 철거한 것으로 지어졌습니다.[261] 무함마드 바흐티야르 칼지는 델리 술탄국이 시작된 1193년 나란다오단타푸리 대학에서 불교와 힌두교 도서관과 그들의 필사본을 파괴했습니다.[154][262]

이 시기에 사원 파괴와 힌두교 우상의 얼굴이나 머리의 명예 훼손 운동의 첫 번째 역사적 기록은 1193년부터 1194년까지 라자스탄, 펀자브, 하리아나, 우타르 프라데시에서 구리의 지휘 아래 지속되었습니다. 맘루크 왕조와 칼지 왕조 하에서 사원 숭배 운동은 비하르, 마디아 프라데시, 구자라트, 마하라슈트라로 확대되었고, 13세기 후반까지 계속되었습니다.[153] 오리사 사원은 14세기에 투글라크 시대에 파괴되었습니다.[citation needed]

델리 술탄국의 술탄들은 파괴와 신성모독을 넘어, 어떤 경우에는 훼손된 힌두교, 자인, 불교 사원들의 재건이나 보수를 금지했습니다. 경우에 따라, 술탄국은 후원자나 종교 공동체가 지자(수수료, 세금)를 지불하면 사원의 수리와 건축을 허가해 줄 것입니다. 예를 들어, 이븐 바투타의 설명에 따르면, 술탄국 군대에 의해 파괴된 히말라야 불교 사원을 수리하자는 중국 원나라 황제의 제안은 중국인들이 술탄국 재무부에 지자세를 납부하기로 합의한 경우에만 허용된다는 이유로 거절되었습니다.[263][264][265] 자이나교 연구 전문가인 에바 드 클레르크에 따르면, 델리 술탄들은 이슬람 율법에도 불구하고 술탄국에 새로운 사원을 짓는 것을 엄격하게 금지하지 않았습니다.[266] Firoz Shah Tughlaq는 그의 회고록에서 그가 어떻게 사원을 파괴하고 대신 모스크를 짓고 감히 새로운 사원을 짓는 사람들을 죽였는지 설명합니다.[267] 델리 술탄국의 여러 술탄들에 대한 와지르, 아미르, 궁정 역사가들의 다른 역사적 기록들은 그들이 그들의 캠페인에서 목격한 우상과 사원들의 장엄함과 이것들이 어떻게 파괴되고 신성 모독되었는지를 묘사합니다.[268]

날란다

1193년, 나란다 대학 단지는 바크티야르 칼지 휘하의 아프간칼지-길자이 무슬림들에 의해 파괴되었고, 이 사건은 인도 불교의 쇠퇴의 마지막 이정표로 여겨집니다. 그는 또한 나란다의 주요 불교 도서관과 비크람실라 대학교 [269]그리고 인도의 수많은 불교 수도원들을 불태웠습니다. 티베트어 번역가인 Chag Lotsawa Dharmasvamin (Chag Lotsawa Dharmasvamin, 1197–1264)이 1235년 인도 북부를 방문했을 때, 나란다는 훼손되고, 약탈되고, 대부분 인적이 없었지만, 여전히 70명의 학생들과 함께 서서 활동했습니다.

마하보디, 솜푸라, 바자라산 그리고 다른 중요한 수도원들은 훼손되지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 구리의 파괴는 자신들이 진격하는 직접적인 길에 놓여 방어적인 요새로 요새화된 수도원들에게 피해를 줄 뿐이었습니다.

12세기 말경, 불교의 거점인 비하르를 무슬림이 정복한 후, 이미 남쪽에서 쇠퇴한 불교는 생존자들이 네팔, 시킴, 티벳으로 후퇴하거나 인도 아대륙의 남쪽으로 탈출했기 때문에 북쪽에서도 쇠퇴했습니다.

마르탕드

시칸다르 부티칸의 상징적인 정책으로 인해 파괴된 마르탕의 수리야 사원 유적, 1868년 존 버크가 찍은 사진

마르탕 태양 사원은 서기 8세기에 카르코타 왕조의 세 번째 통치자인 랄리타디티야 먹타피다에 의해 지어졌습니다.[270] 이 사원은 15세기 초 무슬림 통치자 시칸다르 부티칸의 명령에 따라 완전히 파괴되었으며, 철거는 1년 동안 계속되었습니다. 그는 카슈미르의 힌두교도들을 이슬람교로 개종시키기 위한 끊임없는 노력으로 기억되고 있습니다. 이러한 노력에는 수많은 오래된 사원들의 파괴, 힌두교의 의식과 의식의 금지, 심지어 힌두 양식의 옷을 입는 것까지 포함되었습니다.[271]

비자야나가라

도시는 비자야나가라 제국이 한창이던 14세기에서 16세기 사이에 번성했습니다. 이 시기에 북데칸에서 일어난 왕국들과 자주 충돌하였고, 이들을 통칭하여 데칸 술탄국이라고 부르기도 합니다. 비자나가라 제국은 수세기 동안 무슬림의 침략에 성공적으로 저항했습니다. 그러나 1565년, 제국의 군대는 술탄국 동맹의 손에 거대하고 재앙적인 패배를 당했고, 수도를 빼앗겼습니다. 그리고 승리한 군대는 몇 달에 걸쳐 도시를 습격하고 인구를 감소시키고 파괴했습니다. 제국은 느린 쇠퇴를 계속했지만, 원래의 수도는 재점령되거나 재건되지 않았습니다.

솜나트

기원전 1024년경 비마 1세 때, 가즈니의 마흐무드는 구자라트를 급습하여 솜나트 사원을 약탈했습니다. 1169년 기록에 따르면 비마는 절을 다시 지었다고 합니다. 이 비문에는 마흐무드가 일으킨 파괴에 대한 언급은 없으며, 사원이 "시간 때문에 붕괴되었다"고 기록되어 있습니다.[272] 1299년 울루그 칸이 이끄는 알라우딘 칼지의 군대는 바젤라 왕조카란데프 2세를 물리치고 솜나트 사원을 약탈했습니다.[272] 1665년, 이 사원은 무굴 황제 아우랑제브에 의해 다시 한번 파괴하라는 명령을 받았습니다.[273] 1702년, 그는 힌두교도들이 그곳에서 예배를 부활시켰다면, 그것은 완전히 철거되어야 한다고 명령했습니다.[274]

나란다 대학교 유적
함피의 스리 크리슈나 사원
Somnath temple in ruins, 1869
1869년 폐허가 된 솜나트 사원
Front view of the present Somnath Temple
지금의 솜나트 사원 정면도
솜나트 사원은 무슬림 투르크족의 침략자인 가즈니의 마흐무드에게 처음 공격을 받고, 연이은 무슬림 통치자들에 의해 파괴된 후 재건을 거듭했습니다.

참고 항목

참고사항 및 참고사항

메모들

  1. ^ 스코틀랜드 학자 프랜시스 뷰캐넌-해밀턴은 1495년 치토르 출신의 라지푸트들이 리디 바자에 와서 비르코트에 머문 후 고르카 왕국을 점령했다고 주장하는 오늘날의 네팔에 라지푸트 유입의 첫 번째 전통을 의심하고 있습니다.[170] 그는 라즈푸트가 간닥 강에서 라즈푸르를 거쳐 팔파에 이르렀다는 두 번째 전통에 대해 언급합니다.[171] 세 번째 전통은 라지푸트가 쿠마온과 점라를 거쳐 팔파에 이르렀다고 언급합니다.[172]
  2. ^ 윌 듀란트는 무슬림의 인도 정복을 "아마도 역사상 가장 피비린내 나는 이야기"라고 불렀습니다.[136]
  3. ^ 독실한 힌두교도들은 우상, 사람, 신성한 장소 등 어디에서나 신성한 존재의 모습을 소중히 여깁니다.[183] 힌두교는 "신성한 도상, 신성한 프로스포그라피, 신성한 지리에 내포되어 있다"고 윙크는 말합니다. 이미지는 신성한 것을 생각할 때 "도움"으로 여겨졌습니다.[184] 이들은 다른 주요 인도 종교와 마찬가지로 힌두교 순례, 신화, 축제, 공동체의 기본 구조를 형성합니다.[185][failed verification]
  4. ^ 무슬림 궁정 역사가들은 힌두교도들의 신성시를 비하하는 말로 묘사합니다. 예를 들어, 그들은 힌두교에서 크리슈나 전통의 신성한 도시인 마투라를 "악마의 일(jinn)"로 묘사하고, 신성한 우상은 물론 그들의 숭배자(힌두스)를 "악마"(샤야틴)라고 부릅니다.[187] 힌두 사원의 건축은 무슬림 통치하에서 변화를 겪었고 이슬람의 영향을 받았습니다. 아크바르 아래에 지어진 브린다반 사원들은 이미지화가 일반적으로 금지되었기 때문에 장식이 부족합니다.[150]
  5. ^ 힌두교의 신성한 기념물들의 신성 모독과 파괴의 증거들 중 일부는 그 시기의 이슬람교 문헌들과 독립적입니다. 이 시기에 지어진 이슬람 기념물에서 발견됩니다. 예를 들어, 델리의 쿠트브 모스크는 바랏푸르 근처의 카우라시 캄바 모스크, 바야나의 'idgah'인 술탄코트의 자미 마스지드(우카만디르 모스크라고도 함)와 마찬가지로 "해체된 사원 재료에 대한 의존도"를 보여줍니다.[216]
  6. ^ 파괴된 사원의 수:
    * 아바리(2013, 페이지 115)는 2000년 연구를 인용하여 "아랑제브는 아마도 그 이전의 대부분의 술탄들보다 더 잘못이 없었을 것입니다. 그들은 모든 사원이 아니라 힌두교 권력과 관련된 사원들을 모독했습니다. 수백 개의 힌두교 사원들이 오랑제브에 의해 파괴되었다는 전통적인 주장과 대조적으로, 최근의 한 연구는 단지 15개의 파괴에 대한 평범한 수치를 제시한다는 것을 주목할 필요가 있습니다."
    * Truschke 2017, 페이지 85: "아무도 Aurangzeb의 명령에 따라 철거되거나 약탈된 사원의 정확한 수를 알지 못하며, 우리는 결코 그렇게 하지 않을 것입니다. 이 주제에 관한 최고 권위자인 Richard Eaton은 Aurangzeb의 통치 기간 동안 확인된 사원 파괴의 수를 십여 개에 불과하며, 황제의 직접적인 명령과 연결되는 수는 더 적습니다. 다른 학자들은 1659년과 1706년에 소마나타 사원을 파괴하라는 두 번의 명령과 같이 이튼이 계산하지 않은 추가적인 사원 파괴를 지적했습니다. 오랑제브는 또한 사원의 경건을 감독했습니다. 예를 들어, 1645년 그는 자인 상인 샨티다스에 의해 지어진 아메다바드의 친타마니 파르쉬바나트 사원에 세워진 미흐랍(기도의 틈새, 일반적으로 모스크에 위치함)을 주문했습니다. 그러나 그러한 사건들을 추가하더라도, Eaton은 "증거는 거의 항상 단편적이고, 불완전하거나, 심지어 모순된다"고 말합니다. 이를 감안할 때, 오랑셉 아래 파괴된 사원은 우리가 확인할 수 있는 것보다 더 많았을 것입니다(아마도 총 수십 개?). 하지만 여기서 우리는 알 수 없는 과거를 가로질러 그려진 어두운 커튼에 부딪힙니다."
    이와는 대조적으로 역사학자 에이브러햄 에랄리는 오랑제베라의 파괴가 상당히 높은 것으로 추정하는데, 1670년에는 우자인 주변의 모든 사원이 파괴되었고, 이후 1705년까지 다른 곳에서 파괴된 힌두교 사원들 중 치토르, 우다이푸르, 자이푸르 주변의 300개의 사원이 파괴되었습니다.[248]
  7. ^ 아바리는 "아우랑제브의 종교 정책은 그와 아홉 번째 시크교 구루 테그 바하두르 사이에 마찰을 일으켰습니다. 펀자브와 카슈미르 모두에서 시크교도 지도자는 오랑제브의 지나치게 열성적인 이슬람 정책에 의해 행동에 나섰습니다. 붙잡혀 델리로 끌려간 그는 오랑제브의 부름을 받아 이슬람교를 받아들였고, 거부로 5일간 고문을 당하다가 1675년 11월 참수당했습니다. 그래서 시크교도 10명 중 2명은 무굴족의 손에 의해 순교했습니다.[252]

각주

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  15. ^ 발록 1946, 251쪽.
  16. ^ Ishaq 1945, 110쪽.
  17. ^ a b 알발라두르 ī 1924, 209쪽: "우흐만 이븐-아부-엘-" ș인 앗-타 ķ파피... 그의 형인 알-하캄을 알-바레인으로 보내고, 직접 '우만'으로 가서, 타나로 군대를 보냈습니다. 군대가 돌아오자, 그는 '우마르'에게 편지를 보내 이 원정과 그 결과를 알렸습니다. '우마르는 답장으로 그에게 편지를 썼습니다.' 알라의 명령에 따라, 만약 그들이 공격을 받았다면, 나는 당신의 지파에서 그와 동등한 것을 따내리라 맹세합니다.' 알 하캄은 바르와 ș에도 원정을 보내어, 그의 형인 알 무그 î라 이븐 아부 라시를 아드 다이불 만으로 보내어, 전투에서 적을 만나 승리를 거두었습니다.'
  18. ^ Khushalani 2006, 221쪽
  19. ^ El Hareir & M'Baye 2011, 594쪽
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  21. ^ 1999년 9월 346페이지
  22. ^ 메타 1979, 31-32쪽: "[31쪽] 인도 북서부: ... 현대 아프가니스탄은 고대 인도의 일부였습니다. 카불(또는 카불스탄)이라고 불리는 북부 지역은... 자불(또는 자불리스탄), 남쪽 지역... [p. 32] 인더스 강 하류 계곡, 물탄의 남쪽, 신드와 메크란을 포함한... [fn. 11] 우다반다푸르... 마을은 알버루니에 의해 인도 북서부의 고대 이름인 간다라의 수도로 언급되었습니다."
  23. ^ 윙크. 볼. 2002, 133-134쪽
  24. ^ 윙크. 볼. I 2002, pp. 119-120
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  40. ^ 1924년 알발라두르 ī, 213쪽
  41. ^ 알발라두르 ī 1924, 148쪽: "야즈 î드 이븐 지야드는 [카불 사람들]에 맞서서 준자에서 그들을 공격했지만, 그와 그와 함께 있던 많은 사람들은 살해되었고, 나머지는... 50만 디르함으로 아부 우바이다를 약탈했습니다."
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  84. ^ 보스워스 1968, 168쪽: "펀자브에서 일어난 반란 진압은 무즈 알 딘의 말년을 점령했고, 가즈나로 돌아오는 길에 그가 암살당했기 때문입니다. 왜냐하면 그는 생전에 종종 박해받았던 이스마일리파의 사절들에 의해 주장되었습니다."
  85. ^ Malik 2008, 104쪽
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  88. ^ 칸 2021, p. 183 "투글루크의 아들 자우나가 '혈연과 관계의 유대로 모든 인도인들에게 묶여 있다고 느낀다'고 말한 것은 이런 맥락에서 의미가 큽니다."
  89. ^ 윙크. 볼. III 2004, 페이지 127: "무하마드 빈 투글루크는 '모든 인도인들과' 혈연관계로 연관되어 있습니다."
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서지학

외부 링크