교육과학

교육과학^[1] 또는 교육이론(전통적으로 교육학이라고^[2][3] 함)은 교육정책과 실천을 기술, 이해, 처방하고자 한다. 교육과학은 교육학, 교수학, 교과과정, 학습, 교육정책, 조직과 리더십과 같은 많은 주제를 포함한다. 교육사상은 역사, 철학, 사회학, 심리학과 같은 많은 학문들에 의해 알려진다.

교육과학에 관한 학부, 학과, 학위 프로그램, 학위는 흔히 단순히 교육학부 등이라고 불린다.^[4] 마찬가지로 그녀가 교육을 공부하고 있다고 말하는 것은 여전히 흔한 일인데, 이것은 교육과학을 공부하는 것으로 거의 표현되지 않을 뿐이고 전통적으로 대부분의 유럽 국가들에서 교육학을 공부하는 것으로 불렸다. 마찬가지로, 교육 이론가들은 나라에 따라 교육학으로 알려져 있을 수도 있다.

예를 들어, 문화 교육 이론은 학교뿐만 아니라 교도소, 가정, 종교 기관 등 문화의 총체성을 통해 교육이 어떻게 이루어지는지를 고려한다.^[5][6] 다른 예로는 교육심리학에서 나오는 행동주의 교육의 이론과 교육의 사회학에서 나오는 기능주의 교육의 이론이 있다.^[7]

유럽에서 교육을 이해하려는 시도는 고대 그리스 철학자들과 궤변론자들에 의해 가장 일찍 알려졌지만, 아랍인, 인도인, 중국 학자들 사이에 동시대의 (혹은 앞선) 논의의 증거도 있다.^{[citation needed]}

교육사상

교육사상이 '다양한 학문적 관점에서 교육문제와 문제의 반성적 고찰'^[8]만큼 이론의 구축과 반드시 관계되는 것은 아니다.

규범적 교육 이론

규범적 교육 이론은 교육의 규범, 목표, 기준을 제공한다.^[9]

교육 철학

"평범한 철학이나 교육 이론은 [철학적 사고]의 결과와 인간에 대한 사실적 질문 및 학습 심리학을 활용할 수도 있지만, 어떤 경우든 교육은 어떤 것이어야 하는지, 어떤 기질을 길러야 하는지, 왜 교육 철학을 길러야 하는지, 어떻게, 누구에게 그렇게 해야 하는지에 대한 견해가 제시되어 있다.그리고 어떤 형태를 취해야 하는지. 본격적인 철학적 규범적 교육 이론에서는, 기술된 종류의 분석 이외에도, 일반적으로 다음과 같은 종류의 제안이 있을 것이다: 1. 선한 것과 옳은 것에 대한 기본적인 규범적 전제, 2. 인류와 세계에 대한 기본적인 사실적 전제; 3. 결론은 이러한 두 종류의 전제에 기초하여 처분 교육에 대해 육성해야 한다; 4. 학습 심리학 및 교수 방법 등에 관한 추가적인 사실적 전제. 및 5. 교육이 이용해야 할 방법 등에 대한 추가 결론"이라고 말했다.^[10]

학교 목적의 예로는 여러해살이 문제에 대한 추론을 개발하고, 과학적 탐구방법을 숙달하며, 지성을 함양하고, 변화를 일으키는 요인을 만들고, 영성을 계발하며, 민주사회를 모델로 삼는다.^[11][12]

일반적인 교육 철학은 다음과 같다: 교육 다년생주의, 교육 진보주의, 교육 본질주의, 비판적 교육학, 몬테소리 교육, 월도프 교육, 민주 교육.

커리큘럼 이론

커리큘럼의 규범적 이론은 커리큘럼을 정의하는 "많은 개념과 구조를 둘러싼 조건들을 설명하거나 규범을 설정하는 것"을 목표로 한다.^[13] 이러한 규범적 명제는 규범적 커리큘럼 이론이 반드시 검증할 수 없는 것은 아니라는 점에서 위의 명제와 다르다.^[13] 규범적 커리큘럼 이론이 묻는 중심 질문은 다음과 같다: 특정한 교육 철학을 주어진다면, 알 만한 가치가 있는 것은 무엇이며 그 이유는 무엇인가? 몇몇 예로는 그레이트 북에 대한 깊은 이해, 학생 관심에 의해 추진되는 직접적인 경험, 넓은 범위의 지식(예: 핵심 지식), 사회 및 공동체 문제와 이슈, 문화 및 그 성과에 대한 지식과 이해(예: 아프리카 중심 교육) 등이 있다.

페미니스트 교육론

배경

로빈 위그먼과 같은 학자들은 "학술적 페미니즘은 아마도 그 세대의 가장 성공적인 제도화 프로젝트일 것이며, 여성학에서는 매년 더 많은 전임 교수직과 새로운 박사학위 프로그램이 생겨나고 있다"고 주장한다.^[14] 페미니스트 교육 이론은 페미니스트 교육자들에 대한 조사에 근거한 경험적 자료에 의해 뒷받침되는 네 가지 핵심 원칙에서 비롯된다.^[15] 페미니스트 교육 이론의 첫 번째 교훈은 "참여형 교실 공동체의 창조"^[15]이다. 참여형 교실 공동체는 종종 토론과 학생 참여를 중심으로 만들어진 소규모 교실이다. 두 번째 테뉴는 "개인 경험의 검증"이다.^[15] 개인 경험의 검증이 자주 일어나는 교실은 교육자의 통찰력에 전적으로 의존하기보다는 학생 스스로 집단 토론에서 통찰력과 경험을 제공하는 데 초점을 맞추고 있다. 세 번째 교훈은 "사회적 이해와 행동주의의 장려"^[15]이다. 이 교실은 일반적으로 교실에서 학생들이 알지 못할 수 있는 사회적, 사회적 측면에 대해 토론하고 읽으며 학생의 자기효능을 배양함으로써 실현된다. 페미니스트 교육의 네 번째이자 마지막 교훈은 "비판적 사고력/개방적 사고력 개발"^[15]이다. 이 교실에 적극적으로 참여하는 교실은 학생들이 스스로 생각하고, 전통적인 강의 기반 강의실의 한계를 벗어나 그들의 안락한 공간을 벗어나도록 촉구한다. 비록 이러한 원칙들이 때때로 겹치지만, 그것들은 현대 페미니스트 교육 이론의 기초를 제공하기 위해 결합되고, 대다수의 페미니스트 교육자들의 지지를 받고 있다.^[15]

페미니스트 교육 이론은 페미니스트 운동, 특히 저명한 페미니스트 벨 고리들이 "성차별, 성차별적 착취, 억압의 종식 운동"^[16]이라고 묘사하는 1970년대 초반의 운동에서 유래한다. 학계의 페미니스트 로빈 위그먼은 "70년대 초반 미국 학원의 페미니즘은 종종 교수진과 지역사회 지도자들이 무료로 가르치는 게시판에 나열한 강좌의 앙상블처럼 조직화된 실체가 아니었다"^[14]고 회고한다. 전통적으로 페미니즘은 학교(특히 대학)의 제도화 이외에는 존재했지만, 페미니즘 교육은 지난 몇 십 년 동안 점진적으로 받아들여져 제도화된 교육기구에 발판을 마련했다. "한 번은 신생 프로그램이 부서가 되었고, 교직원은 정규직으로 채용되어 종신 재직하게 되었다."^[14]

반대

페미니스트 교육론에 대한 반대는 일반적으로 페미니즘에 반대하는 사람들과 특히 페미니스트 교육론에 반대하는 페미니스트 둘 다에서 나온다. 페미니스트 교육론에 대한 비판론자들은 "...그들의 합법성과 그 시행을 모두 포함한다"라는 이론의 네 가지 기본 원칙에 반대한다.^[15] 루이스 레먼은 특히 페미니스트 교육 이념을 "...'열병적 교육학'"이라고 묘사하고 있는데, 이는 참여적 상호작용에 대한 '과잉'(그리고 해로운) 가치를 교직원의 전문성을 대신하는 것이다."(호프만) Lehrman은 참여적 경험과 사람 경험의 검증이라는 페미니스트적 교육적 강령이 수년간의 교육과 경험을 통해 습득한 자신의 지식을 공유하는 교육자의 능력을 제한하고 억제함으로써 교육을 방해한다고 주장한다.

다른 이들은 페미니스트 교육 이론이 독특하지 않고 오히려 해방 교육의 한 종파라고 주장하며 페미니스트 교육 이론의 정당성에 도전한다. 프란체스 호프만, 제이네 스테이크 등 페미니스트 교육학자들조차 "페미니스트 교육학은 지난 30년간의 자유교육 의제를 구성하는 운동과 지적, 정치적 뿌리를 공유했다"^[15]고 인정할 수밖에 없다. 이러한 교실의 민주화에 대한 자유주의 시도는 일부에서는 페미니스트 교육 이론이 단순히 역겹다고 주장하는 자유주의 교육 철학의 성장을 보여준다.

페미니스트 교육 이론의 가장 혹독한 비판은 종종 페미니스트 자신에게서 나온다. 페미니스트 학자 로빈 위그먼은 자신의 글 '자신에 대한 학술적 페미니즘'에서 페미니즘 교육에 반대하며 페미니즘 교육 이념이 많은 경우 페미니즘의 교차성을 버렸고, 또한 단일한 시각으로 현재 콘텐츠에만 집중해 왔다고 주장한다. 위그먼은 페미니스트 학자 제임스 뉴먼의 주장을 언급하며 "실패하면... 학생들과 우리 둘 다 시간에 따른 변화뿐만 아니라 지리적 거리, 민족적 차이, 그리고 성적 선택의 문제로서 변화를 이론화하는 것에 도전하기 위해, 우리는 억압한다... 역사적 차이 그 자체로 '의식'이 있을 뿐만 아니라... 영웅이 현재에만 살고 있는 진보에 대한 서술에서 우리(자신)의 함축적 의미"^[14] 뉴먼(그리고 위그만)은 현대의 학문적 페미니즘에 내재된 이 현재주의 이데올로기가 반페미니즘 이데올로기를 양성하는 환경을 조성하고, 가장 중요한 것은 차이 연구를 포기하며, 페미니스트 이데올로기에 불가결한 것이라고 믿는다. 위그먼은 페미니스트 교육론이 의도하는 비판적 사고와 사회적 인식을 심어주지는 못하면서 페미니스트 교육론이 페미니스트 운동에 큰 해악을 끼친다고 본다.

지원

페미니스트 교육을 지지하는 사람들도 있는데, 그들 중 많은 사람들이 교육자 또는 학생들이다. 베키 로퍼스-힐먼 교수는 페미니스트 교육에 대한 그녀의 긍정적인 경험 중 하나를 학생의 관점에서 설명하면서 "...그녀는 자신의 학습 경험을 매우 '책임자'로 느꼈다"고 설명하며 "...등급을 받지 못하거나 타락한 것은 아니었다... [완료하는 동안] 클래스에 배정된 대부분의 작업(그리고 [그녀]가 수업 토론에 추가할 것으로 생각했던 추가 작업)]"라고 말하면서 내내 "..."[시론] [그녀의] 참여에 대한 선생님의 피드백은 관점이 아니라 한 가지 관점으로"라고 말했다.^[17] Ropers-Huilman은 일하는 페미니스트 교실을 경험했는데, 이 교실은 학생들이 상상을 초월하도록 동기를 부여하여 교실에서 자아효능과 보살핌을 창출하는 데 성공했다. 로퍼스-힐먼이 교사가 되었을 때 그녀는 페미니스트 교육론을 받아들였는데, "강사는 가정된 권력을 부여받은 사람으로서, 비록 그 권력이 쉽고 정기적으로 교실에 붕괴되더라도, 그것이 우리 교실에서 가지는 영향을 평가하고 다룰 의무가 있다"고 언급했다.^[17] 로퍼스힐먼은 교육자들이 교실 내에서 권력의 이용과 흐름과 같은 페미니스트 개념을 다룰 의무가 있다고 확고히 믿고 있으며, 페미니스트 교육 이론의 잠재력을 강하게 믿고 있어 그녀가 개인적으로 경험한 바와 같이 학생과 교사들에게 긍정적인 학습 경험을 만들어 낼 수 있다고 한다.

Ropers-Huilman은 또한 페미니스트 교실에서 "권력이 다른 사람들을 위해, 그리고 다른 사람들을 위해, 그리고 다른 사람들을 위해 사용되는" 교육 참여자들이 페미니스트 교실의 가능성을 발견하고 활용하는 포용적 사회를 만들기 위한 관행을 형성할 수 있다고 언급하면서 페미니스트 교실의 포괄성을 축하한다.^[17] Ropers-Huilman은 페미니스트 교실이 이해, 배려, 포괄성을 촉진하면서 사회 전체에 큰 영향을 미칠 수 있는 능력을 지니고 있다고 믿는다. Ropers-Huilman은 다른 많은 페미니스트 교육자들과 유사하게 보살피는 행동과 비정상적인 교실 설정을 보여주고 참여하려고 시도하면서 적극적인 학습과 비판적 사고와 같은 개념에 초점을 맞추어 그녀의 수업에서 페미니스트 교육에 적극적으로 참여한다.

대표적인 페미니스트 학자인 벨 후크는 페미니즘이 모든 사람을 위한 것이라는 책에서 페미니즘이 교육을 포함한 사회의 모든 측면에 통합될 것을 주장한다. 훅은 "페미니즘에 대해 사람들이 알고 있는 모든 것이 그들의 삶으로 직접 들어왔다"고 말한다.^[16] 훅들은 교육이 반남성적임을 암시하는 "...수상한 페미니스트 운동"의 개념에 대한 반대 입장을 제공한다고 믿는다.^[16] 훅은 페미니즘의 부정적 함축적 의미를 페미니즘 이념의 확산과 채택에 대한 주요 저해 요인으로 꼽는다. 그러나 페미니스트 교육은 부모운동의 부정적인 함축에도 불구하고 지난 수십 년간 채택이 엄청나게 증가했다.^[14]

교육의 서술적 이론

교육 과정에 대한 서술적 이론은 교육 과정에 대한 설명이나 설명을 제공한다.

커리큘럼 이론

커리큘럼의 서술적 이론은 커리큘럼이 어떻게 "그것이 닿는 모든 공공의 이익 또는 해"를 설명하는지 설명한다.^[18][19]

숨겨진 커리큘럼이라는 용어는 단순히 학습 환경에 있는 것만으로 학습되는 것을 설명한다. 예를 들어, 선생님이 주도하는 교실에서 한 학생이 제출을 배우고 있다. 숨겨진 커리큘럼이 반드시 의도적인 것은 아니다.^[20]

지시이론

교육 이론은 커리큘럼을 가르치는 방법에 초점을 맞춘다. 이론에는 자율학습, 코요테 교육, 탐구 기반 교육, 강의, 성숙도, 소크라테스 교육, 결과 기반 교육, 아이들을 진지하게 받아들이기, 변혁적 학습의 방법이 포함된다.

학습자와 학습자의 특성

철학적 인류학

철학적 인류학은 인간의 본성에 대한 철학적 학문이다. 학습의 관점에서 학습자의 서술적 이론의 예로는 절대적 정신(이데올로기)을 모방할 수 있는 정신, 영혼, 정신, 사물의 세계를 이해할 수 있는 질서정연하고 감각적이며 이성적인 존재(현실주의), 신을 본떠서 이성과 계시를 통해 하나님을 알게 되는 이성적인 존재 등이 있다. (네오토미즘), 환경과 상호작용을 할 수 있는 진화하고 적극적인 존재(프라디즘), 선택을 만들고 책임질 수 있는(존재주의)을 통해 진정성을 가질 수 있는 근본적으로 자유롭고 개별적인 존재(실존주의)이다.^[21] 교육 과정에 대한 철학적 개념은 빌둥과 페이디아를 포함한다.

교육심리학

교육심리학은 사람들이 어떻게 배우는지에 대한 서술적 이론을 제공하는 경험적 과학이다. 심리학에서 교육 이론의 예는 구성주의, 행동주의, 인지주의, 동기주의 이론이다.

교육신경과학

교육 신경과학은 생물학적 과정과 교육 사이의 상호작용을 탐구하기 위해 다양한 분야의 연구자들을 한데 모으는 신흥 분야다.^[22]

교육의 사회학

교육의 사회학은 공공기관과 개인의 경험이 교육과 그 결과에 어떤 영향을 미치는지 연구하는 학문이다. 고등교육, 심화교육, 성인교육, 지속교육의 확대 등 근대 산업사회의 공립학교제도에 가장 신경을 쓰고 있다.^[23] 사회학에서 나온 교육 이론의 예로는 기능주의, 갈등 이론, 사회적 효율성, 사회적 이동성이 있다.

교육인류학

교육인류학은 인류학의 하위 분야로 조지 스핀들러의 개척 작업과 널리 연관되어 있다. 비록 교육에 대한 인류학적 접근방식이 비공식적 교육뿐만 아니라 공식적인 교육을 포함한 교육의 문화적 측면에 초점을 맞추는 경향이 있지만, 그 이름이 시사하듯이, 교육 인류학의 초점은 분명히 교육에 있다. 교육에는 우리가 누구인지에 대한 이해가 수반되기 때문에, 교육인류학의 가장 인정받는 단 하나의 교훈이 그 분야가 문화 전달에 중심적으로 관여하고 있다는 것은 놀라운 일이 아니다.^[24] 문화전승은 세대간 정체성의 전달, 때로는 문화간^[25] 정체성의 전달,^[26] 때로는 문화간 정체성의 전달을 포함한다. 따라서 교육인류학이 점점 더 민족 정체성과 민족 변화에 초점을 맞추고 있는 것도 놀라운 일이 아니다.^[27][28]

교육 이론가

참고 항목

• 반학업활동
• 고전 교육 운동
• 인지주의(학습이론)
• 안드라고학
• 게라고학
• 인문주의 교육
• 국제교육
• 평화교육
• 교육학
• 교육연구
• 학습과학
• 학습의 움직임
• 공동 구성, 협업 학습

메모들

참조

• Kneller, George (1964). Introduction to the Philosophy of Education. New York, NY: John Wiley & Sons.
• Dolhenty, Jonathan. "Philosophy of Education and Wittgenstein's Concept of Language-Games". The Radical Academy. Retrieved 19 November 2010.
• 토마스, G. (2007) 교육과 이론: 패러다임의 낯선 사람들. 오픈 대학 출판부

외부 링크

• 교육 이론 (저널)
• 사상 저널
• Paul H. Hanus (1920). "Education, Study of" . Encyclopedia Americana.