민주 교육

Democratic education
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시카고의 민주 대학인 시머 칼리지의 토론 수업

민주 교육의 역사는 적어도 1600년대부터 지속된다. 다수의 개인과 연관되어 있지만, 민주교육을 표방하는 중심 인물이나 기득권, 국가가 없었다.[1]

민주교육은 특히 해방되는 경우가 많은데, 학생들의 목소리는 교사의 목소리와 대등하다.[2]

역사

로크의 생각, 1693년

계몽시대

1693년에 존 로크는 교육에 관한 몇 가지 생각을 출판했다. 그는 아이들의 가르침을 묘사하면서 이렇게 선언한다.

그들이 배워야 할 것, 그들에게 트림을 해서는 안 되는 것, 또는 과제로써 불가능하게 하는 것 중 어떤 것도. 무엇이 그렇게 제안되었든 간에, 지금은 짜증나게 된다; 비록 그것이 즐거움이나 무관심의 것이었지만, 마음은 그것을 싫어한다. 어린아이는 마음가짐이 있든 없든 매일 일정한 시간에 윗도리를 채찍질하도록 내버려 두어라. 이것이 의무로서 그를 징발하게 하고, 그가 아침과 오후를 그렇게 많은 시간을 보내야 하며, 이런 식으로 어떤 놀이에 곧 싫증이 나지 않을지 살펴보도록 하라.[3]

장 자크 루소의 교육 조언서 에밀은 1762년에 처음 출판되었다. 그가 삽화를 위해 사용하는 상상 속의 제자 에밀은 단지 그가 유용한 것으로 인식할 수 있는 것을 배우기 위한 것이었다.[4] 그는 그의 수업을 즐기고, 그의 판단과 경험에 의존하는 법을 배우게 되었다. 루소는 "교사는 가르침을 내려서는 안 되며, 그것을 발견하게 해야 한다"[5]고 썼고, 에밀이 과학을 배우게 하지 말고 그것을 발견하게 하라고 촉구했다.[6] 그는 또한 책을 개인적인 경험으로 대체해서는 안 된다고 말했다. 왜냐하면 이것은 우리에게 이성을 가르치지 않기 때문이다; 그것은 우리에게 다른 사람들의 추리를 이용하도록 가르친다; 그것은 우리에게 많은 것을 믿도록 가르치지만 아무것도 알지는 못하게 가르친다.[7]

19세기

로크와 루소는 부자들의 자녀들의 교육에만 관심이 있는 반면, 19세기에 레오 톨스토이는 농민 아이들을 위한 학교를 세웠다. 이것은 19세기 말 러시아 야스나야 폴리아나에 있는 그의 사유지였다. 그는 교사와 학생이 도입한 원칙에서 학교가 자유롭게 진화하였다는 것; 교사의 우세한 영향에도 불구하고, 제자는 항상 학교에 오지 않을 권리가 있었거나, 또는, 온 적이 있었음에도 불구하고, 선생님의 말을 듣지 않을 권리가 있었고, 교사는 제자를 인정하지 않을 권리가 있었고, 모든 inf를 사용할 수 있었다고 말한다.그는 아이들이 항상 다수인 공동체를 이기기 위해 노력했다.[8][9]

20세기

돔 시에롯

1912년 야누스 코르크작(Janusz Korczak)은 바르샤바에 유대인 고아원인 돔 시에롯(Dom Sierot)을 설립하여 민주적인 노선을 운영하였다. 1940년 돔 시에롯은 바르샤바 게토로 강제 이주되었고 1942년 코르차크는 트레블링카 말살 수용소의 가스실에 그의 모든 혐의를 동행했다.[10][11][12]

영향력 있는 민주 학교

민주학교는 학생 민주주의와 학습의 자유를 근본적으로 강조하는 일종의 대안적 자유학교다.

서머힐 스쿨 본관

첫 번째이자 가장 오래된 민주학교는 1921년 영국 서퍽에 있는 서머힐이다.[13] 자발적인 수업 참여와 폭넓은 권한을 가진 학교 회의가 특징이다.

1968년 매사추세츠 주 프레이밍햄에 설립된 서드베리 밸리 스쿨은 완전한 민주적 지배구조를 가지고 있다. 교무회의는 교직원 채용과 시설 등 학교의 모든 측면을 관리한다.[14] "Sudbury school"은 이제 이 원작을 본떠 만든 학교의 일반 학급이다.

민주교육이라는 용어는 세계 최초의 민주학교인 하데라 민주학교에서 유래되었다.[15] 1987년 야아코프 헤히트에 의해 이스라엘에서 설립되었다. 공립학교다.[16] 이 용어는 하데라 민주학교에서 처음 소집된 IDEC-국제민주교육회의의 창립에 따라 전 세계 대안학교/개방학교에서 채택되었다.[17]

자유 학교 운동

1960년대에 서머힐을 기반으로 한 수백 개의 "자유 학교"가 문을 열었다.[18] 하지만 A.S. 서머힐의 설립자인 닐은 '허가가 아닌 자유'라는 철학을 성공적으로 이행하지 못해 미국 서머힐 학교들과 거리를 뒀다.[19] 자유 학교 운동(서머힐을[20] 기반으로 한 많은 학교 포함)은 1960년대와 1970년대에 광범위한 운동이 되었으나 1980년대에 크게 포기되었다. 진보적인 교육과 듀이의 이상은 그들에게 영향을 주었지만, 대부분의 경우 간접적으로만 영향을 주었다.[21]

네트워크

민주교육을 지원하는 네트워크는 다음과 같다.

  • 대안교육자원기구는 1989년 '학생 중심, 학습자 중심 교육 접근법'[22]을 만들기 위해 출범했다.
  • 1993년에 처음 개최된 국제민주교육회의.
  • 2002년 첫 회의를 개최한 호주 민주 교육 공동체.[23]
  • 유럽 민주 교육 공동체(European Democracy Community)는 2008년 제1회 유럽 민주 교육 회의에서 설립되었다.
  • Réseau des écoles démocratique au Québec, 또는 REDAQ는 캐나다 퀘벡 주에 민주 학교 설립을 후원하기 위해 2012년에 설립되었다.
  • 자기주도교육연대는 2016년 '자기주도교육'을 모든 가정이 정상적이고 접근 가능한 선택지로 만들기 위해 출범했다.
  • 2009년 출범한 민주주의 매터스(Democracy Matters)는 시민권, 참여, 실용정치를[24] 위한 교육을 촉진하는 영국의 연합체다.

IDEC 2005는 두 가지 핵심 신념을 자기 결정과 민주적 지배라고 명명했다.[25] EUDEC은 이러한 두 가지 신념을 모두 가지고 있으며, 상호 존중 또한 그들의 신앙 진술에 있다.[26] IDEN은 민주적인 것으로 자칭하는 학교를 지원한다.[27]

원칙 정의

민주주의 학교들은 매우 다양하지만, 모두 두 가지 핵심 원칙을 가지고 있기 때문에 정의할 수 있다. 즉, 모든 민주학교는 다음과 같은 두 가지 특징을 공통적으로 지니고 있다고 할 수 있다.

1. 민주적 지배구조: 학교 공동체 구성원 모두가 참여할 수 있는 회의

2. 학생이 스스로 학습과정을 관리할 수 있는 자율성

민주적 통치

민주적 거버넌스는 학교를 정의하는 다양한 집단적 의사결정 과정에 어린이를 포함한 학교 공동체 전체가 적극적으로 참여하는 것을 의미한다. 이러한 민주적 관리는 여러 가지 방법으로 이루어질 수 있다. 대부분의 민주적인 학교들은 다수결에 근거하여 결정을 내리는 반면, 일부 학교들은 합의에 도달하기 위해 노력하고 소수의 민주적인 학교들은 그들의 통치를 위해 사회정치를 사용한다.[28]

학생자치

학생 자율성의 수준과 그것을 만드는 방법은 학교마다 매우 다양하다. 민주학교는 학습과정에서 학생의 자율성을 보장하고 발전시킬 수 있는 여러 가지 방법이 있기 때문에 교육학이 다를 수 있다. 민주교육의 원칙에 따라 실행할 수 있는 몇 가지 접근법과 교육학적 장치가 있다.

버라이어티

민주정부와 비슷한 민주교육은 여러 가지 형태가 있다. 이들은 민주학교가 다른 분야들이다.

커리큘럼

민주학교는 학생들이 무엇을 배우고 어떻게 배우는지에 영향을 미치는 의사결정 과정에 학생들을 참여시키는 것이 특징이다. 민주학교는 강제적인 학습이 비민주적이라는 점을 고려할 때 일반적으로 의무 교육과정이 없다. 일부 민주 학교들은 공식적으로 자발적인 강좌를 개설하고 있으며, 많은 학교들은 관심 있는 학생들이 국가 시험을 준비하도록 도와 추가 공부나 미래 취업을 위한 자격을 얻는다.[29] 일부 민주학교는 학교 구성원들이 강좌를 제공하거나 요청할 수 있지만, 강좌의 공식 제공이 없다.[citation needed]

행정구조

민주 학교들은 종종 모든 학생과 교직원들에게 공개적인 모임을 갖는데, 그 모임에 참석한 모든 사람들은 목소리를 내고 때로는 평등한 표를 행사한다. 일부에는 부모도 포함되어 있다.[30] 이러한 학교 회의는 작은 일부터 직원의 임명 또는 해임, 규칙의 제정 또는 폐지, 또는 일반 지출과 학교 날의 구조에 이르기까지 모든 것을 다룰 수 있다. 어떤 학교에서는 모든 학생들이 이 모임에 참석해야 하고, 어떤 학교에서는 자발적으로 참석해야 한다.[31] 본교회의는 갈등해결 등 특정 현안을 처리하기 위하여 분과위원회를 둘 수도 있다.[citation needed]

갈등해결

민주적 가치관의 범위 내에서 갈등이 어떻게 해결되는지에 대한 범위가 넓다. 적법한 절차와 법치가 있는 공식적인 제도가 있을 수 있다.[citation needed] 규칙은 있을 수 있지만 처벌은 없다.[citation needed] 다른 가능성에는 합의 과정, 조정 및 비공식 대화가 포함되며 이에 국한되지는 않는다.[citation needed]

학생자치

학생들의 학습 과정에서의 자율성을 보장하고 발전시키기 위해 여러 민주 학교에서 시행되는 교육학적 장치는 다음과 같다.

  • 프로젝트 기반 학습: 학생들은 복잡하고 진실한 이슈를 중심으로 구성된 조사 과정을 통해 학습한다. 학생들은 최종 산출물에 도달할 때까지 프로젝트를 지시하고 만들기 위해 주제, 질문 또는 목표를 선택한다. 이런 식으로 그들은 그들 자신의 학습 과정의 주인공이다. 프로젝트는 개별적으로 또는 그룹으로 진행할 수 있다.
  • 위원회: 학교 공간의 조직화, 지역사회의 건강과 유지보수를 위한 일상적인 업무 완료에 도움을 주기 위해 팀들이 구성되었다. 이 단체들은 보통 학교 공동체의 필요에 따라 학교 회의 중에 결성된다.
  • 스터디 그룹: 학생 및/또는 교육자가 제안한 테마로 구성된다. 그것들은 그들이 탐구하고 싶은 질문이나 주제일 수 있다. 각 그룹에는 보통 학습 과정을 안내하는 촉진자 또는 가정교사가 있다.
  • 자체 평가: 학생은 교육자/교육자와 함께 정의된 기준에 따라 자신의 학습 과정을 평가한다.
  • 멘토링: 각 학생에게는 멘토가 있으며, 멘토는 각 학생 개개인과 함께 또는 그룹으로 작업할 수 있다. 멘토링 세션에서는 학생의 목표와 열망, 학업성취도뿐만 아니라 또래, 교육자, 가족과의 관계에도 초점을 맞춘 이슈들을 다룬다.
  • 학습 가이드: 교육자가 학교 공간 안이나 밖에서 학생이 사용하도록 계획한 문서. 그것은 학생들이 자율적인 공부를 할 수 있도록 돕는 것을 목표로 하며, 따라서 교육 과정과 학습의 다른 측면들 중에서 개념의 이해, 상황의 해결, 독해, 이론과 실제의 심화를 선호한다.
  • Unschooling/Self-Direction Education: 언스쿨링은 학습자의 주요 수단으로 학습자-초센 활동을 옹호하는 비공식 학습이다. 언스쿨러는 놀이, 가정 책임, 개인적 흥미와 호기심, 인턴쉽과 직장 경험, 여행, 책, 선택 수업, 가족, 멘토, 사회적 상호작용을 포함한 자연적인 삶의 경험을 통해 배운다. 자기주도교육이란 학습자의 자기 주도적 활동과 생활 경험에서 파생되는 교육으로, 이러한 활동이 교육의 목적으로 의도적으로 선택되었는지 여부를 불문한다.[32]

기타

재무: 어떤 민주적인 학습 환경은 부모로부터, 어떤 것은 자선 기금으로 지원된다.[33][34] 학교들은 가족 소득에 따라 미끄럼틀을 가질 수 있다.[35] 캐나다와[36][37] 이스라엘에는 공적 자금으로 운영되는 민주학교가 있다.[citation needed]

규모 : 민주학교는 학생 몇 명에서 수백 명까지 규모가 다양하다.[citation needed] 개별적인 언스쿨러도 민주적 가치로 대한다면 민주적으로 배우는 것으로 묘사할 수 있다.

연령 범위: 나이 배합은 일부 민주 학교에서 의도적인 정책이다. 그것은 매우 어린 아이들, 심지어 아기들도 포함할 수 있다.[38] 일부 민주 학교들은 나이 든 학생들만 입학시킨다.[39][40]

위치: 민주주의 교육은 어떤 특정한 환경에만 국한되지 않는다. 민주적 학습 공동체를 위한 설정에는 사무실 건물,[41] 도시 거리,[42] 농촌 지역 등이 포함된다.[43]

이론

민주주의 교육의 종류는 민주주의의 종류만큼이나 많지만, 민주 교육의 일반적인 정의는 "학습 자체를 민주화하는 교육"이다.[44] 민주교육의 목표는 참여자, 장소, 자원 접근성에 따라 다르다.[45]

민주교육에 관한 여러 학문에 걸친 문학의 통일된 기구는 없다. 그러나 다음과 같은 관점에서 민주교육의 이론이 있다.

인지이론

실습이론 운동 기간 동안 아동 발달에 대한 새로운 관심이 있었다. 장 피아제의 보편적 이해 단계와 지식 습득에 있어서의 일반적 패턴에 대한 이론은 민주적 학교에서의 경험에 의해 도전받았다. "두 아이가 결코 같은 길을 택하지 않는다. 거의 비슷하지 않다. 아이 한 명 한 명 한 명 한 명씩은 정말 독특하고,[46]

장 라브는 많은 교육학자들이 암묵적으로 언급하는 기능주의 심리학에 대한 확고한 주장을 제시하면서 문화적 배경의 맥락 안에서 인지를 논한 최초의 가장 유명한 사회 인류학자 중 한 명이었다. 래브에게 있어서 학습은 특정한 맥락 안에서 배우가 겪는 과정이다. 한 프로세스에서 학습한 기술이나 지식은 일반화할 수 없거나 인간 행동의 다른 영역으로 신뢰성 있게 이전할 수 없다. 그녀의 주된 관심사는 문맥과 수학 교육이었다.

Lave와 위치 학습을 전문으로 하는 다른 사람들이 도달하는 더 넓은 의미는 특정 지식이 사회의 일원이 되기 위해 필요하다는 주장(Durkheimian의 주장)을 넘어, 학교의 맥락에서 학습된 지식은 다른 실천적 맥락으로 신뢰성 있게 전달될 수 없다는 것이다.

존 로크는 아이들이 어린 나이에 추리를 할 수 있다고 주장한다. "내가 아이들과 함께 추리하는 것을 언급하는 것은 아마 놀랄 것이다. 그러나 나는 그들을 다루는 진정한 방법이 생각나지 않을 수 없다. 루소는 "아이들에게 힘을 주고 남자들에게 추론을 하라"[48]고 반대했다.[47]

인간은 선천적으로 호기심이 많고, 민주적 교육은 학습의욕이 충분히 강해서 아이들이 효과적인 어른이 되도록 동기를 부여한다는 믿음을 뒷받침한다.[49]

인지 이론에 근거한 비판

인간의 뇌는 성인(약 25세)까지 완전히 발달하지 못한다.[50] 청소년들이 스스로 교육을 책임지는 단점은 "젊은 두뇌는 빠르게 성장하는 시냅스와 연결되지 않은 부분을 모두 가지고 있다"는 점이다. 이것은 십대들이 환경에 쉽게 영향을 받고 충동적인 행동을 더 많이 하게 한다.[51]

윤리학

민주주의는 윤리적 근거로 중시될 수 있다.[52]

문화이론

민주교육은 '학교에서의 학습은 학교 밖에서의 삶과 연속되어야 한다'는 문화 이론과 일치하며, 아이들은 그들 공동체의 통제와 조직에서 적극적인 참여자가 되어야 한다.[53]

수렵채집 사회에 대한 연구는 자유 놀이와 탐험이 그 사회의 문화를 어린이들에게 효과적으로 전달하는 역할을 했다는 것을 보여준다.[54]

조지 데니슨에 따르면 민주주의 환경은 사회 규제 기관이다. 조지 데니슨이 '자연적 권위'라고 부르는 것을 유지하고 우정을 기르고, 존경을 심어주고, 사회적으로 받아들일 수 있는 방식으로 행동하도록 장려하려는 우리의 욕망(즉, 공정성, 정직성, 의기양양성의 문화적으로 정보에 입각한 실천)이다.[55]

문화이론에 근거한 비판

아이들은 학교 커리큘럼을 넘어서는 많은 커리큘럼의 영향을 받는다. TV 커리큘럼, 광고주의 커리큘럼, 종교계의 커리큘럼, 걸스카우트와 보이스카우트, 백과사전 등등. 따라서 "모든 학교가 할 수 있는 가장 중요한 업무 중 하나는 젊은이들에게 이러한 다른 커리큘럼에 대한 인식과 그들을 비판하는 능력을 발전시키려고 노력하는 것이다…라고 생각하는 것은 완전히 말도 안 된다.계획되지 않은 구조화되지 않은 환경에서 느슨해진 일드렌은 어떤 의미 있는 방법으로든 해방될 수 있다. 오히려 그들은 [56]허커들의 맹목적인 세력에게 버려지고, 그들의 주된 관심사는 아이들, 진실, 그리고 ...사회의 점잖은 미래다.

에밀 더크하임은 원시 사회에서 현대 사회로의 전환은 부분적으로 장로들이 그들 문화의 가장 본질적인 요소라고 여겨지는 것을 다음 세대에 전달하기 위한 의식적인 결정을 하면서 일어났다고 주장한다. 그는 현대사회가 너무 복잡하고, 원시 수렵채집사회보다 훨씬 더 복잡하며, 개인이 사회에서 채워야 할 역할이 너무 다양해서, 공식적인 대중교육은 사회적 연대와 그가 말하는 '세균적 도덕성'[57]을 주입하기 위해 필요하다고 결론짓는다.

정치 이론

민주 교육에는 다양한 정치적 요소가 있다. 한 저자는 그러한 요소들을 포괄성과 권리, 의사 결정에 대한 동등한 참여, 그리고 성공을 위한 동등한 격려로 파악한다.[58] 민주교육연구원의 민주교육 원칙은 몇 가지 정치적 원칙을 식별한다.

  • 민주주의 철학과 교육의 상호 작용,
  • 다원적 교육,
  • 민주적 절차에 의한 학교 행정,
  • 인권에 대한 존중을 바탕으로 한 교육,
  • 대화형 평가,
  • 대화형 관계 및
  • 비판적인 사회 사고.[59]

교육의 질에 미치는 영향

민주학교에서 일어나는 정치사회화의 유형은 숙의민주주의 이론과 밀접한 관련이 있다. 숙의민주주의 정치문화의 두 이론가인 클라우스 오프와 울리히 프루스는 "문화생산 숙의 민주주의에서 '선생님'과 '교실'의 역할이 모두 빠져 있는 개방적이고 지속적인 학습 과정이 필요하다"고 주장한다. 즉 배워야 할 것은 그 자체로 배우는 과정에 안주하지 않으면 안 되는 문제라는 것이다.[60]

숙의적 민주주의와 그 제도들의 정치 문화는 "자신의 목소리를 내는 대화적 형태"를 촉진할 것이며, 이는 "자신의 목소리를 듣는 대화적 형태"를 "자유라는 틀 안에서 이루어지게 될 것이며, 그 안에서 온정주의는 자율적으로 채택된 자기파티즘으로 대체되고, 기술주의적 엘리트주의는 유능하고 자의식적인 j에 의해 대체된다"고 그들은 주장한다.시민의 분열."[61]

학교 내의 커리큘럼, 행정 및 사회 운영으로서, 민주 교육은 본질적으로 사람들이 "삶의 근본적인 측면에 대한 진정한 선택"[62]을 하도록 하고 민주주의 내에서 그리고 민주주의를 위해 일어나도록 하는 것과 관련이 있다.[63] "교사와 학생이 협업해 모든 사람을 포함하도록 교육과정을 재구성하는 과정"[58]이 될 수 있다. 적어도 하나의 개념에서 민주교육은 학생들에게 "자신의 사회를 의식적으로 재현하고, 의식적으로 사회 번식에 참여하도록 가르친다"[64]고 가르친다. 이 역할은 다양한 환경에서 민주적인 교육이 이루어져야 하며 '부모, 교사, 공무원, 일반 시민' 등 다양한 사람들이 가르쳐야 한다. 이 때문에 "민주주의 교육은 가르침을 받아야 할 아이들뿐만 아니라 그들의 스승이 되어야 할 시민들로부터도 시작된다"[65]고 했다.

민주주의 생활 준비

민주교육의 '가장 강력하고 정치적 근거'는 '미래 시민권을 위한 민주적 심의의 덕목'[66]을 가르친다는 것이다. 이러한 유형의 교육은 종종 숙의 민주주의 문헌에서 중요한 집단 의사 결정, 협상 및 사회 생활에 집중적인 참여를 수반하는 민주주의를 발전시키는데 필요한 필요하고도 근본적인 사회 및 제도적 변화를 충족시키는 것으로 언급된다.[67]

시민교육

숨겨진 교과과정의 개념은 권위주의적인 환경에서 가르치는 것은 무엇이든 은연중에 권위주의를 가르치고 있다는 믿음을 포함하고 있다. 그러므로 시민교육은 의무적인 환경에서 가르치면 민주주의에서 그 자체의 교훈을 훼손한다.[68] 민주학교의 공통적인 믿음은 민주주의가 배워야 한다는 것이다.[69][70][71] 이 주장은 Lave의 컨텍스트 인식 연구와 일치한다.

시민교육의 의무수업 관행을 뒷받침하는 또 다른 공통적인 믿음은 민주적 가치를 전가하는 것은 강제적인 구조를 필요로 한다는 것이다.[72]

민주주의를 어떻게 전달할 것인가, 그리고 얼마나 많은 아이들을 민주적으로 얼마나 빨리 대해야 하는가에 대한 논쟁은 학생들의 목소리, 청소년 참여 그리고 다른 청소년 권한 부여의 요소들에 관한 다양한 문헌으로 만들어진다.[73][74]

협동으로서의 교육의 표준적인 진보적 비전은 사회에서 힘의 작용을 과소평가하는 경향이 있다. 일부 학자들은 학습자들이 "민주주의를 발전시키려면" 사회의 비민주적인 측면을 변화시킬 수 있는 도구를 제공해야 한다고 주장해왔다. 이런 의미에서 민주주의는 듀이에게 특히 귀속된 비전인 '결정에의 참여'만이 아니라 연대와 함께 권력에 맞서는 능력을 수반한다.[75][76]

경제이론

민주교육의 핵심 특징은 21세기 비즈니스와 경영의 우선순위에 대한 새로운 합의와 일치한다. 이러한 특징으로는 협업 증대, 분산형 조직화, 급진적 창의성 등이 있다.[77]

커리큘럼 이론

민주주의 학교들은 공식적인 교육과정을 가지고 있지 않지만, 각 학생들이 실제로 하는 것은 그들만의 교과 과정으로 여겨질 수도 있다.[78] 듀이는[79] 학생들의 질문과 관심이 커리큘럼을 형성한 질의 교육의 초기 주창자였는데, 평준화가 많은 교육 관행의 지도원리가 되면서 20세기부터 교육보다 앞서기 시작한 '공장 모델'과는 뚜렷한 대조를 이루었다. 1980년대와 1990년대에[80] 질의 교육이 부활했지만 21세기의 표준 운동과 참여 학교 개혁 운동은 대부분의 시도를 진정한 질의 중심의 민주 교육 관행에 짓눌렀다. 표준운동은 과학탐구, 예술, 비판적 읽고 쓰는 능력을 무시한 채 읽고 쓰는 표준화된 시험들을 재화시켰다.

민주주의 학교들은 읽기, 쓰기, 산술만 성공한 어른이 되기 위한 진정한 기본이라고 여기지 않을 수도 있다.[81] 틀:축구단 닐은 "산술은 지옥"이라고 말했다.[82] 그럼에도 불구하고, 사람들이 내부적인 동기를 갖게 되면 결국 "기본"을 배우게 될 것이라는 통념이 있다.[83][84] 또한, 탐구 프로젝트를 시행하는 교육자는 학생의 학습에서 "다음 단계"를 살펴보고 필요에 따라 기본적인 과목들을 통합할 것이다. 이는 초등학교 교사들이 전형적으로 모든 과목을 가르치고 다른 지식영역에서 교육과정을 통합하는 심층적인 프로젝트를 가능하게 하는 큰 시간 블록을 가지고 있기 때문에 중등학교 환경보다 초등학교 환경에서 성취하기가 더 쉽다.

앨런 Koshewa[85]가 5학년 교실에서 아이들이 대표적인 민주 국가들은 종종 공익에 초점을 맞추기 또는 소수 i.을 보호하지 다른 사람들을 지배하기 위해 부당한 영향력을 사용하여 민주적 관행을 빼앗기 위해 노력을 보여 주는 민주주의 교육과 선생님 컨트롤의 역할 간의 긴장감을 강조했다 연구를 실시했다nter그는 학급 회의, 서비스 교육, 예술의 포화, 그리고 대인관계 돌봄에 대한 강조가 이러한 도전들 중 일부를 극복하는데 도움이 된다는 것을 발견했다. 질의 교육의 어려움에도 불구하고, 학생들이 교과과정에 대해 선택할 수 있도록 하는 교실은 학생들에게 민주주의에 대해 배우는 것뿐만 아니라 그것을 경험하도록 강요한다.

실제로

놀이

민주 학교의 두드러진 특징은 놀이의 편재성이다. 모든 연령대의 학생들, 특히 어린 학생들은 종종 대부분의 시간을 자유 놀이나 게임을 하는 데 보낸다. 제한, 통제 또는 직접 놀이를 하려는 모든 시도는 실행되기 전에 민주적으로 승인되어야 한다.[86] 놀이는 학문적 추구만큼 가치있는 활동으로 종종 더 가치있는 것으로 보여진다. 놀이는 특히 창의력을 기르는데 있어서 학습에 필수적인 것으로 여겨진다.[87]

읽기, 쓰기 및 산술

독서에 대한 관심은 다양한 연령대에 발생한다.[84] 진보적인 교육자들은 글쓰기 주제뿐만 아니라 읽기 선택에서 학생들의 선택을 강조한다. 게다가, 스티븐 크래셴과[88] 다른 민주 교육 지지자들은 민주 교육을 촉진하는 데 있어 도서관의 역할을 강조한다. 아동 작가 주디 블룸과 같은 다른 작가들은 검열에 반대하는 목소리를 냈고,[89] 후에 연방 주도로 '낙하산 없는 아이들'과 '최고로의 레이스'와 '공통핵심기준' 운동으로 주목을 받은 학교 개혁 운동은 교육과정에 대한 엄격한 통제를 강조한다.

민주교육 연구

  • 전직 학교 조사관이 영국의 12개 학교를 조사한 결과, 민주적인 학교 교육이 학생들의 학습 의욕과 자부심을 더 크게 불러일으킨다고 나타났다.[90]
  • 이스라엘에서 행해진 한 연구는 전통적인 학교에서 정기적으로 일어나는 과학에 대한 관심의 감소가 민주적인 학교에서는 일어나지 않았다는 것을 보여준다.[91]
  • 미국의 서드베리 학교 학생들을 대상으로 한 세 가지 연구는 학생들이 "그 경로를 선택한 사람들의 고등교육과 직업에서 매우 성공적이었다"고 밝혔다. 그들은 우리 사회에서 가치 있는 모든 계층으로 나아가서 그들이 서드베리 밸리에서 획득한 개인적 책임감, 자기 통제력, 지속적인 학습 관심, 민주적 가치 때문에 그들이 혜택을 받는다고 느낀다고 보고하고 있다.[92]
  • 영국의 Sands School은 2013년에 Ofsted에 의해 검사되었으며, 전반적으로 'Outstanding' 기능이 많은 것으로 확인되었다. 조항 중 '양호' 이하의 영역은 발견되지 않았으며, 법령 규정(학교 '표준')이 모두 충족되었다. 이는 지난 2010년 점검 때와 같은 결과다. Ofsted는 의사결정 과정에 참여하는 것이 "고려한 사려 깊은 특성과 균형 잡힌 주장을 할 수 있는 능력"을 발전시켰다고 관찰했다. 훌륭한 제자의 업적은 "민주적 구조의 합치성"인 것으로 나타났다. 개인의 발전은 민주주의 원칙의 예외적인 영향 때문에 "뛰어난" 것으로 여겨졌다. 조사관은 특히 학생들의 행동에 대해 "상호 존중의 분위기 속에서 리슨이 일어났다" "방문객들은 흥미롭고 나무랄 데 없는 매너로 맞이했다"고 언급했다.
  • 오스트레일리아 멜버른에 있는 Alia College는 읽기, 쓰기, 문법, 구두법 능력에서 호주 학교들의 5년제 9회 NAPLAN 상위권에 들었다.
  • 미국 알바니에 있는 알바니 프리 스쿨은 ADHD를 앓고 있는 학생들을 주변 학교보다 훨씬 더 잘 치료해 주었고, 그들에게 약을 불필요하게 만들 수 있는 충분한 놀이 시간을 주었다.[93]

민주사회의 교육

영국의 귀족들이 민주주의에 양보하고 있을 때, 매튜 아놀드는 어떤 형태의 교육이 민주주의 시대에 적합한지를 결정하기 위해 프랑스와 다른 나라들의 대중 교육을 조사하였다.[94] 아놀드는 '민주주의의 정신'은 '인간성 그 자체'의 일부라고 썼는데, '자신의 본질을 확인하려는 노력...자신의 존재를 완전하고 자유롭게 발전시키는 것."[95]

산업화 시대 동안, 존 듀이는 아이들에게 모두 같은 미리 정해진 교과과정이 주어져서는 안 된다고 주장했다. 민주주의와 교육에서 그는 민주주의를 바탕으로 한 교육철학을 발전시킨다. 그는 아이들이 교육의 창조에 적극 참여해야 하고, 아이들이 민주주의를 배우기 위해서는 민주주의를 경험해야 하지만, 책임감 있는 성인으로 발전하기 위해서는 어른들의 지도가 필요하다고 주장한다.[96]

Amy Gutmann은 민주사회에서 어린이 교육에 있어서 모든 사람에게 역할이 있다고 주장한다. 이러한 역할들은 숙의적 민주주의를 통해 가장 잘 합의된다.[97]

민주주의 교육 저널은 "민주주의 교육과 관련된 개념적 기반, 사회 정책, 제도적 구조, 교육/학습 관행"을 조사한다. "민주주의 교육"은 "청소년 교육"을 의미한다.민주사회에서 적극적으로 참여하기 위해서"[98]라고 말했다.

야아코프 헤히트는 민주문화 속에서 삶을 준비하는 교육인 민주교육이 민주주의 국가인 복잡한 퍼즐에서 빠진 조각이라고 주장한다.[99]

교육 프로그램

이스라엘 민주교육연구소와 텔아비브의 키부츠짐 대학이 협력하여 민주교육 전문자격증과 함께 교육학사(B. Ed.) 학위를 수여한다. 학생 교직은 일반 학교와 민주 학교 양쪽에 있다.[100]

법적 문제

국제 연합

유엔의 합의는 민주적 교육을 포함한 교육 선택권을 지지하고 제한한다.

유엔 세계인권선언 제26조 3항은 "부모는 자녀에게 주어질 교육의 종류를 선택할 수 있는 사전 권리가 있다"[101]고 명시하고 있다. 이것 자체가 부모에게 민주적 교육을 선택할 권리를 허용할 수도 있지만, 유엔아동권리협약 제28조 및 제29조는 교육 프로그램에 대한 요건을 명시한다: 초등교육은 의무적이며, 각 학생의 모든 면은 그들의 잠재력을 최대한 발휘하도록 개발되어야 하며, 교육에는 개발자가 포함되어야 한다.국가 가치와 자연 환경과 같은 것들을 존중하는 것,[102] 모든 사람들 사이의 우정의 정신으로.

게다가, 협약 제12조 제1항은 아이들에게 영향을 미치는 모든 문제에 대해 의견을 가질 수 있도록 규정하고 있지만, 그들의 의견은 "아이의 나이와 성숙도에 따라 가중치가 있다"[102]라는 제한적인 가중치를 가질 것이다.

서머힐

1999년, 서머힐은 비강제적인 수업 방침에 대해 '고소 통지서'를 받았는데, 이것은 통상적인 폐지로 이어질 수 있는 절차였다; 서머힐은 이 통지에[103] 이의를 제기하고 특별 교육 재판소에 회부되었다. 서머힐은 저명한 인권변호사 제프리 로버트슨 QC가 대표로 나섰다. 정부 사건은 곧 무너졌고, 해결책이 제시되었다. 이 제안은 법정에 출석한 학생과 교사의 정족수에서 서둘러 법정으로 소집된 정식 학교 회의에서 논의되고 합의되었다. 이번 합의는 서머힐에 대한 향후 사찰이 서머힐의 교육철학과 일치할 것임을 보증했다.[104]

이론가

  • 조지프 아가시 – 이스라엘의 철학자 겸 민주주의 지지자
  • 마이클 애플 – 사회과학자, 민주주의 교육학자, 위스콘신 대학교-매디슨
  • Matthew Arnold – 민주주의 시대의 교육에 대해 쓴 책
  • Srayashi Jhumki Basu – 뉴욕대학교 연구원이자 민주과학 강의 저자
  • Pierre Bourdieu – 인류학자, 사회 이론가, College de France
  • 조지 데니슨 – 미국 작가, 작가
  • 존 듀이 – 시카고 대학교 사회과학자, 진보적 교육 이론가
  • 에밀 더크하임 – 사회학자, 기능주의 교육 이론가
  • 미셸 푸코 – 버클리 캘리포니아 대학교의 포스트 모던 철학자
  • Peter Gray – 보스턴 칼리지의 심리학자, 민주 교육학자
  • 대니얼 그린버그 – 서드베리 밸리 스쿨의 설립자 중 한 명
  • Amy Gutmann – 정치학자, 민주 교육학자, 펜실베이니아 대학교 총장
  • 야아코프 헤흐트(Yaacov Hhecht)는 세계 최초로 민주학교로 불린 하데라(Hadera)의 설립자, IDEC의 설립자.
  • 존 홀트(John Holt) – 관습 교육 비평가 및 비학교화 지지자(가정에서도 할 수 있음)
  • 이반 일리치 – 철학자, 사제, "Deschooling Society"의 저자
  • Lawrence Kholberg – 교수, 도덕 및 민주 교육의 선구자
  • 호머 레인 – 민주당 교육의 선구자, 포드 공화국 (1907–12)과 리틀 커먼웰스 (1913–17)의 설립자
  • 데보라 마이어 – 뉴욕과 보스턴의 민주 학교 설립자, 작가
  • A.S. 닐 – 민주당 교육의 선구자, 서머힐 스쿨 설립자
  • Clos Offe – 정치학자, 숙의적 민주주의 문화 이론가, Hertie Governance School
  • Karl Popper – 런던 경제 대학 철학자
  • Bertrand Russell – 온 Education의 저자이자 Beacon House School의 설립자인 철학자

참고 항목

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외부 링크