주니우스 원고

Junius manuscript
주니우스 원고에 나오는 총대주교 케난의 삽화.

주니우스 원고는 고대 영문학 4대 성서 중 하나이다. 10세기에 쓰여진 이 시는 영국 앵글로 색슨 영국의 토속 언어인 올드 잉글리쉬로 성경 주제를 다룬 시를 담고 있다. 현대의 편집자들은 이 원고가 창세기, 엑소더스, 다니엘, 그리고 그리스도와 사탄이라는 제목을 붙인 4개의 시로 만들어졌다고 결정했다.[1] 그들 작가의 신원은 알려지지 않았다. 오랫동안 학자들은 그들을 callingdmon의 작품으로 믿었고, 따라서 이 책을 ædmon 필사본이라고 불렀다. 이 이론은 시들 간의 현저한 차이 때문에 폐기되었다.

이 원고는 앵글로 더치 학자인 프랑시스쿠스 주니우스에게 현재의 명칭을 맡겼는데, 그는 이 원고의 내용을 가장 먼저 편집하고 옥스퍼드 대학에 유증했다. 그것은 MS Junius 11이라는 선반 마크 아래 Bodleian 도서관에 보관되어 있다.

이름 및 날짜

Cædmon 원고에 있는 배의 삽화.

지금 주니우스 필사본으로 언급되고 있는 코덱스는 시들이 ædmon의 작품이라는 초기 이론의 이름을 따서 이전에는 "Cædmon 필사본"이라고 불렸다; 그 이론은 더 이상 믿을 만한 것으로 여겨지지 않기 때문에, 일반적으로 보들리언 도서관 선반 마크인 "MS 주니우스 11"에 의해 언급되거나, 혹은 더 무심코 "The"로 언급되는 원고가 되었다. 주니우스 원고" 또는 "코덱스 주니우스". 이 가운데 '주니우스'는 1655년 내용 초판을 낸 프랑시스커스 주니우스다.

필사본의 편찬이 서기 1000년 경부터 시작된다는 것은 지리적 근거에서 확립된 것이다. 최근 연구에서는 리베르 1세의 경우 960-1000으로, 리베르 2세의 경우 텍스트, 고생물 및 삽화의 통합 연대를 바탕으로 한 편집 날짜의 단축 기간을 제시했다.[2]

편찬은 리베르 1세가 시 창세기, 출애굽기, 다니엘을 수록하는 두 단계로 되어 있었으며, 한 편의 서기관(書官)의 작품이었다. 자유 2세는 그리스도와 사탄이라는 시를 담고 있다. 이 원고에는 시대와 지역의 전형적인 윈체스터 스타일의 그림의 예인 수많은 삽화가 들어 있는데, 두 일러스트레이터가 원고를 독자적으로 작업한 것으로 보인다. 첫 번째 낙서는 본문에 결코 완성되지 않은 다른 삽화를 위한 공간을 남겼다.[3]

삽화

원고는 본문의 사건들을 묘사한 일련의 선 그림들로 부분적으로 묘사되어 있다.[4] 낙서가 남긴 공간을 보면, 원고를 충분히 설명하기 위한 것으로 보이며, 이 경우 작품의 약 3분의 1만 그린 후 미완성 상태로 남게 된다. 앵글로색슨 시의 다른 필사본에서 유례가 없는 이 삽화 계획은 그 원고가 대부분의 자국어 문헌보다 상당히 중요한 것으로 여겨졌음을 암시한다; 그것은 전승적이거나 교훈적인 용도를 위한 것일 수도 있다.[5][6]

내용물

시의 이름 자체는 현대적인 발명품이며, 원고에 제목이 주어지지 않는다. 앵글로색슨(Anglish-Saxon)의 대다수의 글과 마찬가지로 이 시들은 익명으로 되어 있고 그 증명과 연대는 불확실하다.

창세기

Cædmon 필사본 46페이지의 이 삽화에서는 천사가 천국의 문을 지키는 모습이 보인다.

창세기(Genesis)는 창세기 성경책의 첫 부분을 비유한 것으로, 창세기부터 이삭(22장)의 희생으로 아브라함의 신앙을 시험하는 것까지를 말한다.

이 작품은 현재 우리가 가지고 있는 시의 235-851 행인 창세기 A와 창세기 B라고 불리는 원래 뚜렷한 두 부분으로 구성된 복합 작품으로 인식되고 있다.[7]

가장 비판적인 관심을 끈 것은 제네시스B이다. 그 기원은 9세기 구 작센 원문에서 번역된 것으로 보인다는 점에서 주목할 만하다;[7] 이 이론은 원래 1875년 독일의 학자 시버스에 의해 운율적인 근거에서 만들어졌으며, 그 후 1894년 작품의 일부에 해당하는 것으로 보이는 올드 작센 구절의 파편이 발견됨으로써 확인되었다.[8] 이 인터폴 지문의 필자는 아마도 독일인들이[clarification needed] Cædmon의 솜씨가 부족했을지 모르지만 그의 천재성은 대단했다.[citation needed] 주제적으로나 스타일리시하게 사탄과 인간의 몰락에 대한 이야기를 서사적인 스타일로 들려주고, 베어울프에게, 그리고 심지어 파라다이스 로스트에게도 영향을 끼친 것으로 제시되어 왔다.[9][10]

탈출

주요 기사: 엑소더스(poem)

엑소더스란 성경책을 비유한 것이 아니라 고대 영시 안드레아스, 주디스, 심지어 비종교인 보울프처럼 '영웅적인 서사시'의 방식으로 이스라엘군이 이집트에서 비행하고 홍해를 건넌 이야기를 되짚어본 것이다. 그것은 올드 잉글리쉬에서 가장 밀도 있고, 가장 귀에 거슬리고, 복잡한 시들 중 하나이며, 많은 비판적 논쟁의 초점이 된다.

엑소더스는 전통적인 "영웅적 스타일"을 성경적 주제와 연관시킨다. 모세는 장군 취급을 받고 있으며, 전투 현장에는 군사적인 이미지가 도사리고 있다. 홍해에서 이집트인들을 파괴하는 것은 시에서 매우 흔한 'Beast of Battle' 모티브를 포함한 다른 고대 영시들의 공식적 전투 장면과 거의 같은 방식으로 내레이션을 한다.

노아와 아브라함이 이삭을 제물로 바친 이야기를 들려주는 메인 스토리는 어느 순간 중단된다. 일부 학자들은 이러한 과목의 변경을 베오울프에서의 유사한 디그리스션에 필적할 만한 "에픽 스타일"의 특징으로 간주하는 반면, 다른 학자들은 후기 보간법이라고 제안했다. 에드워드 B. 어빙은 1955년과 1981년 이 시를 두 번 편집했다. 첫 판은 노아와 아브라함 부분을 별도의 시로 발췌했다. 나중에 생각해보면 어빙은 그것이 엑소더스 시의 통합적인 부분임을 인정하면서 철회했다. 홍해 건널목을 이런 주제와 연결시키는 교리론적 설교에는 명분이 있어 보인다.

최근 수십 년 동안, 관심은 엑소더스의 "영웅적" 측면에서 벗어나 그것의 촘촘한 암시 구조와 가능한 활자학을 고려했다. 예를 들어 피터 J. 루카스는 이 시가 기독교인이 악마와 싸우는 것을 비유적으로 다룬 것이라고 주장해 왔다. 홍해 건널목은 세례식을 반향하고 천국 입구를 장식하는 것으로 보여 왔다. 파라오는 어떤 미묘한 언어적 메아리를 통해 사탄과 연관되어 있을지도 모른다. 하지만, 이러한 판독들은 여전히 논란이 많고 많은 의미를 지니고 있다. 보다 균형잡힌 견해는 출애굽기 서사의 어떤 간헐적인 부분이 유형학적 암시로 합쳐지지만, 이것은 시 전체에 걸쳐 지속되지는 않는다는 것을 받아들일 것이다.

대니얼.

주요 기사: 다니엘 (영국의 옛시)

특히 불타는 용광로의 이야기에 살고 있는 다니엘의 책의 짧은 비유는 다니엘의 책의 첫 5장을 다루고 있다.

그리스도와 사탄

주요 기사: 그리스도와 사탄

사탄의 멸망, 그리스도의 지옥의 해악(니코데무스의 아포크리팔 신약성서 복음서), 그리고 그리스도의 사막에서의 유혹을 상세히 기술한 3부작 시.

팩시밀리

  • 앵글로색슨 성서시의 Cædmon 필사본: 이스라엘 골랑츠(런던: 1927년 옥스퍼드 대학 출판부).

디지털 팩시밀리는 온라인 및 오프라인에서 사용 가능:

다양한 주석, 대본 및 번역이 포함된 완전한 디지털 팩시밀리는 2004년에 CD 형식으로 출시되었다.

  • Muir, Bernard J., ed. (2004), A Digital Facsimile of Oxford, Bodleian Library, MS. Junius 11 (CD-ROM; software by Nick Kennedy), Oxford: Bodleian Library, University of Oxford

에디션

참고 항목

참조

  1. ^ Saltzman, Benjamin A. "Junius Manuscript (Encyclopedia of British Medieval Literature, 2017)". Encyclopedia of British Medieval Literature.
  2. ^ LOCKETT, LESLIE (2002). "An integrated re-examination of the dating of Oxford, Bodleian Library, Junius 11". Anglo-Saxon England. 31: 141–173. JSTOR 44510560.
  3. ^ 브로데릭 1983, 페이지 175-176.
  4. ^ 브로데릭 1983.
  5. ^ 브로데릭 1983, 페이지 162, n. 4.
  6. ^ 1976년 생, 페이지 135.
  7. ^ a b 1967년, 페이지 99.
  8. ^ 브레울 1898, 페이지 174.
  9. ^ Lever, J. W. (1947). "Paradise Lost and the Anglo-Saxon Tradition". The Review of English Studies. 23 (90): 97–106 – via JSTOR.
  10. ^ W. F. Bolton (1974). "A Further Echo of the Old English Genesis in Milton's Paradise Lost". The Review of English Studies. 25 (97): 58–61 – via JSTOR.

추가 읽기

외부 링크