요정

요정

소피 징엠브레 앤더슨(1869)의 요정 초상화.그림 제목은 '여자의 아름다운 얼굴을 가져라, 부드럽게 매달아라, 나비, 꽃, 보석들이 참석한 가운데, 당신의 요정은 가장 아름다운 것으로 만들어 진다(찰스 이드의 시에서 따온 것이다).
그룹화	전설의 생물 픽시 사이다 투어허 데 다난
지역	유럽

요정(fay, fae, fey, fair polks, fair polks, 또는 fairie)은 여러 유럽 문화의 민속(켈트족, 슬라브족, 게르만족, 영어, 프랑스 민속 등)에서 발견되는 신화적 존재 또는 전설적 존재의 한 종류로, 종종 형이상학적, 초자연적 또는 선자연적 존재로 묘사된다.

요정들에 대한 신화와 이야기는 하나의 기원을 가지고 있는 것이 아니라, 다른 출처에서 나온 민속 신앙의 집합체이다.요정의 기원에 대한 다양한 민간 이론에는 요정을 기독교 전통에서 강등된 천사나 악마로, 이교도 신앙 체계에서 신으로, 죽은 자의 영혼으로, 인간에 대한 선사적인 전조로서, 또는 자연의 영혼으로 묘사하는 것이 포함됩니다.

요정의 꼬리표는 때때로 인간의 외모, 마법의 힘, 그리고 속임수를 좋아하는 특정한 마법의 생물들에게만 적용되어 왔다.다른 때에는 도깨비나 지놈과 같은 마법의 생물을 묘사하는 데 사용되기도 했다.요정은 때때로 형용사로 사용되어 "마법적" 또는 "마법적"과 같은 의미를 가지고 있다.그것은 또한 이러한 존재들이 태어난 곳, 요정의 땅의 이름으로도 사용된다.

요정에 관한 전설의 반복적인 모티브는 보호 부적을 사용하여 요정을 물리칠 필요성입니다.이러한 매력의 일반적인 예로는 교회 종소리, 옷을 뒤집어 입는 것, 네 잎 클로버, 음식 등이 있다.요정들은 또한 때때로 특정 장소에 자주 출몰하고, 유언장을 사용하여 여행자들을 타락시키는 것으로 생각되었다.현대 의학이 등장하기 전에 요정들은 종종 질병, 특히 결핵과 선천적 기형의 원인으로 지목되었다.

민속학적인 기원 외에도, 요정은 르네상스 문학과 낭만주의 미술의 공통적인 특징이었고, 빅토리아 시대와 에드워드 시대에 영국에서 특히 인기가 있었다.켈트 부활은 또한 요정이 켈트 문화 유산의 정식 부분으로 확립되는 것을 보았다.

어원학

영국 요정은 '페이의 영역'이라는 뜻의 초기 근대 영어 요정에서 유래했다.Faerie는, 차례로, 추상 명사 접미사 -erie와 함께 faie에서 파생된 고대 프랑스어 형태 Faierie에서 유래했습니다.

옛 프랑스 로맨스에서 요정 또는 수수료는 마법에 능하고 말, 돌, ^[1]허브의 힘과 미덕을 아는 여자였다.

요정은 환상이나 마법, 요정의 땅, 집합적으로 그 거주자들, 요정의 ^[1]기사 같은 개인들을 나타내기 위해 사용되었다.Faie는 현대 영어의 페이가 된 반면 Faier는 요정이 되었지만, 이 철자법은 거의 한 명의 개인(fay와 동일한 의미이다.'요정이 사는 나라'라는 의미에서 옛 철자법과 요정이 여전히 사용되고 있다.

라틴어 fay는 '죽을 운명'^[2]이라는 뜻의 게르만어 fey(고대 영어 f),e에서 유래)와 관련이 없다.하지만, 이 관련이 없는 게르만어 페이는 의미가 이전의 'doomed' 또는 '저주받은'^[3]에서 '운명'으로 약간 바뀌었기 때문에 오래된 프랑스어 fae (fay 또는 fairy)의 영향을 받았을 수 있다.

다양한 민속 전통은 완곡하게 요정을 작은 사람들, 좋은 사람들, 평화의 사람들, 아름다운 사람들(^[4]Welsh: Tylwyth Teg) 등으로 부른다.

역사적 발전

요정이라는 용어는 때때로 도깨비와 요정을 포함한 모든 마법의 생명체를 묘사하기 위해 사용되는 반면, 다른 때에는, 이 용어는 천상의 생물이나 ^[5]스프라이트의 특정 유형만을 묘사한다.

요정의 역사적 기원은 페르시아^[6] 신화에서 브라이튼족(브레톤족, 웨일스족, 코니시족), 게일족(아일랜드족, 스코틀랜드족, 망스족, 게르만족), 중세 프랑스 로맨스족 등 유럽 민담에 이르기까지 다양하다.

바르텔레미 데르벨로와 같은 일부 역사학자들에 따르면, 요정은 페르시아 ^[7]신화의 근원으로부터 입양되었고 그 영향을 받았다.페리스는 고대 이슬람 이전의 페르시아에서 아케메네스 제국 초기에 언급되었던 천사 같은 존재였다.페리스는 나중에 페르도시의 샤나메와 같은 다양한 페르시아 작품에서 매우 상세하게 묘사되었다.페리는 날개로 지탱되는 아름답고 화려한 자연의 정령들이 묘사되었다.이는 유럽으로 이주하는 게르만인과 유라시아 정착민들에게 영향을 미쳤거나 초기 교환 과정에서 ^[8]전염되었을 수 있다.비슷한 점은 인도유럽조어 ^[9]신화에 기인할 수도 있다.

중세 시대에, 요정은 형용사적으로 "마법사"를 의미하며 사용되었지만, 또한 중세 후기 영국 시대에는 다양한 "마법사" 생물들의 총칭이 되었다.엘리자베스 시대의 문학은 요정들과 로맨스 문화의 요정들을 결합시켰고, 이러한 용어들을 어느 정도 상호 호환되게 만들었다.더 좁은 의미의 "요정"의 현대적 개념은 영국 민속에서 독특하며, 나중에 어린이들을 위한 "요정"에서처럼 빅토리아 시대의 지배적인 취향에 따라 축소되었다.

빅토리아 시대와 에드워드 시대는 요정에 대한 관심이 고조되었다.켈트 부활은 아일랜드 문화 유산의 일부로 요정들을 섭외했다.Carole Silvers와 다른 사람들은 영국 고고학자들의 이러한 매력은 더 큰 산업화와 오래된 민속 방식의 ^[10]상실에 대한 반응에서 비롯되었다고 주장했다.

설명

요정은 일반적으로 외모와 마법의 힘을 가진 인간으로 묘사된다.아주 작은 것에서부터 사람 ^[11]크기까지 다양한 종류의 작은 요정들이 수세기에 걸쳐 보고되었다.이러한 작은 크기는 일정하기보다는 ^[12]마법처럼 가정할 수 있습니다.몇몇 작은 요정들은 인간을 ^[13]모방하기 위해 그들의 모습을 확장할 수 있었다.오크니에서 요정은 키가 작고, 짙은 회색 옷을 입고, 때로는 ^[14]갑옷을 입고 있는 것으로 묘사되었다.몇몇 민간전설에서 요정은 녹색 눈을 가지고 있다.어떤 요정들은 신발을 신고 있고 어떤 요정들은 맨발로 묘사되어 있다.날개는 빅토리아 시대나 그 이후의 예술 작품에서는 흔하지만 민속에서는 드물다. 요정은 마법으로 날아다니며 때로는 누더기 줄기나 ^[15]새의 등에 앉기도 한다.현대 삽화는 종종 잠자리나 나비 ^[16]날개를 포함한다.

오리진스

초기의 현대 요정들은 하나의 기원에서 유래하지 않는다; 이 용어는 문학과 추측의 영향을 받은 민속 신앙의 원천으로부터 이질적인 요소들의 결합이다.아일랜드의 민속학에서, 신화적인 '아스 시데' 또는 '요정 언덕의 사람들'은 요정을 어느 정도 포함하는 현대적 의미를 갖게 되었다.스칸디나비아 요정들도 영향을 미쳤다.민속학자들과 신화학자들은 요정들을 가치 없는 죽음, 이브의 아이들, 악마의 일종, 인간으로부터 독립된 종족, 나이든 인간 종족, 그리고 ^[17]타락한 천사들로 다양하게 묘사해왔다.민속학 또는 신화적 요소들은 켈트족, 게르만족, 그리고 그레코-로마의 요소들을 결합한다.민속학자들은 '요정'이 기독교의 ^[18]출현과 함께 통용되지 않게 된 다양한 초기 믿음에서 비롯되었다고 주장해왔다.'요정'은 여러 출처로 추적될 수 있으므로 이러한 상이한 설명이 반드시 양립할 수 있는 것은 아니다.

강등된 천사들

기독교 교의에서는 요정이 '폭도된' ^[19]천사의 한 부류라고 했다.한 이야기는 한 무리의 천사들이 반란을 일으켰고 신은 천국의 문을 닫으라고 명령했다. 천국에 있는 천사들은 여전히 천사로 남았고, 지옥의 사람들은 악마가 되었고, 그 사이에 갇힌 천사들은 ^[20]요정이 되었다.다른 사람들은 천사들이,^[21] 충분히 경건하지도 않고, 지옥에서 충분히 사악하지도 않은, 천국에서 쫓겨났다고 썼다.이 개념은 "틴드"나 지옥의 십일조를 지불하는 전통을 설명할 수 있다; 타락한 천사로써, 비록 악마는 아니지만,^[22] 그들은 사탄의 대상으로 여겨질 수 있다.

제임스 1세는 그의 논문 데몬놀로지(Daemonologie)에서 "요정"이라는 용어는 그들이 섬기는 사람들을 예언하고, 교제하고, 수송하는 환상의 영혼들을 가리킨다고 언급했습니다; 중세 시대에, 익숙한 영혼과 협약을 맺은 마녀나 마법사가 이러한 서비스를 ^[23]받을 수도 있었습니다.

19세기 영국의 신지학계에서는 요정의 천사에 대한 믿음이 보고되었다.^[24]데바스로 불리는 실체는 유기체의 진화, 식물의 성장 등과 같은 자연의 많은 과정을 안내하는 것으로 알려져 있으며, 이들 중 다수는 태양(Solar Angels) 안에 있다.지구를 향한 더 많은 Devas에는 자연의 정령, 원소, 그리고 ^[25]요정이 포함되었는데, 그것들은 대략 ^[26]사람 크기만한 색깔의 불꽃의 형태로 나타난다고 묘사되었다.

아서 코난 도일은 1922년 저서 요정의 출현에서,Theosophic View of Fairies는 저명한 신지학자인 E. L. Gardner가 요정을 나비에 비유했는데, 그 기능은 태양의 에너지와 지구의 식물 사이에 중요한 연결고리를 제공하는 것으로, 요정은 깨끗하고 뿌옇고 밝은 색의 구름을 가지고 있지 않다고 묘사했다.eus. "태양, 씨앗, 흙의 세 가지 요소를 연관짓는 관습적이고 불가피한 결과로 간주되는 식물의 성장은 요정 건축가들이 ^[27]부재한다면 결코 일어나지 않을 것입니다."

페르시아 신화에서도 비슷한 개념은 페리를 참고하세요.

강등된 이교도 신들

한때 요정은 원래 님프나 나무 ^[28]정령과 같은 신으로 숭배되었고, 기독교 교회의 우세가 커지면서 이러한 신들에 대한 존경이 계속되었지만, 인식된 힘의 감소 상태에 있었다.빅토리아 시대 소설에서는 더 오래된 민담과 신화의 많은 신들이 요정으로 대체되었다.

악마의 요정

17세기 기독교의 기록된 믿음은 모든 요정을 ^[29]악마로 캐스팅했다.이 관점은 영국 개혁교회(성공회 ^[30]참조)에서 청교도주의가 대두되면서 더욱 대중화되었다.한때 친근한 가정정신이던 호브도블린은 사악한 ^[31]도깨비로 분류되었다.요정들을 상대하는 것은 일종의 마법으로 여겨졌고,^[32] 그렇게 처벌받았다.윌리엄 셰익스피어의 '한여름 밤의 꿈'에서 요정의 왕 오베론은 유명한 작가이자 기독교 변증론자인 C. S. 루이스가 ^[33]요정과의 정치적 결별로 주조한 교회 종소리를 자신이나 궁정 모두 두려워하지 않는다고 말한다.지적이고 종교적인 격변의 시대에, 일부 빅토리아 시대의 신화 재창조는 일반적으로 자연현상의 ^[34]은유로서 신을 캐스팅했고, 후에 다른 작가들에 의해 반박되었다.이러한 논쟁적인 사고 환경은 '요정'의 현대적 의미에 기여했다.

망자의 정령

어떤 믿음은 요정이 ^[35]죽은 자의 영혼이라는 것이었다.이것은 다양한 민속과 신화에서 공통적으로 볼 수 있는 많은 요인들로부터 유래되었다: 유령과 요정의 동일하거나 비슷한 이야기; 요정의 기원이었던 아일랜드 시데는 고대 무덤이었다; 요정과 하데스에서 음식을 먹는 것은 위험하다고 여겨졌다; 죽은 요정과 요정은 ^[36]지하에 사는 것으로 묘사되었다.Diane Purkiss는 요정과 "끝나지 않은 삶"^[37]을 떠난 때아닌 죽음을 동일시하는 것을 관찰했다.한 이야기는 요정들에게 붙잡힌 한 남자의 이야기를 전했는데, 요정은 요정을 계속 볼 때마다 죽은 ^[38]이웃으로 보인다는 것을 알게 되었다.비록 많은 정보 제공자들이 의문을 ^[39]표시하긴 했지만, 이 이론은 관련된 더 흔한 전통 중 하나였다.

숨은 사람

요정 민속은 선사시대 민족의 민속 기억에서 발전했다는 구시대적인 이론이 있다. 즉, 새로운 사람들이 초기 인류나 인간형 인간의 몸을 대체했고, 이 패배한 종족의 기억은 현대 요정의 개념으로 발전했다.찬 철의 전통은 돌, 뼈, 나무 등을 마음대로 가지고 있다가 쉽게 패배한 사람들을 철제 무기로 대체한 침략자들에 대한 문화적 기억으로 여겨지는 요정들에 대한 부적으로 여겨진다.19세기 고고학자들은 칠드 ^[40]롤랜드에 묘사된 엘프랜드와 흡사한 오크니 섬의 지하실을 발견했고, 이 지하실은 추가적인 지원을 제공했다.민속에서 석기시대의 부싯돌 화살촉은 "엘프샷"^[41]으로 요정들에게 귀속되었고, 그들의 녹색 옷과 지하의 집들은 적대적인 인간들로부터 위장과 은밀한 은신처를 필요로 했고, 그들의 마법은 뛰어난 무기를 가진 사람들과 싸우는 데 필요한 기술이었다.빅토리아 시대의 진화 신조에서, 도깨비들 사이의 신화적인 식인 풍습은 더 야만적인 종족들의 기억에서 기인하며, 더 세련된 감성의 "^[42]우수한" 종족들과 함께 행해졌다.

요소

요정 등이 인간과 천사와는 ^[43]다른 지적인 종이라는 이론.연금술사 파라셀수스는 지놈과 실프를 자연의 특정한 힘을 의인화하고 이러한 ^[44]힘에 힘을 행사하는 마법의 실체를 의미하는 요소들로 분류했다.민속학에서는 요정을 "공기의 정령"^[45]이라고 묘사하고 있다.

특성.

많은 요정들의 민속은 차가운 다리미, 로완 나무나 다양한 허브의 부적, 또는 단순히 그들의 것으로 알려진 장소를 피하는 것과 같은 방법으로 요정들의 ^[46]악의로부터 자신을 보호하는 방법을 포함한다.요정들의 덜 해로운 장난으로는 잠자는 사람들의 머리카락을 요정 자물쇠로 뒤엉키기, 작은 물건을 훔치기, 여행자를 잘못된 길로 이끌기 등이 있다.더 위험한 행동들은 요정들 때문이기도 했다; 어떤 형태의 갑작스러운 죽음도 요정들의 납치에서 비롯되었을지도 모른다. 분명한 시체는 나무의 ^[47]마법 같은 복제품이다.폐병은 때때로 젊은 남녀가 매일 밤 술자리에서 춤을 추도록 강요하는 요정들의 탓으로 돌렸고,^[48] 이로 인해 그들은 휴식 부족으로 허비하게 되었다.로완나무는 ^[49]요정들에게 신성하고 집을 지키는 ^[50]묘목이었다.

분류

다양한 민속학자들이 요정 분류 체계를 제안해 왔다.W.B. 예이츠에 의해 널리 알려진 용어들을 사용하여, 트룹 요정들은 집단으로 나타나 정착지를 형성할 수 있는 사람들이다. 혼자 사는 요정들과 달리, 그들은 같은 종류의 다른 요정들과 함께 살거나 사귀지 않는다.이런 맥락에서, 요정이라는 용어는 보통 난쟁이들과 게르만 ^[51]민속의 요정들과 같은 다양한 유사한 존재들을 포함하여 더 넓은 의미로 받아들여진다.

스코틀랜드 민속에서 요정은 실리 법원과 언실리 법원으로 나뉜다.실리 코트의 요정들이 인간에게 일반적으로 해가 없는 장난을 즐긴 반면, 언실리 코트의 요정들은 ^[41]오락 삼아 종종 인간에게 해를 끼쳤다.둘 다 기분이 나쁘면 인간에게 위험할 수 있다.

일부 학자들은 요정들을 ^[52]활자로 나누는 과도한 사용에 대해 주의를 주었다.영국의 민속사학자 사이먼 영 박사는 분류가 연구원마다 천차만별이라고 지적하며 "수백 년 전에 살았던 사람들은 ^[53]우리처럼 경험을 구성하지 않았기 때문에 반드시 오래된 믿음을 반영하는 것은 아니다"라고 지적했다.

체인징

요정들에 대한 많은 전승들이 훔친 ^[10]인간들 대신 남겨진 요정들, 즉 요정들을 중심으로 퍼져나갑니다.특히, 민간에서는 요정들이 아기를 훔치거나 갈아타는 것을 방지하고 ^[54]노인을 납치하는 것을 막는 방법에 대해 설명하고 있다.바뀐 아이의 주제는 중세 문학에서 흔히 볼 수 있으며, 설명할 수 없는 질병, 장애 또는 발달 장애로 고통 받는 것으로 생각되는 유아에 대한 우려를 반영합니다.산업화 이전의 유럽에서는, 농민이정의 생계가 각 구성원의 생산적인 노동에 의존하는 경우가 많았으며, 가족의 부족한 자원의 영구적인 고갈인 사람은 ^[55]가족 전체의 생존에 위협이 될 수 있었다.

보호용 부적

보호 부적의 경우,^[56] 옷을 뒤집어 입는 것, 교회 종, 성 요한의 옷, 네 잎 클로버 등이 효과적이라고 볼 수 있습니다.뉴펀들랜드 민속에서, 가장 인기 있는 요정 보호 유형은 오래된 빵에서 딱딱한 빵 또는 신선한 집에서 만든 빵 한 조각에 이르기까지 다양합니다.빵은 가정과 난로뿐만 아니라 근면성과 자연 길들이기와 관련이 있어 어떤 종류의 요정들이 싫어하는 것처럼 보인다.반면에, 많은 켈트족 민속에서, 크림과 ^[24]버터가 그렇듯이, 구운 제품들은 사람들에게 전통적인 제물이다."식량의 원형이자 생명의 상징인 빵은 요정들로부터 가장 흔한 보호 수단 중 하나였습니다.요정이 있는 곳에 가기 전에는 마른 빵 ^[57]한 조각을 주머니에 넣는 것이 관례였습니다.1882년 아일랜드 웩스포드 카운티에서는 "어둠이 지난 후에 아기를 데리고 나가면 빵 조각이 턱받이나 드레스에 싸여 마법이나 ^[58]악으로부터 보호된다"는 보고가 있었다.

종은 또한 애매한 역할을 한다; 요정들로부터 보호하는 반면, 요정 여왕과 같은 말을 타고 있는 요정들은 종종 그들의 마구에 종을 달고 있다.이것은 실리 코트와 언실리 코트의 구별되는 특성일 수 있습니다. 요정들이 그들 ^[59]종족의 더 사악한 구성원들로부터 자신들을 보호하기 위해 실리를 사용합니다.또 다른 애매한 민담은 가금류에 관한 이야기인데, 수탉의 울음소리가 요정들을 쫓아냈지만, 다른 이야기들은 ^[60]가금류를 기르는 요정들에 대해 이야기한다.

많은 요정들이 길을 따라가는 여행객들을 혼란스럽게 할 수 있지만, 그것을 따르지 않음으로써 그 의지를 피할 수 있다.C. S. Lewis는 ^[61]보고된 유령보다 보고된 요정들이 더 두려워하는 오두막에 대한 이야기를 들었다고 보고했다.특히 요정 언덕에서 땅을 파는 것은 현명하지 못했다.요정들이 다니는 길도 피하는 것이 현명하다.집주인들은 요정의 ^[62]길을 막았기 때문에 집의 모서리를 부수고, 오두막은 앞문과 뒷문이 일렬로 세워져서, 필요할 때 둘 다 열어두고 요정들이 ^[63]밤새도록 밀어낼 수 있게 되었다.요정 요새와 같은 장소들은 방해를 받지 않았고, 요정 요새에 붓을 베는 것조차 그 행위를 ^[64]한 사람들의 죽음으로 알려져 있었다.가시나무와 같은 요정나무는 베어내기가 위험했다; 그러한 나무 중 하나는 70년 ^[65]동안 길이 넓어지는 것을 막았지만 스코틀랜드에 홀로 남겨졌다.

다른 행동들은 요정들을 불쾌하게 하는 것으로 여겨졌다.브라우니는 옷을 받는 것에 쫓겨난다고 알려져 있었지만, 어떤 전설은 그들이 받은 옷의 질이 나쁘다고 말하고, 어떤 전설은 단지 그것을 ^[66]말했을 뿐이고, 심지어 어떤 전설은 브라우니가 그 선물에 기뻐하고 그것을 가지고 떠났다고 말한다.다른 브라우니들은 불평이나 ^[67]칭찬을 들었기 때문에 가정이나 농장을 떠났다.요정들을 본 사람들은 사생활 ^[68]침해에 분개하기 때문에 자세히 보지 말 것을 권고받았다.그들을 불쾌하게 하지 않을 필요가 문제로 이어질 수 있다: 한 농부는 요정이 그의 옥수수를 탈곡한 것을 발견했지만, 그의 옥수수가 모두 사라진 후에도 탈곡은 계속되었고, 그는 요정들이 이웃들로부터 훔치고 있다고 결론지었고, 그들을 불쾌하게 하고, 그 자체로 위험하고,^[69] 도둑질을 통해 이익을 얻는 것 중 하나를 선택하게 되었다.

제분기는 가마의 불, 소각의 물, 기계 a-wiring을 설정할 수 있는 등 자연의 힘을 통제하는 능력 때문에 스코틀랜드 사람들에 의해 "노캐니"로 여겨졌다.미신을 믿는 공동체는 때때로 방앗간 주인이 요정들과 결탁해야 한다고 믿었다.스코틀랜드에서 요정들은 종종 장난을 치고 두려워했다.밤에 방앗간이나 가마에는 아무도 발을 들여놓지 않았다. 요정들이 날이 저물면 옥수수를 제분하기 위해 가져온다고 알려져 있었기 때문이다.지역 주민들이 이것을 믿는 한, 방앗간 주인은 그의 가게가 도둑맞지 않았다는 것을 알고 안심하고 잘 수 있었다.화이트힐의 방앗간 주인 존 프레이저는 요정들이 제분소를 운영하려다 실패하는 것을 숨기고 지켜봤다고 주장했다.그는 숨어 있다가 그들을 돕기로 결심했고, 요정 중 한 명이 그에게 고우펜을 주면서 아무리 ^[70]꺼내도 오랫동안 가게가 꽉 찬 채로 있을 것이라며 빈 여자아이(가게)에 넣으라고 말했다.

또한 특정 요정의 이름을 알기 위해, 사람들은 요정을 소환하여 그들의 명령을 따르도록 강요할 수 있다고 믿어진다.이 이름은 해당 요정에 대한 모욕으로 사용될 수도 있지만,^{[citation needed]} 오히려 사용자에게 권력과 선물을 주는 데 모순되게 사용될 수도 있다.

현대 의학이 등장하기 전에는 많은 생리적 질환이 치료 불가능한 상태였고, 아이들이 이상을 가지고 태어나면 요정들을 ^[71]탓하는 것이 일반적이었다.

범례

때때로 요정은 ^[72]동물로 가장하는 것으로 묘사된다.스코틀랜드에서, 마녀들이 쥐, 산토끼, 고양이, 갈매기, 또는 검은 양이 된 반면, 사슴의 모양을 하는 것은 요정 여성들에게 특이했다.「노크시구나의 전설」에서는, 요정 여왕이 요정 땅에서 풀을 뜯는 농부를 겁주기 위해서, 독수리의 날개와 용의 꼬리를 가진, 큰 말의 모습을 하고, 큰 소리를 내며 불을 뿜는다.그리고 나서 그녀는 다리를 절뚝거리는 작은 남자로 변했고, 황소머리는 황소머리에, 그리고 ^[73]그 주위를 불타오르는 작은 불꽃이 튀었다.

19세기 어린이 발라드 "이사벨 부인과 엘프-나이트"에서 엘프-나이트는 푸른 수염의 인물로 이자벨은 자신의 생명을 ^[74]지키기 위해 그를 속여 죽여야 한다.어린이 발라드 탐린은 주인공은 요정들 사이에 살고 요정들의 힘을 가졌지만 사실은 '지구의 기사'였고, 그의 삶은 쾌적했지만 요정들이 자신을 지옥의 ^[74]장신(타이틀)으로 치부할까 봐 두려워했다.

"오르페오 경"은 오르페오 경의 아내가 어떻게 요정의 왕에게 납치되었고, 오직 속임수와 뛰어난 하핑 능력으로 그녀를 되찾을 수 있었는지 이야기한다.드가르 경은 동화 속 연인에 의해 압도된 한 여성의 이야기를 다루고 있는데, 그 이야기는 이후 버전에서는 인간의 가면을 벗기고 있다.라이머 토마스(Thomas the Rymer)는 토마스가 쉽게 탈출하는 ^[75]모습을 보여주지만 엘프랜드에서 7년을 보낸다.오이신은 요정에 머무르는 것이 아니라 돌아오는 것 때문에 피해를 입는다. 그가 말에서 내릴 때, 3세기가 지나도록 그를 따라다니며 늙은이로 ^[76]전락한다.원래 Woden으로 가장했지만 후에 Walter Map에 의해 왕으로 세례된 Herla왕(O.E. "Herla cyning")은 3세기 후에 난쟁이의 지하 저택을 방문했다가 돌아왔다고 Map에 의해 언급되었다; 비록 그의 부하들 중 일부만이 말에서 떨어져 먼지로 떨어졌고, Herla와 그의 부하들은 말에서 갇혔다.이것은 유럽 ^[77][78]민속의 야생 사냥의 기원에 대한 하나의 설명입니다.

요정들의 공통적인 특징은 그들의 외모를 위장하기 위해 마법을 쓴다는 것이다.요정 금은 믿을 수 없는 것으로 악명 높지만, 지불하면 금으로 보이지만 곧 나뭇잎, 고르세꽃, 생강빵 케이크 또는 다른 여러 가지 상대적으로 가치가 없는 ^[79]물건들이라는 것을 드러낸다.

이러한 환상은 또한 동화 속 연고 이야기에도 내포되어 있다.북유럽의^[80][81] 많은 이야기들은 동화 속 출산에 참석하기 위해 소환된 한 인간적인 여성에 대해 이야기한다. 때로는 납치된 인간의 출산 침대에 참석하기도 한다.변함없이, 그 여자는 아이의 눈을 위해 보통 연고를 받는다; 불운이나 가끔 호기심을 통해, 그녀는 그것을 그녀의 한쪽 눈이나 양쪽 눈에 사용한다.그 시점에서 그녀는 자신이 어디에 있는지 알게 된다; 한 산파는 자신이 멋진 집에 있는 위대한 숙녀를 돌본 것이 아니라 비참한 동굴에 있는 자신의 도망친 하녀를 돌보고 있었다는 것을 알게 된다.그녀는 자신의 능력을 알리지 않고 도망치지만 조만간 요정들을 볼 수 있다는 것을 드러낸다.만약 그녀가 양쪽 ^[82]모두에 연고를 사용한다면, 그녀는 그 눈이나 양쪽 모두 항상 실명할 것이다.

윌리엄 블레이크처럼 과거에 요정의 장례식을 봤다는 주장이 있었다.앨런 커닝햄은 저명한 영국 화가들의 생애에서 윌리엄 블레이크가 요정 장례식을 봤다고 주장했다고 기록했습니다.

"요정의 장례식을 본 적이 있습니까, 부인?" 블레이크가 우연히 그의 옆에 앉은 한 숙녀에게 말했다."절대 안 됩니다, 선생님!" 여자가 말했다."그랬어." 블레이크가 말했다. "하지만 어젯밤 전에는."그리고 그는 자신의 정원에서 어떻게 녹색과 회색 메뚜기의 크기와 색깔을 가진 생물들이 장미 잎 위에 누워 노래와 함께 묻힌 시체를 가지고 있는 행렬을 보았는지 계속해서 말했다.그들은 죽음의 징조로 여겨진다.

투어허 데 다난

투어허 데 다난은 아일랜드 신화에 나오는 초자연적인 재능을 가진 종족이다.그들은 기독교 이전 아일랜드의 주요 신들을 대표하는 것으로 생각된다.투아사 데 다난의 아일랜드 현대 설화의 많은 부분에서는 이들을 요정이라고 부르지만, 고대에는 여신과 신으로 여겨졌다.Tuatha Dé Danann은 세계의 북쪽에 있는 섬이나 하늘에서 온 것으로 알려져 있다.다른 세상과의 전투에서 패배한 후, 그리고 현재의 아일랜드 사람들의 조상들에 의해, 그들은 "요정"^{[citation needed]}으로 대중적 상상 속에서 살아온 시드헤로 물러났다고 한다.

그들은 Mag Mell ('즐거운 평원'), Emain Ablach ('사과의 고장'), Tir na Og ('젊음의 나라')를 포함한 여러 다른 세계의 영역과 연관되어 있다.

아오스 시

aos sii는 아일랜드어로 초자연적인 인종을 뜻하는 아일랜드어로 요정이나 요정들에 비유된다.그들은 조상, 자연의 정령, 여신과 ^[83]신이라고 다양하게 알려져 있다.켈트족 국가들 사이에서 공통적으로 발견되는 주제는 침략한 인간에 의해 쫓겨난 사람들의 인종을 묘사한다.켈트족의 옛 동화에서 아오스 시(Aos Si, 요정 언덕의 사람들)는 고대 손수레와 굴에 사는 불멸의 사람들이다.아일랜드 반시는 때때로 ^[84]유령으로 묘사된다.

스코틀랜드 시테

1691년 스코틀랜드 스털링 애버포일 교구 목사인 로버트 커크 목사는 엘프, 폰스, 요정의 비밀 연방에서 다음과 같이 썼다.

이 시스나 요정들은 슬레그 메이스나 선한 사람들이라 부르는데...인간과 천사 사이의 중간 성질을 가진 것으로 알려져 있으며, 대몬은 오래된 것으로 생각되며, 지적이고 유동적인 정령과 가볍고 변화무쌍한 몸(아스트랄이라고 불리는 것)이 응축된 구름의 성질을 가지고 있으며, 황혼에 가장 잘 보인다.이 육체는 영혼의 전유물 속에서 매우 유연하여 그들을 동요시킬 수 있으며, 그들을 자유롭게^[85] 나타나게 하거나 사라지게 할 수 있다.

문학에서

요정이라는 단어는 초서 ^[1]시대 이전에 요정의 한 개인 거주자를 묘사하기 위해 사용되었다.

요정들은 중세 로맨스에서 기사의 실수와 마주칠 수 있는 존재들 중 하나로 나타났다.한 요정 아가씨가 론팔 경에게 나타나 그의 사랑을 요구했다. 평범한 민속의 요정 신부처럼, 그녀는 그에게 금지령을 내렸고, 그는 이윽고 이를 어겼다.오르페오 경의 아내는 요정의 왕에게 끌려갔다.보르도 후옹은 오베롱 ^[86]왕의 도움을 받는다.이 요정 캐릭터들은 중세시대가 지나면서 숫자가 줄었고, 그 인물들은 마법사와 ^[87]요정이 되었다.

영국에서 기록된 가장 오래된 요정은 13세기에 ^[88]역사가인 틸버리의 제르바세에 의해 처음 묘사되었다.

1485년 출간된 '르 모르테 다르투르'에서 모건 르페이는 자신의 이름에 요정의 왕국과 연관성이 내포돼 있는데,^[89] 그의 마법의 힘은 공부에서 비롯된 여성이다.요정은 시간이 지남에 따라 다소 줄어들었지만 전통에서 완전히 사라지지는 않았다.가웨인 경과 그린나이트는 14세기 이야기지만 그린나이트는 별세계의 ^[87]존재다.에드먼드 스펜서는 그의 1590년 책 "The Faerie Quene"^[90]에서 요정들을 등장시켰다.많은 소설 작품에서 요정은 고전 ^[91]전통의 요정이나 풍자와 자유롭게 섞여 있는 반면, 다른 작품에서는 고전적인 존재를 대신하는 것으로 보여졌습니다.15세기 시인이자 승려인 존 리드게이트는 아서 왕이 "요정의 땅"에서 왕관을 쓰고 그의 죽음으로 네 명의 요정 여왕에 의해 ^[92]다시 필요할 때까지 아발론으로 끌려갔다고 썼다.

윌리엄^[93] 셰익스피어의 한여름밤의 꿈에서 요정은 숲과 요정나라를 동시에 배경으로 달의 빛 아래, 요정 분쟁으로 인한 자연 교란이 줄거리를 긴장시키고 등장인물들의 행동을 알려주는 중요한 인물로 등장한다.베일러 대학 영어학과장인 모리스 헌트에 따르면, 환상과 현실의 정체성이 모호해지면 "연극의 요정과 관련된 즐겁고 마약 같은 몽상"^[94]이 가능해진다.

셰익스피어의 동시대의 마이클 드레이튼은 그의 님피디아에 요정을 등장시키고, 이 줄기에서 알렉산더 포프의 1712년 시 자물쇠의 강간에 나오는 실프를 등장시킵니다.17세기 중반, 프랑스 문학 스타일의 프리시우스들은 동화를 쓰기 위해 그러한 이야기의 구전을 시작했고, 마담 올노이는 콩트 드 페(contes de fé, 동화)^[95]라는 용어를 발명했다.프레시우스에 의해 전해지는 이야기들은 많은 요정들을 포함했지만, 다른 나라 이야기에서는 덜 흔했다; 사실, 그림 형제는 그들의 초판에 요정을 포함시켰지만 이것이 진짜 독일어가 아니라고 결정하고 이후 판에서 언어를 바꾸면서 각각의 페 ("요정")를 마법의 여인이나 현명한 ^[96]여성으로 바꾸었다.J. R. R. 톨킨은 이 이야기들이 Faerie의 ^[97]땅에서 일어난다고 묘사했다.또한, 요정이 등장하는 모든 설화가 일반적으로 동화로 분류되는 것은 아니다.

현대적 요정의 묘사는 빅토리아 시대의 낭만주의 문학에서 형성되었다.월터 스콧과 제임스 호그와 같은 작가들은 보더 발라드와 같은 요정들을 특징으로 하는 민속에서 영감을 받았습니다.이 시대에는 동화 수집의 인기가 높아졌고,^[98] 요정 캐릭터와 함께 독창적인 작품들이 생겨났다.루드야드 키플링의 1906년 단편소설과 시집 푸크의 언덕의 퍽에서 퍽은 빅토리아 시대의 다른 작품들의 ^[99]도덕적인 요정들을 경멸한다.그 시기는 또한 C.S.와 같은 판타지 문학에서 오래된 주제들이 부활하는 것을 보았다.루이스의 나니아 서적에는 팜과 드라이애드와 같은 많은 고전적인 존재들이 등장하지만, 그것들을 민속의 요정 ^[100]전통의 산물, 거인, 그리고 다른 생물들과 자유롭게 섞인다.빅토리아 시대의 꽃 요정은 부분적으로 메리 여왕의 요정 예술에 대한 깊은 관심과 영국 일러스트레이터이자 시인인 시슬리 메리 바커의 1923년부터 1948년까지 출간된 8권의 책으로 대중화 되었다.문학의 ^[101]요정 이미지는 시간이 지날수록 더 예쁘고 작아졌다.앤드류 랭은 라일락 요정(1910년)의 서문에서 "폴리안투스, 가든디아, 사과꽃의 요정들"에 대해 불평하면서 "이 요정들은 웃기려고 노력하지만 실패하거나 설교하려고 하고 ^[102]성공하려고 한다"고 말했다.

요정의 기원에 대한 이야기는 J. M. 배리의 1902년 소설 "The Little White Bird"의 피터팬에 대한 장에 등장하며, 이 캐릭터에 대한 그의 후기 작품들에 통합되었다.배리는 "첫 번째 아기가 처음으로 웃었을 때, 그의 웃음은 백만 조각이 되었고, 그들은 모두 뛰어다녔다.그게 ^[103]요정의 시작이었어요.J.M. 배리의 유명한 피터팬 이야기의 1911년 소설 버전인 네버랜드, 피터와 웬디에서 요정이 등장하고 있으며, 그 캐릭터 팅커벨은 대중문화의 아이콘이 되었다.피터팬이 해적들로부터 웬디를 지키고 있을 때, 이 이야기는 다음과 같습니다: "시간이 지난 후, 그는 잠들어 버렸고, 불안정한 요정들은 소란을 피우고 집으로 돌아오는 길에 그를 넘어야만 했습니다.다른 소년들이 밤에 요정의 길을 방해하면 장난을 칠 뻔했지만, 그들은 피터의 코를 비틀어 ^[104]넘어갔다.

비주얼 아트

요정들의 이미지는 종종 동화책뿐만 아니라 사진 매체나 조각에도 삽화로 등장했습니다.요정의 묘사로 유명한 예술가로는 시슬리 메리 바커, 에이미 브라운, 데이비드 델라마어, 메레디스 딜먼, 구스타브 도레, 브라이언 프라우드, 워릭 고블, 재스민 베켓 그리피스, 레베카 과이, 플로렌스 해리슨, 카일리 인 리, 제임스 등이 있다.

미주 앤아버의 페어리 도어는 지역 건물에 설치된 작은 문입니다.현지의 아이들은 이것이 요정집 현관문이라고 믿고 있으며, 문 너머로 작은 가구, 접시 등 여러 가지를 볼 수 있다.

빅토리아 시대는 특히 동화로 유명했다.빅토리아 시대의 화가 리처드 다드는 불길하고 악의에 찬 어조로 요정-민족의 그림을 그렸다.요정을 묘사한 다른 빅토리아 시대의 예술가로는 존 앤스터 피츠제럴드, 존 앳킨슨 그림쇼, 다니엘 맥리스, 그리고 조셉 노엘 패튼이 ^[106]있다.1917년 코팅리 요정 사진이 출간되면서 요정을 주제로 한 예술에 대한 관심이 잠시 부활했고, 많은 예술가들이 요정 ^{[citation needed]}주제로 눈을 돌렸다.

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일반

대중문화

레퍼런스

인용문

참고 문헌

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외부 링크

• 영국 BBC의 요정들
• 요정의 기원을 설명하는 스칸디나비아 설화의 오디오 녹음(스트리밍 및 다운로드 형식)
• 캐나다 뉴펀들랜드 전통 동화 녹음(스트리밍 및 다운로드 형식)