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The Discarded Image
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제1판 표지
작가C.S. 루이스
나라영국
언어영어
제목문학평론
장르.논픽션
출판사케임브리지 대학교 출판부
발행일자
1964
매체형하드 & 페이퍼백
페이지242

삭제된 이미지: 중세 및 르네상스 문학 입문서는 C. S. 루이스의 논픽션 책이다. 그것은 그의 마지막 책이었고 중세 우주론과 프톨레마이오스 우주를 다루고 있다. 루이스가 "중세의 합성 그 자체, 그들의 신학, 과학, 역사의 전체 조직체를 우주의 하나의 복잡하고 조화로운 정신적 모델로"[1] 묘사했던 중세적 세계 '모형'의 개념을 그린다.

시놉시스

이 책에는 중세 우주의 구조, 그 거주자의 성격, 천체 위계에 의해 질서 정연하고 유지되는 유한한 우주의 개념, 그리고 자연의 관념 등이 담겨 있다. 동시에 루이스는 독자를 데리고 현대 문화 신학적 풍경으로 살아남은 중세 사상의 정점(고전적 이교도에서 물려받은 것도 있다)을 둘러본다.

장들의 제목은 다음과 같다.

  1. 중세 시대 상황
  2. 예약
  3. 선택한 재료: 고전 시대
  4. 선택한 재료: 세미날 시대
  5. 천국
  6. 룽게비
  7. 지구와 그 거주민
  8. 모델의 영향

"중세의 상황"과 "퇴거"

루이스는 중세시대를 전체적으로 소개하고 그들의 세계관을 형성한 요소들을 배치하는 것으로 시작한다. 이 세계관, 즉 "우주의 모델"은 특히 "그들의 문화의 본질적으로 서점적인 성격과 그들의 강렬한 시스템 사랑"[2]이라는 두 가지 요소에 의해 형성되었다. 책략적인 성격은 질서의 필요성과 결합한다: "외관적인 모순은 모두 조화를 이루어야 한다. "모형은 충돌 없이 모든 것을 들여올 수 있도록 만들어져야 한다; 그리고 그것은 복잡해지고, 훌륭하고 정교한 다중성을 통해 그것의 단결을 중재해야만 이것을 할 수 있다."[2]

그는 자신의 개념에서 일부 사람들이 볼 수 있다고 느낄 수 있는 결점들을 재빨리 지적한다. "모델"은 주로 예술과 문학에 기반을 두고 있다. 철학 학교의 역사적 변화를 설명하거나 과학이나 의학의 일반적인 역사로 기능하지 않는다. 게다가, 모델의 조각들만이 그 시대의 일반적인 배경의 일부분이었다. 그리고 무엇보다도 루이스는 "가장 높은 수준에서 그 모델은 잠정적으로 인식되었다. 우리가 알고 싶은 것은 이 신중한 견해가 어디까지나 지적 규모를 확장시켰다는 것이다."[3]

"선택한 자료: 고전 시대"

루이스는 중세 모델에 가장 많이 알려졌다고 믿는 고전 문헌의 요약을 제공한다. 그는 중세 문학의 제자가 이미 친숙해야 할 문헌으로 성경, 버질, 오비드를 제외한다. 그가 취재한 텍스트 중에는

"선택한 자료: 세미날 시대"

루이스는 반정기를 서기 205년경에서 533년까지 이어지는 과도기적 단계라고 한다. 그는 이 시대의 이교도들과 기독교도들에 대해 논의하는데 시간을 보내고, 둘 다 일신교 신자였다는 것을 언급한다.[4]

고전 시기와 마찬가지로, 그는 다음을 포함한 다양한 본문의 요약을 제공한다.

그는 또한 세빌의 에티몰로시아에의 이시도레와 보바이스의 검경 마저스의 빈센트도 언급하고 있다: "그들은 내가 묘사해 온 모델과 같은 기여자들은 아니지만, 때때로 그들은 그것이 무엇이었는지에 대해 가장 유력한 증거를 제공한다. 둘 다 백과사전주의자야."[4]

"천국"

"중세 과학에서 근본적인 개념은 그 물질 자체에 내재된 어떤 동정심, 반감, 박리감이었다. 모든 것에는 제자리, 집, 거기에 어울리는 지역이 있고, 강제적으로 제지하지 않더라도 일종의 호밍 본능에 의해 어느 쪽으로든 움직이게 되는데, 이것은 그들의 '친절한 발판'에 "친절하게 앙클링"하는 것이다.[5]

천국을 탐험하면서, 루이스는 중세 우주론의 많은 기본을 설명하기 위해 일한다. 그는 "친절하게 앙클라이닝"하는 현상을 설명하는 것으로 시작한다: 모든 것은 그것이 그려진 곳으로 돌아온다. 루이스는 계속해서 "친절하게 앙클리닝"에 대한 응답으로 발생할 수 있는 질문에 대답한다. "중세의 사상가들은 우리가 지금 무생물이라고 부르는 것을 정말로 지각 있고 자만적인 것으로 믿었는가?" 답은 "일반"이었다, 아니다. 루이스는 "일반적으로"라고 말한다. "그들은 생명과 지성을 하나의 특권 계급의 물체(별들)에게 돌렸기 때문이다."그러나 완전한 팬시시즘은 캄포넬라 (1568–1639) 이전에는 그 누구도 지배하지 않았다." 루이스는 이를 뒷받침하며 "지상적 현실의 4등급: 단순한 존재(돌처럼), 성장이 있는 존재(채소처럼), 감각이 있는 존재와 성장(짐승처럼), 이 모든 것(남성처럼)을 설명한다. 루이스에 따르면, "무생물체들이 귀향 본능을 가지고 있는 것처럼 말하는 것은 비둘기보다 우리에게 더 가까이 다가오지 않는 것이고, 비둘기들이 법을 준수할 수 있는 것처럼 말하는 것은 그들을 사람처럼, 심지어 시민처럼 대우하는 것"이라고 말했다.[6] 중세적 개념에서 모든 것은 뜨겁고, 차갑고, 습하고, 건조하고, 사대주의로 이루어져 있었다. 이것들이 합쳐져서 우리에게 4가지 요소를 준다: "뜨거운 것과 건조한 것의 결합은 불이 되고, 뜨겁고 습한 것은 공기가 되고, 차갑고 습한 것은 물이 되고, 차가운 것과 건조한 것은 흙이 된다."[7] 인간이 경험하지 못하는 다섯 번째 요소인 에테르도 있다. 하위계에서는 모든 요소들이 스스로를 정리했다: "가장 무거운 지구는 그 중심에 모였다. 그 위에는 더 가벼운 물이 놓여 있고, 그 위에는 여전히 더 밝은 공기가 놓여 있다. 그 중에서도 가장 가벼운 불, 자유로워질 때마다 자연의 둘레까지 날아올라 달의 궤도 바로 아래 구를 형성하고 있다."[7]

그리고 나서 그는 프톨레마이오스 우주를 간단히 요약한다: "중앙 구형의 지구는 속이 비고 투명한 일련의 구상들로 둘러 싸여 있다. 이것들은 '스페어스', '천국' 입니다. 처음 7개의 구에 각각 고정되어 있는 것은 하나의 발광체다. 지구에서 출발하는 순서는 달, 수성, 금성, 태양, 화성, 목성, 토성; '7개의 행성'이다. 토성의 영역 너머에는 스텔라툼이 있다. 스텔라툼은 서로에 대한 위치가 불변하기 때문에 우리가 '고정'이라고 부르는 모든 별에 속한다. Stellatum" 너머에는 First Moveable 또는 Primum Mobile이라고 불리는 구가 있다. 그 존재는 다른 사람들의 움직임을 설명하기 위해 유추되었다."[8]

모든 동작은 위에서 아래로 순서대로 움직였다: 신에서 프림 모빌로, 스텔라툼으로. 구들은 또한 지구에 영향을 전달하였다. 여기서 루이스는 중세 점성술에 관한 문제를 다룬다. 그는 중세의 마음 속에는 우주가 유한했고, 그 안에 질서 있는 다양성이 들어 있는 완벽한 구형의 형태였다고 지적한다. 루이스는 현대의 정신이 하늘을 바라보고 방대한 아무것도 아닌 것을 해석할 수도 있지만, 중세 시대에 살고 있는 사람은 웅장한 건축물을 동경할 수 있을 것이라고 말한다. 그는 현대 천문학이 "공포, 당황, 또는 막연한 몽상을 불러일으킬 수도 있지만, 옛 사람들의 영역은 그 위대함에는 압도적이지만 조화에는 만족하면서 마음이 쉴 수 있는 대상을 우리에게 제시한다"[9]고 결론짓는다. 그는 이러한 관찰이 현재와 과거의 주요한 차이를 드러낸다면서, 중세 개념은 고전적인 반면, 우주의 현대적 개념은 낭만적이라고 주장한다. 그는 또한 행성의 신격화와 같은 어떤 이교도 사상의 이상한 지속성에 대해서도 논한다. 그는 각각의 영향, 금속, 성격에 대해 이야기한다.

룽게비

롱게비 또는 "롱리버"는 "페어리"라고 불릴 수 있는 생물이다. 루이스는 "그들의 거주지가 공기와 지구 사이에 모호하기 때문에" 그들에게 그들만의 장을 주었다.[10] 즉, 그는 책에서 그들이 들어맞을 다른 부분을 정말 찾을 수가 없어서 그냥 그들만의 공간을 주었다. 루이스는 요정이라는 단어를 "더 나쁜 삽화가 있는 판토마임과 나쁜 어린이 책으로 장식"[11]이라고 본다. 루이스는 중세 시대의 다양한 생물들에 대해 쓰고 있다: 무시무시한, 공정한, 그리고 하이 페어리로 알려진 별개의 존재들. 그런 다음, 그는 네 가지 이론이나 그것들을 모델에 맞추기 위한 시도를 공유한다.

  1. 그들은 천사와 사람과 구별되는 제3의 종일 수 있다.
  2. 말하자면 '시범'을 당한 천사들이다.
  3. 그들은 죽은 사람들, 아니 적어도 죽은 사람들의 특별한 계급이다.
  4. 그들은 타락한 천사들이다.

"그것이 바로 요정들이 들어맞을 소켓을 찾기 위한 노력이었다. 어떤 합의도 이루어지지 않았다. 요정들이 조금이라도 남아 있는 한 그들은 얼버무리고 있었다."[12]

"지구와 그녀의 주민"

이 장에서 루이스는 지구의 다양한 면과 그것이 어떻게 모델에 적합한지에 대해 이야기한다.

지구

달 아래의 모든 것은 변이가 가능하고 구들의 영향을 받는다. 다른 행성들이 그들과 연관된 지능(신체)을 가지고 있는 반면, 지구는 그녀가 움직이지 않았기 때문에 지능을 가지고 있지 않다고 믿었고 그래서 지침이 필요하지 않았다. 단테는 그녀에게 지능을 제안한 첫번째 사람이었다: 운세. "행운, 지구를 궤도를 통과하지 않도록 확실히 해야 한다; 그녀는 고정된 지구본에 적합한 방식으로 인텔리전스의 직무를 수행한다.[13]

대중적인 현대적 개념에도 불구하고, 중세 사람들은 지구가 구면이라는 것을 꽤 알고 있었다. 루이스는 이러한 오해는 지구를 원이나 원반으로 나타내는 마페문드로부터 생길 수 있다고 믿는다.[14] 이러한 지도들의 목적은 실용적이기보다는 낭만적이었으며, 항행의 실제적인 목적을 충족시키기 위한 것이 아니었다.

야수

루이스는 동물학 지식이 제3의 전통에서 나타나는 것과 관련해 "마페문드와는 상관없는 실용적인 지형이 있었기 때문에 제2의 동물학과는 전혀 상관없는 실용적인 동물학이 있었다"[15]고 주장한다. 루이스는 백과사전이 중세시대의 특징으로 보이는 고로에서 끌어낸 예라고 본다. 초점은 수집과 동물들이 제공하는 모랄리타스에 있었다.

휴먼 소울

루이스는 "인간은 이성적인 동물이다. 따라서 복합적인 존재는 부분적으로 이성적인 천사와 유사하지만... 동물도 아니고, 동물이지만 이성적이지 않은 짐승과도 일부 비슷하다. 이것은 우리에게 그가 '작은 세계' 즉 미시적인 존재라는 감각의 하나를 준다. 온 우주에 존재하는 모든 방식이 그에게 기여한다.[16] 그는 존재의 단면이다." 그런 생물의 영혼도 마찬가지로 단면이다. 영혼에는 세 가지 종류가 있다: 식물성 영혼, 예민한 영혼, 이성적인 영혼. Lewis는 다음과 같이 쓰고 있다.

"채소 영혼의 힘은 영양, 성장, 번식이다. 그것만 식물 속에 존재한다. 우리가 동물들에게서 발견되는 센시티브 소울은 이러한 능력을 가지고 있지만, 그 외에도 지각력을 가지고 있다. ... 이성소울은 비슷하게 '채소'와 '감각'을 포함하며 이성을 더한다."[16]

이성 소울

Rational soul은 Beating and Censitive soul보다 3단계 높다. 식물성 영혼은 식물에 존재하며 영양, 성장, 번식력을 부여한다. 예민한 영혼은 짐승들에게 이것과 더 많은 지각력을 준다. 그래서 우리는 인간의 Rational Soul에서 이성의 추가와 함께 이전의 모든 능력을 본다. 다시 말해서 인간은 세 영혼 타입의 모든 힘을 가지고 있다. 또는-"오도하게"하지만"세 영혼"의 모든 힘을 가지고 있다.[17] Rational Soul은 두 가지 능력을 발휘한다. 지성과 비율. 루이스는 그 차이를 이렇게 표현한다: "우리는 자명한 진리를 '그냥 볼 때' 지성을 즐기고 있고, 자명한 것이 아닌 진리를 증명하기 위해 차근차근 진행할 때 비율을 행사하고 있다."[18]

민감하고 식물성 영혼

예민한 영혼에서 루이스는 10개의 감각이나 위트, 5개의 "안쪽으로"와 5개의 "밖으로"를 구분한다. 때로는 겉을 단순히 "스렌즈"라고 하고 속은 "스위츠"라고 부른다. 겉으로 보이는 다섯 가지는 현재 오감으로 알려진 것이다: 시각, 청각, 후각, 미각, 촉각이다. 내면은 기억, 추정, 상상, 환상, 그리고 상식(또는 상식)이다.[19]

루이스는 "야채소울에 대해서는 따로 글을 쓸 필요가 없다"고 썼다. "그것은 우리 유기체의 모든 무의식적인, 무의식적인 과정, 즉 성장, 분비, 영양, 생식을 책임진다."[20]

영혼과 몸

영혼과 육체의 관계를 연구할 때, 루이스는 중세 사상가가 이것을 다룰 두 가지 방법을 지적한다. 첫째, "비물질로 잉태된 영혼이 어떻게 물질에 대해 전혀 작용을 할 수 있는가?" 둘째, "극단에서 극단으로 파스하는 것이 아니라 비열한 것으로 파스하는 것이 가능하다"는 것이다. 즉 물질 없는 물질인 영혼은 물질 중 하나에 어떻게 작용하며, 비열한 존재라는 두 극단 사이를 어떻게 지나갈 것인가. 루이스는 "테르티움 퀴드의 공급"을 통해 이것을 설명할 것이라고 제안한다.[a] 육체와 영혼 사이의 유령 연락-영혼(영혼... 또는 영이라고 불렸다.) 이 영들은 신체에 작용하기에 충분할 만큼 물질적이었고, 비물질적인 영혼에 의해 작용될 만큼 "세밀하고 감쇠"했다.[21] 몸과 영혼을 함께 유지하는 책임을 지는 '금푸스'를 '영혼'이라고 불렀다. 그것은 중요하지 않은 소울이 어떻게 육체에서 일할 수 있었는지 설명하는 데 도움이 되었다.[22]

사람의 몸, 인체

이 세상에서 함께 모여 원소를 형성하는 네 개의 반향은 몸 안에서 결합하여 허머를 창조한다. 특정 유머의 우위는 상그레망, 천장, 우울, 그리고 가래와 같은 특정한 기질을 만들어낸다. "허우르족이 혼합되는 비율은 남자마다 다르고 그의 콤플렉스나 기질, 그의 결합이나 혼합물을 구성한다."[23]

인간은 이 네 가지 범주로 분류되는데, 어떤 기질이 그에게서 가장 지배적인가에 기초한다. 네 사람 중 최고인 상그린 안색이 있다. "상그린 사람의 분노는 쉽게 들끓지만 수명이 짧다. 그는 하찮은 수작이지만, 시무룩하거나 앙심을 품지 않는다."[24] 둘째, 천체인이 있다. "상그린 족처럼 쉽게 노여움을 사기도 하고……그러나 상그린과는 달리 천칭은 앙심을 품고 있소."[25] 셋째, 우울함이 있다. "오늘은 우울증을 신경과민이라고 표현해야 할 것 같소. 그러니까 중세의 우울한 남자 말이야."[26] 마지막으로, 루이스가 네 개 중 최악이라고 여겼던 가래마틱이 있다. "가래질 소년이나 소녀, 뚱뚱하고 창백하고 느리고 둔한 것은 부모와 교사들의 절망이다; 다른 사람들에 의해 엉덩이를 만지거나 그냥 눈에 띄지 않게 되었다."[27]

휴먼 과거

"중세의 역사가들은... 혼혈이다. 그들 중 몇몇은...과학적 접근법을 갖고 있으며 그 원천에 대해 비판적이다."[28] 그러나 그것은 우리가 추구하는 정확성이 아니다. 오히려 '과거의 그림'[28]이다. 중세에 이르러서는 역사를 기록한 목적, 또는 오늘날 우리가 알고 있는 바와 같이 '역사학'이라는 용어는 "우리의 상상력을 즐겁게 하고, 호기심을 충족시키며, 조상에게 진 빚을 갚기 위한 것"[29]이었다.

"역사적으로나 우주적으로나 중세인이 계단 기슭에 서 있었다: 위를 올려다보니, 그는 기쁨을 느꼈다. 뒷모습은 위와 마찬가지로 장엄한 광경으로 그를 흥분시켰고, 겸손은 감탄의 기쁨으로 보상받았다."[30]

7대 교양학

7대 교양 과목은 문법, 변증법, 수사학, 산술, 음악, 기하학, 천문학이다.[31] 루이스는 계속해서 중세 교육에서 어떻게 그리고 왜 그것이 그렇게 중요했는지를 정확하게 묘사하면서 각 예술에 대해 더 자세히 글을 쓴다. "첫 번째 세 가지는 트리비움 또는 세 가지 방법을 구성한다."와 같이 어떤 형태로든 서로 연결된다. 예를 들어, 문법과 변증법은 발전이다. "말하는 법을 문법으로부터 배웠기 때문에, 우리는 사투리틱으로부터 분별을 말하고, 논쟁하고, 증명하고, 반증하는 법을 배워야 한다. 미사여구는 중세 이전에는 "가장 사랑스런 예술이 아니라 가장 실용적인 예술이었다"고 말했다. 중세에 이르러서는 문학이 되었다...수사학과 시 사이에는 정반대도 없고, 정말로 구별도 없다"[32]고 말했다.

모델의 영향

루이스는 모델이 그 시대의 문학과 예술에 미친 영향을 강조함으로써 결론을 내린다. 시와 다른 예술가들은 이런 것들을 묘사했다. 왜냐하면 그들의 마음이 그들에게 연연하는 것을 좋아했기 때문이다. 다른 시대에는 모델이 없어서 보편적으로 그들의 것으로 받아들여졌고, 그래서 상상할 수 있고 상상력을 만족시켰다."[33]

선택된 후기

이 책에 대한 대부분의 리뷰는 긍정적이었다.

  • "현명한, 명료하고, 동반할 수 있는, 이 책이 루이스의 최고의 책으로 보여질지도 모른다." 옵저버[1]
  • "위대한 학자와 스승과 지혜롭고 고귀한 정신의 업적에 대한 마지막 기념비"[1]

그러나 일부 평론가들은 루이스의 "과연 단순화"에 주목했다.너무 많이 범주화하려면"[34]

참고 항목

각주

  1. ^ a b c Lewis, Clive Staples (1995), The Discarded Image, Cambridge University Press, back cover.
  2. ^ a b 루이스 1994, 페이지 11.
  3. ^ Lewis, C.S. (2014). The Discarded Image. United Kingdom: Cambridge University. p. 16. ISBN 978-1-107-60470-4.
  4. ^ a b 루이스 1994, 페이지 46.
  5. ^ 루이스 1994, 페이지 92.
  6. ^ Lewis, C.S. (2014). The Discarded Image (4th ed.). United Kingdom: Cambridge. pp. 93–94.
  7. ^ a b 루이스 1994, 페이지 95.
  8. ^ 루이스 1994, 페이지 96.
  9. ^ 루이스 2013, 페이지 99.
  10. ^ 루이스 1994, 페이지 122.
  11. ^ 루이스 1994, 페이지 123.
  12. ^ 루이스 1994, 페이지 138.
  13. ^ 루이스 1994 페이지 139.
  14. ^ 루이스 1994, 페이지 142.
  15. ^ 루이스 1994 페이지 146.
  16. ^ a b 루이스 1994 페이지 153.
  17. ^ Lewis, C.S (2013). The Discarded Image. UK: Cambridge Press. p. 153.
  18. ^ 루이스 1994, 페이지 157.
  19. ^ 루이스 1994, 페이지 162.
  20. ^ 루이스 1994, 페이지 165.
  21. ^ lewis, C.S. (2014). The Discarded Image. UK: Cambridge. pp. 166–167.
  22. ^ 루이스, 1994, 페이지 167
  23. ^ 루이스 1994, 페이지 170.
  24. ^ Lewis 1994, 페이지 171.
  25. ^ 루이스 1994, 페이지 171-172.
  26. ^ 루이스 1994, 페이지 172.
  27. ^ 루이스 1994, 페이지 173.
  28. ^ a b 1994년 루이스, 페이지 177
  29. ^ 루이스 1994, 페이지 177.
  30. ^ 루이스 1994, 페이지 185.
  31. ^ 루이스 1994, 페이지 186.
  32. ^ Lewis, C.S. (2014). The Discarded Image. UK: Cambridge. pp. 188–191.
  33. ^ 루이스 1994, 페이지 203.
  34. ^ Bloomfield, Morton W. (April 1965). "The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature by C. S. Lewis- Review". Speculum. 40 (2): 354–356. doi:10.2307/2855580. JSTOR 2855580.

참조

외부 링크