모트릴로컬 주거지
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사회인류학에서 모계주거 또는 모계주거(또한 uxorilocality)는 결혼한 부부가 아내의 부모와 함께 또는 그 근처에 거주하는 사회 시스템이다. 따라서 어머니의 암컷 자식은 어머니의 집(또는 그 근처)에 계속 살고 있기 때문에 대가족을 형성하는데, 이는 일반적으로 같은 곳에 사는 3, 4세대로 구성되어 있다.
설명
자주 방문 결혼이 행해지고 있는데, 이는 남편과 아내가 별거 중이고, 생가가 따로 있으며, 여가 시간에 서로 만나고 있다는 것을 의미한다. 그러한 결혼의 자녀들은 어머니의 확대된 모계 가족에 의해 양육된다. 아버지는 자신의 자녀 양육에 관여할 필요가 없다. 그러나 그는 그의 여동생들의 자녀들(그의 조카들)의 양육에 관여한다. 직접적인 결과로, 재산은 세대에서 세대로 계승되고, 전체적으로 대체로 분할되지 않은 채로 남아 있다.
모계초점 거주지는 원예 사회에서 가장 많이 발견된다.[1]
모계 사회의 예로는 코모로스의 응아지드자족, 차코 캐년의 조상 푸에블로안족, 남인도 케랄라의 네어족 공동체, 중국 남서부의 윈난과 쓰촨의 모소족, 대만의 시라야족, 수마트라 서부의 미낭카바우족이 있다. 아마존 유역의 원주민들 사이에서 이러한 거주 패턴은 종종 페루 북동부의 우라리나에서 볼 수 있는 신부 들러리 관습과 관련이 있다.[2]
중세 중국 송나라 때, 부유한 비종교적인 가정에서는 모계 결혼이 보편화되었다.[citation needed]
헤이안 시대 일본과 같은 세계의 다른 지역에서는 이런 유형의 결혼은 높은 지위의 징조가 아니라, 그것을 요구할 수 있을 만큼 강력한 여성의 가족(그녀의 아버지나 할아버지)의 가부장적 권위를 나타내는 것이었다.[3]
또 다른 모계 사회는 남아프리카 공화국의 !쿵산이다. 그들은 신부 예식 기간 동안 oxorilocality를 연습하는데, 이 기간은 부부가 세 아이를 낳거나 10년 이상 함께 있을 때까지 지속된다. 신부 봉사 기간이 끝나면 부부가 살고 싶은 씨족 중에서 선택할 수 있다.([4]기술적으로 uxorilocality는 모계질성과 다르다; uxorilocality는 부부가 아내의 가족과 정착하는 것을 의미하며, 모계질서는 아내의 혈통과 정착하는 것을 의미한다. Kung은 줄지어 살지 않기 때문에 모계일 수 없으며, uxorilocal이다.)
결혼 후 거주지의 결정요인을 설명하는 초기 이론들(예를 들어, 루이스 헨리 모건, 에드워드 타일러, 조지 피터 머독)은 그것을 노동의 성적 분열과 연결시켰다. 그러나 수년 동안 전 세계적인 표본을 사용한 이 가설에 대한 교차 문화 테스트는 이 두 변수들 사이에서 어떤 유의미한 관계도 찾지 못했다. 반면 코로타예프의 실험에 따르면, 생존에 대한 여성의 기여는 일반적으로 모계 거주지와 상당히 상관관계가 있는 것으로 나타났지만, 이러한 상관관계는 일반적인 다계요인에 의해 가려진다. 비록 여성의 생계 기여가 증가하면 모계 거주로 이어지는 경향이 있지만, 그것은 또한 모계질성을 효과적으로 파괴하는 일반적인 비성어적 다계질론도 동시에 초래하는 경향이 있다. 만약 이 다원적 요인이 (예를 들어 다중 회귀 모델을 통해) 통제된다면, 노동의 분업은 결혼 후 거주지의 중요한 예측 변수가 된다. 따라서, 노동의 성적인 분할과 혼후 거주 사이의 관계에 관한 머독의 가설은 기본적으로 옳았지만, 코로타예프에서 보여지듯이, 이 두 변수 집단 사이의 실제 관계는 그가 예상했던 것보다 더 복잡하다.[5][6]
17~18세기 아리카리 문화의 매트리올리티는 크리스티 미첼에 의해 페미니스트 고고학 안에서 새롭게 연구되었는데, 이전의 연구에 대한 비평에서,[7]: 89–94 여성은 단지 수동적일 뿐, 남성이 사회 변화의 사실상 유일한 주체인지에 도전하는 비평이었다.[7]: 90–91
바바라 엡스타인 박사에 따르면 20세기 인류학자들은 페미니스트적 애국주의 관점을 비판하며 "많은 구석기 사회에 분명히 존재했던 여신 숭배나 모태성은 남성들에 대한 여성의 힘이라는 의미에서 반드시 모태정치와 관련이 있는 것은 아니다"고 말했다. 많은 사회들이 여성 종속과 함께 그러한 자질들을 보여주는 것을 발견할 수 있다. 더군다나 군국주의, 자연환경의 파괴, 위계적 사회구조는 여신 숭배, 모태성 또는 모태성이 존재하는 사회에서 발견될 수 있다."[8][a][b][c]
사회생물학에서 모태성은 서로 다른 지역이나 다른 사회 집단에서 태어나거나 부화한 동물들 사이에 짝을 이루는 동물사회를 말하며, 그 짝은 여성의 집이나 집단에 거주하게 된다.[citation needed]
오늘날 중국 본토에서는 낙태, 유아 살해, 소녀 유기로 인한 남성-대부분 성비 불균형 문제에 대응하기 위해 모계주거가 정부에[9] 의해 장려되었다. 왜냐하면 소녀들은 전통적으로 처녀 결혼으로 (남편의 부모와 함께 또는 그 근처에 사는) 처녀들이기 때문에 그들은 "다른 가족으로부터의 입" 또는 기르기 위한 자원의 낭비라고 여겨져 왔다.
모계 사회 목록
참고 항목
메모들
참조
- ^ Haviland, William A. (2003). Anthropology (10th ed.). Belmont, CA: Wadsworth/Thomson Learning. ISBN 978-0534610203.
- ^ Dean, Bartholomew (2013). Urarina society, cosmology, and history in peruvian amazonia. Gainesville: University Press of Florida. ISBN 9780813049519.
- ^ Ramusack, Barbara N.; Sievers, Sharon L. (1999). Women in Asia: restoring women to history. Indiana University Press. ISBN 9780253212672.
- ^ Stockard, Janice E. (2002). Marriage in Culture. Australia: Wadsworth.
- ^ Korotayev, Andrey (2003). "Form of Marriage, Sexual Division of Labor, and Postmarital Residence in Cross-Cultural Perspective: A Reconsideration". Journal of Anthropological Research. 59 (1): 69–89. doi:10.1086/jar.59.1.3631445. JSTOR 3631445.
- ^ Korotayev, Andrey (2003). "Division of Labor by Gender and Postmarital Residence in Cross-Cultural Perspective: A Reconsideration". Cross-Cultural Research. 37 (4): 335–372. doi:10.1177/1069397103253685.
- ^ a b Mitchell, Christi (May 1991). "10. Activating Women in Arikara Ceramic Production". In Claassen, Chery (ed.). Gender in Archaeology. Appalachian State University. Archived from the original on November 10, 2013. Retrieved September 29, 2013.
- ^ Epstein, Barbara Leslie (1991). Political protest and cultural revolution: nonviolent direct action in the 1970s and 1980s. Berkeley: University of California Press. p. 173. ISBN 978-0520070103.
- ^ Wolf, Margery (1985). Revolution Postponed: Women in Contemporary China China. Stanford University Press. pp. 196–198. ISBN 978-0804713481.
- ^ Jacobs, Margaret D. (1999). Engendered Encounters: Feminism and Pueblo Cultures, 1879–1934. Women in the West. Lincoln: University of Nebraska Press. p. 7. ISBN 978-0803225862. 72 페이지도 참조하라.
참고 문헌 목록
- Ember, Melvin; Ember, Carol R. (1971). "The Conditions Favoring Matrilocal Versus Patrilocal Residence". American Anthropologist. 73 (3): 571–594. doi:10.1525/aa.1971.73.3.02a00040. JSTOR 671756.
- Fox, Robin (1967). Kinship and Marriage: An anthropological perspective. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-27823-2.
- Jordan, Fiona M.; Gray, Russell D.; Greenhill, Simon J.; Mace, Ruth (4 March 2009). "Matrilocal residence is ancestral in Austronesian societies". Proceedings of the Royal Society B: Biological Sciences. 276 (1664): 1957–64. doi:10.1098/rspb.2009.0088. PMC 2677244. PMID 19324748.
- Korotayev, Andrey (2001). "An Apologia of George Peter Murdock. Division of Labor by Gender and Postmarital Residence in Cross-Cultural Perspective: A Reconsideration" (PDF). World Cultures. 12 (2): 179–203. Archived from the original (PDF) on 2009-03-06. Retrieved 2007-12-30.
- Peregrine, Peter N. (January 2001). "Matrilocality, Corporate Strategy, and the Organization of Production in the Chacoan World" (PDF). American Antiquity. 66 (1): 36–46. doi:10.2307/2694316. JSTOR 2694316.
- Shepherd, John Robert (1995). Marriage and mandatory abortion among the 17th-century Siraya. American Anthropological Association. ISBN 9780913167717.
- Shih, Chuan-kang (2010). Quest for Harmony: The Moso Traditions of Sexual Union and Family Life. Stanford University Press. ISBN 9780804773447.